Состояние постмодерна. Исследование истоков культурных изменений - [155]

Новые левые были заняты борьбой за освобождение самих себя от двойных оков – старой левой политики (особенно в том виде, как она была представлена традиционными коммунистическими партиями и «ортодоксальным» марксизмом) и репрессивных сил корпоративного капитала и бюрократизированных институтов (государство, университеты, профсоюзы и т. д.). С самого начала они рассматривали себя в качестве культурной силы в той же степени, что и политико-экономической, и тем самым способствовали ускорению того поворота к эстетике, который характерен для постмодернизма.

Однако подобная политическая линия имела непредвиденные последствия. Уклон в культурную политику больше совпадал с анархизмом и либертарианством, нежели с традиционным марксизмом, что противопоставило новых левых традиционным настроениям и институтам рабочего класса. Новые левые использовали новые социальные движения, которые сами по себе выступали субъектами фрагментации старой левой политики. Некий политический сдвиг наподобие того, что предлагали новые левые, действительно был оправдан в той мере, в какой эта политика была в лучшем случае пассивна, а в худшем реакционна в отношении проблем расы и гендера, различия, проблем колонизированных народов и угнетенных меньшинств, экологических и эстетических проблем. Однако, двигаясь по этому пути, новые левые, как правило, отвергали веру и в пролетариат как инструмент прогрессивного изменения, и в исторический материализм как метод анализа. Андре Горц выдвинул лозунг «Прощай, рабочий класс!», а Стэнли Ароновиц провозгласил кризис исторического материализма.

Тем самым новые левые отсекли для себя возможность критического взгляда на самих себя или на социальные процессы трансформации, лежащие в основе возникновения постмодернистских способов мышления. Настаивая на том, что значение имеют культура и политика, а прибегать к экономическим объяснениям (не говоря уже о теориях обращения и накопления капитала или об обязательном присутствии классовых отношений в процессе производства) даже в пресловутом «конечном счете» необоснованно и неверно, новые левые оказались не в состоянии прервать собственный дрейф в направлении идеологических позиций, которые мало чем могли поспорить с вновь окрепшими неоконсерваторами и вынуждали новых левых к конкуренции на том же поле производства образов, эстетики и идеологической власти в условиях, когда средства коммуникации находились в руках их оппонентов. Например, на состоявшемся в 1983 году симпозиуме «Марксизм и интерпретация культуры» большинство участвовавших в нем авторов уделяли больше внимания Фуко и Деррида, чем Марксу [Nelson, Grossberg, 1988]. Есть некая ирония в том, что именно такой представитель старых левых, как Реймонд Уильямс (примечательно его отсутствие на упомянутом семинаре), долгое время изучавший свойственные рабочему классу культурные формы и ценности, стал на пути у новых левых и попытался восстановить материальные основания предполагаемой природы культурных практик. Уильямс не только отвергал модернизм в качестве подходящей для этого категории, но и, шире, рассматривал постмодернизм как маску, скрывающую более глубокие трансформации в культуре капитализма, которые он стремился выявить.

Этот допрос с пристрастием «ортодоксальных» Марксовых формулировок, проделанный как авторами в традиции Фанона или Симоны де Бовуар, так и деконструктивистами, был одновременно необходимым и положительным по своим последствиям. В политической экономии, в природе функций государства, в культурных практиках и временно-пространственном измерении, на фоне которого необходимо было оценивать социальные отношения (скажем, соотношение между апартеидом в Южной Африке и движениями рабочего класса в Европе или Северной Америке стало еще более значимой политической проблемой, чем это было на пике империализма в собственном смысле этого слова), – во всем этом действительно шли важные переходные процессы. Для понимания значимости этих сдвигов требовалась подлинно динамическая, а не статическая концепция как теории, так и исторического материализма. Перечислю четыре сферы, которые получили наибольшее развитие.

1. Отношение к различию и «инаковости» не как к чему-то, что добавляется к более фундаментальным марксистским категориям (наподобие класса и производительной силы), а как к тому, что должно повсеместно и с самого начала присутствовать в любой попытке постижения диалектики социального изменения. Нельзя недооценивать важность восстановления таких аспектов социальной организации, как раса, гендер и религия, внутри общей структурной рамки историко-материалистического исследования (с его акцентом на власть денег и обращение капитала) и классовой политики (с ее акцентом на единство освобождающей борьбы).

2. Признание того, что производство образов и дискурсов является значимым аспектом деятельности, который необходимо исследовать в качестве неотъемлемой части воспроизводства и трансформации любого символического порядка. Эстетика и культурные практики важны, и условия их производства заслуживают самого пристального внимания.