Сон, сновидения и смерть. Исследование структуры сознания - [67]

Вот эти четыре типа: подобная лотосу, подобная лани, подобная морской раковине и подобная слону.

Заметив, что его слова вызвали улыбку у присутствующих, Далай Лама пошутил:

— Если бы эта классификация зародилась в Тибете, а не в Индии, то последний тип назывался бы «подобная яку». — Мы все рассмеялись. — Эти различия первоначально касались формы половых органов, но они также относятся к конституции тела. Для мужчин таких категорий нет.

Теперь вы понимаете, насколько это тонкая материя. И в момент смерти этот процесс очень сложно изучать.

Перенос сознания

Если человек достиг очень высоких результатов в практике сознания, тогда доказательства очевидны. То, что мы можем узнать из практики пхова, или перехода сознания, — это воздействие сознания на тело. Если вы приобрели большой опыт в этой области, то, когда вы практикуете пхову, ваше тело отказывает, даже если у вас прекрасное здоровье. Иногда в результате этой духовной практики появляется шишка на голове или выделяется жидкость. Из-за этого традиция рекомендует, чтобы за практикой пхова следовала практика продления жизни. Есть несколько случаев среди тибетских буддистов, которые занимались этой практикой, находясь в китайских тюрьмах в Тибете.

Пит спросил:

— Мне кажется, что пхова была бы отличной практикой, на основе которой можно было бы проводить исследования, о которых вы говорили, поскольку здесь есть физические проявления тонкого ума. Ограничения, о которых вы говорили, в случае проведении экспериментов на умирающих людях, не будут действовать. Пхова дает возможность для таких исследований без вмешательства в процесс умирания продвинутого практика. Не могли бы вы кратко описать пхова для тех из нас, кто не знает, что это такое?

— Вы используете медитативную визуализацию, чтобы прервать связь между тонким умом и грубым телом без нанесения вреда этому телу. Если человек практикует пхова до того, как у него появляются признаки смерти и без всякой веской причины, существует опасность непреднамеренного самоубийства. Однако вы можете обнаружить признаки приближающейся смерти, даже находясь в добром здравии. Эти признаки могут проявиться за три или четыре месяца до смерти. В таком случае практика пховы и завершение жизни па три или четыре месяца раньше оправданы, поскольку болезнь тела очень затруднит медитацию и достойный уход из этой жизни.

Когда медитатор применяет технику перехода сознания, или пхова, чтобы прервать связь между грубым телом и сверхтонким умом, то это настоящее переживание смерти. Даже если вы не проходите через все этапы продолжительным путем, вы можете пройти через них постепенно, в правильной последовательности, и завершите настоящим переживанием смерти.

Есть другой тип практики, называемый дронгджук (тиб. grong 'jug), в которой вы посылаете континуум своего сознания в другое, полностью сформированное тело. Это другое тело не является живым телом, вы не выталкиваете сознание другого человека и никого не убиваете. Вы просто вводите свое сознание в свежий труп. Это равнозначно пересадке тела или мозга: второе тело становится первой личностью. Говорят, что люди, которые умеют это делать, могут переносить вместе с собой все навыки, которым они обучились. На самом деле они не переживают смерть, поскольку они не проходят восемь этапов растворения.

Необходимо помнить, что самоубийство считается в буддизме вредным. Пхова, как я говорил раньше, может использоваться лишь в том случае, когда вы видите признаки смерти. Её несвоевременное применение равносильно самоубийству. В истинной практике вы должны определить, что вы скоро умрете; тогда вы ускоряете процесс, пока вы сильны, и это считается приемлемым.

Экспериментальное изучение тонкого ума

Заглянув в глубину этого вопроса, мы не могли не задуматься о совместном использовании учения о тонком и грубом уме с неврологическими методами и средствами. Видя, что времени остается мало, я попытался подвести итог:

— Из всех состояний, которые позволяют нам установить более тонкие уровни сознания, ясный свет сна и основное чистое осознание, описанное практиками Дзогчен, кажутся наиболее полезными для западной медицины.

Его Святейшество согласился:

— Вы можете также провести изучение человека, практикующего пхову. Сейчас уже никто не выполняет практику переноса сознания в труп. Эта традиция утеряна.

Пит в свою очередь спросил:

— А в каких состояниях, аналогичных ясному свету смерти, вы предполагаете изменение физических свойств тела?

Его Святейшество ответил:

— Четвёртая возможность для исследований — изучение медитаторов, практикующих дыхание кувшина[36]. Говорят, что медитаторы, которые способны поддерживать дыхание сосуда на самом низком уровне, могут задерживать дыхание более чем на две минуты. Более продвинутые медитаторы могут продержаться четыре-пять или даже восемь-девять минут без дыхания. Вероятно, важна частота сокращения сердца. Согласно медицинской науке возможно ли так долго сдерживать дыхание? Сколько минут искусные японские и другие ныряльщики могут находиться под водой без дыхания?

Оба врача ответили одинаково: около пяти минут. Далай Лама продолжил;