Слушай свое тело – снова и снова - [2]

Личность уравновешенная, знающая, что она есть БОГ, живет не иначе как по законам любви. Уравновешенное существо любит себя и любит других и поэтому дает себе и другим право прожить все виды опыта без чувства вины. Суждения нет, есть только констатация, которая помогает нам оставаться в равновесии, быть самими собой. Если наши опыты болезненны, если мы не в гармонии, то только потому, что забыли БОГА и любовь.

Всякий зарегистрированный интеллектом опыт личности, всякая ее мысль становятся мыслеформами, или элементалями, которые живут вместе с этой личностью. Эта память, эти мыслеформы обязаны нам помогать, когда в этом возникает необходимость. Память нужна нам как средство передвижения по планете Земля; мы все время что-то вспоминаем — от собственного имени до умения ходить, разговаривать и т. д.

Однако вместо того, чтобы пользоваться памятью для простого запоминания пережитого опыта и происшедших событий, человеческие существа решили считать, что их опыт — это и есть реальность. И вместо того, чтобы просто отправить этот опыт в память и обращаться к нему по потребности, человек, в чьем физическом или эмоциональном мире произошел некий болезненный инцидент, приписывает ему особую важность: «Нельзя, чтобы этот инцидент повторился, поэтому я его не забуду. Я очень боюсь нового страдания, если это еще раз случится».

Чем больше мы усиливаем некую мыслеформу, твердя себе «нельзя» или «я не должен», тем больше она разрастается, укореняется и в итоге превращается в верование. Как все живущее в материальном плане, верования становятся тем сильнее, чем больше их питают. Верование — это память, которой мы позволяем управлять нами.

Возьмем для примера рождение ребенка в семье, где родители уже перегружены — другими детьми, службой, общественной деятельностью и т. п. Новый человек появляется не в лучший момент, никому, в сущности, нет дела до него. Опыт этого ребенка может развиваться по следующей схеме. Он почувствует себя заброшенным, лишним, его почти не замечают в повседневной сутолоке. Он станет задавать себе вопрос: чем же он так отличается от других?

Если в этот период он придет к выводу, что он действительно лишний, что никто не любит его, потому что ни у кого нет на него времени, то такой вывод (мыслеформа) окажется тем сильнее и устойчивее, чем больше энергии пойдет на его подкрепление. Этот опыт имеет очень большие шансы повторяться и в зрелом возрасте: человек склонен чувствовать себя лишним и нелюбимым, ведь он еще в детстве пришел к этому выводу, поверил в это.

Большинство людей, переживающих ситуации подобного рода, рассуждают так: «Конечно, так оно и есть. Как же не верить, если это повторяется всякий раз!» Они считают, что верят во что-то потому, что это происходит, на самом же деле все наоборот. Мучительный опыт повторяется потому, что они сами считают себя лишними и нелюбимыми.

Задача состоит в том, чтобы именно это осознать. Ведь как только мы позволяем какой-либо мыслеформе стать нашим верованием, она тут же превращается в нашего хозяина и командует нами, мешая нашему внутреннему существу, нашему собственному свету направлять нашу деятельность.

Это и означает забыть свою суть, забыть, кто мы есть. Можно сказать, что с нами всегда происходит то, во что мы верим, а не то, чего мы хотим. Почему? Потому что, позволяя интеллекту управлять нами, мы передаем ему и нашу творческую способность. А поскольку интеллект представляет собой всего лишь память, то он и не может управлять иначе, как опираясь на прошлый, уже зарегистрированный опыт. Он способен только воссоздавать опыт прошлого.

Очень важно отметить еще одно обстоятельство: когда нами руководит вера, мы живем в страхе. Почему? Потому что нас больше не ведет наш внутренний свет. И, следовательно, мы блуждаем во мраке. Но у нас всегда есть выбор между светом и мраком, между любовью и страхом, между счастьем и несчастьем.

Конечно, ты мне возразишь: «Во что-то же нужно верить! С детства меня учат, что нужно верить в себя, верить в жизнь, верить в счастье, верить в БОГА». Я согласна с тобой. Человек, достигая все более высоких ступеней сознания, использует свой интеллект для того, чтобы различать среди своих верований действительно благотворные. Интеллект всегда решает, что хорошо и что плохо.

И когда человеческое существо становится совершенно сознательным, оно интуитивно знает, что для него хорошо, и ему уже нет нужды в это верить. Некоторые люди начинают со слов: «Я верю (я считаю), что могу справиться с этой ситуацией»; потом они осуществляют свое намерение. То есть они начинают с верования, но приходит день, когда они могут сказать: «Теперь я в состоянии справиться».

Утверждение «Я могу справиться» значительно сильнее, чем «Я верю, что могу справиться». Пока есть вера, есть и возможность сомнения, возможность веры во что-то другое. Это относится и к БОГУ. Человек начинает с веры в БОГА, но в один прекрасный день он уже чувствует и знает: «Я есмь БОГ, я есмъ выражение БОГА в материальном плане», — а это значительно сильнее. Таким образом, вера — необходимый этап на пути к знанию. Когда твои верования действительно благотворны (например, «Я верю, что я могу»), ты знаешь, что они ведут тебя к чему-то, по меньшей мере, приятному.