Символы священной науки [заметки]

Шрифт

Интервал

Опубликовано в Reg. (журнал Regnabit), июнь 1926.

Опубл. в Reg., янв. 1926.

Не будет бесполезно, быть может, заметить, что эта точка зрения, согласно которой природа рассматривается как символ сверхприродного, совсем не нова, а, напротив, была широко распространена в средние века. Она была присуща францисканской школе, в особенности св. Бонавентуре. Отметим также, что аналогией, в томистском смысле этого слова, которая позволяет через познание творений подняться к познанию Бога, является не что иное, как символическое выражение, своей основой имеющее соответствие между природным и сверхприродным порядком.

Опубл. в Reg., авг. — сент. 1925.

См. Reg., нояб. 1924.

См… Reg., янв. 1925.

Опубл. в Reg., дек. 1925.

Мы могли бы напомнить также о герметическом атаноре, колбе, в которой совершается "Великое Делание", само название которого, по мнению некоторых, производно от греческого атанатос, «бессмертный»; постоянно поддерживаемый в ней невидимый огонь соответствует жизненному теплу, которое обретается в сердце. Мы могли бы провести аналогию и с другим очень распространенным символом, символом яйца, который обозначает воскресение и бессмертие и к которому нам, быть может, еще представится случай вернуться. Отметим, с другой стороны, что чаша Таро (происхождение которой весьма таинственно) была заменена сердцем в объемных игральных картах, а это еще раз указывает на равнозначность двух символов.

Опубл. в V.I. ('журнал Le Voile d'Isis), февр. — март 1934.

The Holy Graal, its legends and symbolism, Rider and C, London, 1933.

Люк Бенуа, Ангельская кухня, эстетика мысли.

Эта функция по существу своему «лунная», и надо заметить, что, согласно астрологии, народная масса действительно соответствует луне, что одновременно указывает на ее чисто пассивный характер, неспособный к инициативе и спонтанному действию.

Если г-н Уайт полагает, как это порою кажется, что некоторые вещи слишком «материальны», чтобы быть совместимыми с существованием высшего смысла в текстах, где мы их находим, то мы можем поинтересоваться его мнением, например, о Рабле и Боккаччо.

Из того, что письмо, приписываемое пресвитеру Иоанну, есть явный апокриф, г-н Уайт стремится заключить, что его никогда не существовало, а это, по меньшей мере, странная аргументация; вопрос об отношениях легенды о Граале с орденом Храма трактуется им также слишком общим образом, так что он, несомненно, бессознательно торопится отстранить эти вещи, слишком значительные и несовместимые с его «мистицизмом». И, вообще говоря, немецкие версии легенды, думается нам, заслуживают большего внимания, нежели то, которое он им уделяет.

Опубл. в Ё.Т. (журнал Etudes Traditionnelles), июль-авг. 1949.

См. Царство количества и знамения времени, гл. XXXIV.

См. по этому вопросу А. Прео, Золотой цветок и даосизм без дао.

Опубл. в V.I. (Le Voile d'Isis), февр. 1931.

См. Цитадель Солнца Розенкрейцеров, Город Солнца Кампанеллы и т. д. Именно с этим первым Гелиополисом следовало бы прежде всего соотносить циклическую символику Феникса.

Эта форма может, впрочем, претерпевать изменения в соответствии с последующими реадаптациями традиций, как это имело место для древнееврейского языка после Вавилонского пленения; мы говорим о реадаптации, потому что невероятно, чтобы древнее письмо реально было утрачено за краткий период времени в семьдесят лет, и даже удивительно, что, похоже, этого раньше не замечали. Подобное должно было происходить, в эпохи более или менее отдаленные, и с письменностью других языков, в особенности, с алфавитом санскрита и, в некоторой степени, с китайскими идеограммами.

Кажется, то же самое, несмотря на видимость "научных методов", можно сказать о результатах, полученных современной астрологией, столь далекой от подлинной традиционной астрологии. Последняя, ключи от которой, похоже, давно утеряны, была, однако, чем-то большим простого "гадательного искусства", хотя, разумеется, пригодной к применению и такого рода; однако, оно было второстепенным и «случайным».

Нам уже случалось отмечать связь, которая существует между символикой "Книги Жизни" и символикой "Древа Жизни". Листья дерева и буквы книги сходным образом олицетворяют все живые существа вселенной ("десять тысяч живых" дальневосточной традиции).

Нужно заметить еще, что "Книга Мира" есть в то же время "Божественное Послание" (El-Risalatul-ilahiyah), архетип всех священных книг; традиционные писания есть лишь его перевод на человеческий язык. Это особенно настойчиво утверждается в Ведах и Коране; а идея "вечного Евангелия" показывает, что та же концепция не совсем чужда и христианству или, во всяком случае, не всегда была чужда.

Есть и другие соответствия с элементами и чувственно воспринимаемыми свойствами мироздания, небесными сферами и т. д.; так обстоит дело с арабским алфавитом, двадцать восемь букв которого точно численно соответствуют фазам луны.

Само это слово, simia, не является чисто арабским; вероятно, оно происходит от греческого semeia, «знаки», что примерно равнозначно каббалистической gematria, слову также греческого происхождения, производному не от geometria, как чаще всего полагают, но от grammateia (от gramata, "буквы").

В некоторых случаях можно также, посредством той же расчетной процедуры, решать вопросы доктринального порядка, и такое решение является иногда в самых примечательных символических формах.

Seyidi Mohyiddin именуется Es-Sheikhul-akbar wa el-Kebritul-ahmar.

По меньшей мере, любопытно отметить, что сама масонская символика, в которой "Утерянное Слово" и его поиски играют важную роль, характеризует степени посвящения выражениями, явно заимствованными из "науки о буквах": читать по складам, читать, писать. У «Мастера», среди атрибутов которого есть и письменная доска, как если бы он и впрямь был тем, чем он должен быть, и был способен не только читать, но также и писать на "Древе Жизни", то есть сознательно сотрудничать в осуществлении плана "Великого Архитектора Вселенной"; по одному этому можно судить о расстоянии, отделяющем номинальное владение этой степенью от подлинного ею обладания.

Опубл. в V.I., нояб. 1931.

Коран, XXXVII, 1–3: Wa eс-сaffati caffan,

Faz-zajirati zajran,

Fat-taliyati dhikran…

Человек и его становление согласно Веданте, гл. III.

В средневековом символе Peridexion (испорченное Paradision) можно видеть птиц на ветвях дерева и дракона у его подножия (См. Символика Креста, гл. IX). — В исследовании символики "райской птицы" (Le Rayonnement intellectuel, май-июнь 1930) М.Л. Шарбонно-Лассей воспроизводит скульптурное изображение этой птицы в виде головы с крыльями, то есть в той именно форме, в какой часто изображаются ангелы.

Слово caff, «ряд» есть одно из тех — многочисленных, впрочем, — слов, к которым некоторые хотели бы возвести понятия cuti и tacawwuf; и несмотря на то, что такое выведение представляется неприемлемым с точки зрения чисто лингвистической, остается тем не менее верным, что, подобно многим другим этого же рода, оно олицетворяет одну из идей, реально заключенных в этих понятиях, потому что "духовные иерархии", по сути, тождественны степеням посвящения.

Эта оппозиция в каждом существе присутствует в виде стремлений к восхождению и нисхождению, в индуистской доктрине именуемых саттва и тамас. Равным образом, это то, что Маздеизм символизирует антагонизмом света и тьмы, олицетворяемых, соответственно, Ормуздом и Ариманом.

См. в этой связи замечательные труды Шарбонно-Лассея о животных символах Христа. Следует заметить, что символическая оппозиция птицы и змеи существует лишь тогда, когда последняя выступает в своем злотворном аспекте; напротив, в аспекте благотворном она иногда соединяется с птицей, как в образе Кетцаль-Коатля древних традиций доколумбовой Америки. В Мексике встречается также и образ борьбы орла со змеей. И можно в качестве примера соединения змеи и птицы напомнить евангельские слова: "Итак, будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби". (Мтф., 10, 16).

О символике Книги, к которой это непосредственно относится, см. Символика Креста, гл. XIV.

Впрочем, можно вообще сказать, что искусства и науки профанизировались исключительно вследствие такого вырождения, лишившего их традиционного характера и, как следствие, всякого значения высшего порядка; эту тему мы развивали в работах Эзотеризм Данте, гл. И, и Кризис современного мира, гл. IV.

Санскритское Deva и латинское Deus — есть одно и то же слово.

Слово «поэзия» также происходит от греческого глагола poiein; он имеет то же значение, что и санскритский корень Kri, от которого происходит Kama и который обнаруживается в латинском глаголе creare (творить), понимаемом в его первоначальном значении. Первоначально речь шла, стало быть, о вещах совершенно иных, нежели простое создание художественного или литературного произведения в профаническом смысле, который, кажется, единственно и подразумевал Аристотель, говоря о том, что он именовал "поэтическими науками".

Само слово devin не утратило изначального смысла, так как этимологически оно есть не что иное, как divinus, что значит здесь "толкователь богов". «Ауспиции» (от aves spicere, "наблюдения за птицами"), то есть предсказания, делаемые на основе полета и пения птиц, должны более специально сближаться и с "языком птиц", понимаемым в этом случае в самом материальном смысле, но отождествляемым, однако, и с "языком богов", поскольку считалось, что последние являли, через эти предзнаменования, свою волю. А птицы таким образом играли роль «вестников», аналогичную той, что обычно приписывается ангелам (откуда и само их имя, потому что именно таков смысл греческого слова angelos), хотя и рассматриваемых в очень низком аспекте.

Опубликовано в Reg., май 1926.

Отметим равным образом, что "колесо Фортуны" в символике западной античности очень тесно связано с "колесом Закона", а также, хотя это и не совсем ясно на первый взгляд, с зодиакальным колесом.

Среди других свидетельств этой равнозначности в том, что касается средних веков, мы видели восьмилучевое колесо и восьмилепестковый цветок, изображенные друг против друга на одном и том же резном камне, инкрустированном в фасад старинной церкви Сен-Мексм в Шиноне; весьма вероятно, эта инкрустация восходит к эпохе Каролингов.

Лилия имеет шесть лепестков; лотос, в его наиболее типичных изображениях — восемь; следовательно, обе формы соответствуют шести и восьмилучевому колесу. Что касается розы, то ее изображают с разным числом лепестков, что может менять значение символа или, по меньшей мере, придавать ему новые оттенки, — о символике розы см. очень интересную статью Шарбонно-Лассея (Reg., март 1936).

На изображении хризмы и розы, меровингской эпохи, которое было воспроизведено Шарбонно-Лассеем (Reg., март 1926, стр. 298) центральная роза имеет шесть лепестков, которые ориентированы по лучам хризмы; сверх того, последний вписан в круг, что предельно ясно обнаруживает его сходство с шестилучевым колесом.

То же может быть сказано и относительно хризмы, сравнимой с колесом.

Санскритское слово свастика есть единственное, применяемое во всех случаях для обозначения этого символа; термин же саувастика, которым иногда стремятся обозначить одну из этих форм с тем, чтобы отличить ее от другой (и последняя в этом случае одна выступала бы как подлинная свастика) в действительности есть лишь прилагательное, производное от свастики и обозначающее то, что относится к этому символу или его значениям.

То же самое может быть сказано и о других символах, например, о Константиновой хризме, в которой буква «Р» (лат.) иногда перевернута. Порою даже думали, что в таком случае речь идет о знаке Антихриста; возможно, такое намерение иногда и существовало, но есть множество случаев, где подобное толкование просто невозможно (аналогичное изображение в катакомбах, например). Точно так же цеховой символ "цифра четыре", который, впрочем, есть всего лишь модификация той же «Р» — хризмы (см. гл. LXII), может быть обращен в ту или иную сторону, и этот факт невозможно даже приписать соперничеству различных цехов или их желанию различаться между собой, потому что обе формы мы встречаем в одной и той же корпорации.

Мы здесь никак не намекаем на совершенно искусственное использование свастики, в частности, некоторыми немецкими политическими группировками, которые совершенно произвольно превратили ее в знак антисемитизма — под тем предлогом, что данная эмблема присуща так называемой "арийской расе". Все это из области чистой фантазии.

Впрочем, из всех европейских языков литовский обнаруживает наибольшее сходство с санскритом.

Существуют различные варианты свастики, например, в форме изогнутых ветвей (что напоминает сплетение двух S); именно такое изображение мы видели на галльской монете. С другой стороны, некоторые изображения, сохранившие лишь декоративное значение, как, например, то, что именуется «греческим», у истоков своих тоже производны от свастики.

Reg., март 1926, стр. 302–303.

Слово «intention» (интенция, стремление) здесь должно быть взято в его узко этимологическом смысле (от in-tendlre, tendre vers — стремиться к).

Опубл. в Е.Т., апр. 1936.

См. Символика Креста, гл. XXIV.

См. Царь Мира, гл. V. Можно было бы рассказать о различных случаях такой символики копья, где поражает сходство даже в малейших подробностях: так, у греков копье Ахилла считалось способным исцелять нанесенные раны; средневековая легенда те же свойства приписывает копью Страстей.

Можно было бы также, в определенном смысле, провести аналогию с хорошо известной символикой пеликана.

Reg., янв. 1925. Отметим также, как пример сходной символики, изображение пяти ран Христа пятью розами, из которых одна помещена в центре креста, и остальные четыре — между его оконечностями; такой ансамбль равным образом является одним из основных символов розенкрейцеров.

Чтобы подобная интерпретация не вызывала возражений, следует ясно понимать, что существует тесная связь между «Сотворением» и «Искуплением», которые, в конечном счете, суть лишь два аспекта действия Божественного Слова.

См. Царь Мира, гл. III. Сходство, существующее между словами «роса» (rosee-ros) и «роза» (rosa), не может остаться не замеченным теми, кто знает, сколь часто употребление фонетической символики.

Мы уже отмечали, как очень чистый образец такой тождественности, колесо с восемью спицами и цветок с восемью лепестками, изображенные друг против друга на одном и том же резном камне, вмонтированном в фасад древней церкви Сен-Мексме в Шиноне, восходящей, скорее всего, к эпохе Каролингов. Изображение колеса, впрочем, часто встречается на романских церквах, и сама готическая розетка, чье имя напоминает о цветочных символах, вполне вероятно, также производна от него. Таким образом, путем непрерывной преемственности она оказывается связанной с кельтским «кружком».

См. Индуистская доктрина пяти элементов.

Шарбонно-Лассей отметил и сходство самой розы с хризмой (Reg., март 1926) в изображении этого рода, которое он скопировал с кирпича меровингской эпохи. Центральная роза имеет шесть лепестков, которые ориентированы по ветвям хризмы; и в довершение всего, последняя заключена в круг, что с предельной ясностью обнаруживает ее тождество с шестилучевым колесом.

Опубл. в V.I., июнь 1929.

Цезарь говорит: in finibus Carnutum, и толкование кажется нам несколько сомнительным, потому что fines не всегда означает "край, оконечность", но часто может обозначать и саму страну. С другой стороны, непохоже, чтобы в Сюевре нашли нечто, напоминающее Омфалос (в переводе на русск. — Пуп), который в Медиоланоне или Медионеметоне Галлии должен был, согласно обычаю кельтских народов, изображаться менгиром.

См. Сияющее Сердце Шинонской башни.

Пуп или Омфалос у кельтов, в Revue des Etudes ancinnes, июль-сент. 1915.

Царь Мира, гл. IX; Омфалос, символ Центра, в Reg., июнь 1926.

Ле Кур отмечает, что центральная точка обозначена на большинстве изображений, виденных им в Афинском Акрополе.

Эзотеризм Данте, гл. II.

Там же, гл. VI.

См. нашу статью в V.I., февр. 1929.

Царь Мира, гл. XI; о соотношении Земного Рая небесного Иерусалима см. также Эзотеризм Данте, гл. VIII.

Эта квадратура не может быть получена в «становлении» или в самом движении цикла, потому что она выражает фиксацию, получаемую как результат "перехода к пределу". А поскольку всякое циклическое движение, по сути дела, бесконечно, предел не может быть достигнут путем последовательного и аналитического прохождения всех точек, соответствующих каждому моменту развития проявленного.

Здесь было бы легко провести аналогию с масонским символом "кубического камня", который равным образом соотносится с идеей свершения и совершенства, то есть с осуществлением полноты возможностей, заложенных в определенном состоянии.

Следует, однако, четко уточнить, что атлантическая традиция не есть изначальная для нынешней Манвантары и что она сама вторична по отношению к традиции гиперборейской. Лишь приблизительно ее можно брать за точку отсчета для определенного периода, представляющего одну из дробных частей Манвантары.

Изображение, приведенное нами выше (рис. 8), часто имеет также и круглую форму: тогда перед нами одна из наиболее распространенных разновидностей колеса, и это колесо о восьми спицах в некотором роде есть аналог восьмилепесткового лотоса, свойственного восточной традиции, и точно так же колесо о шести спицах эквивалентно лилии, которая имеет шесть лепестков (см. статью Хризма и Сердце в старинных цеховых гербах и Идея Центра в древних традициях, в Reg., нояб. 1925 и май 1926).

Четыре линии креста располагаются тогда по диагонали к двум крайним квадратам, а пространство между последними оказывается разделенным на двенадцать разносторонних треугольников.

Опубл. в V.I., авг. — сент. 1929.

См. наши статьи Сердце Мира в еврейской Каббале и Святая Земля и Сердце Мира, в Reg., июль-август и сент. — окт. 1926.

Стоит заметить, что употребляемые здесь выражения наводят на мысль о часто отмечаемом сходстве между строительством Храма, рассматриваемым в его идеальном значении, и "Великим Деланием" герметистов.

Каббала, т. 1, стр. 509.

Каббала, т. II, стр. 116.

Там же, т. 1, стр. 501.

См. гл. Громовые камни.

Кеми по-египетски означает "черная земля", и такое название также встречается у других народов; от этого имени произошло слово алхимия (al в арабском языке всего лишь артикль), первоначально обозначавшее герметическую науку, то есть жреческую науку Египта.

Изида и Озирис, 33; пер. Марио Менье, стр. 116.

Там же, 32, стр. 112. В Индии же, напротив, именно Юг обозначался как "правая сторона" (дакшина); однако, вопреки видимости, это, по сути, то же самое, так как речь идет здесь о той стороне, которую имеют справа от себя, обращаясь лицом к Востоку, и легко представить себе левую сторону мира простирающейся справа от созерцающего Восток и наоборот. Так, как это имеет место для двух людей, обращенных лицом друг к другу.

Изида и Озирис, 10, стр. 49. Легко заметить, что этот символ, с тем значением, которое придается ему здесь, может быть сближен с символом феникса.

Этот источник идентичен также "источнику знания", на который нам уже случалось ссылаться.

Вот почему "источник знания" — есть в то же время "источник молодости" (fons juventis), потому что пьющий из него освобождается от пут времени; источник этот располагается у подножия "Древа Жизни" (см. наше исследование Тайный язык Данте и "Адепты Любви" в V.I., февр. 1929), а его воды явно тождественны "эликсиру долголетия" герметистов (идея «долголетия» имеет здесь то же значение, что и в восточных традициях) или "напитку бессмертия", о котором, под разными именами, речь идет повсюду.

См. нашу статью Тройная друидическая ограда; мы отличаем там имение связь этого изображения в обеих формах: круглой и квадратной, с символикой "Земного Рая" и "Небесного Иерусалима".

Критский лабиринт был дворцом Миноса, имя которого идентично имени Manu, изначального (примордиального) законодателя. С другой стороны, можно, на основании сказанного здесь, понять, почему про хождение лабиринта, начертанного на плитах пола некоторых церквей, средние века считалось замещающим паломничество в Святую Землю для тех, кто не мог совершить его. Нужно напомнить также, что паломничество было одним из олицетворений посвящения, так что "паломничество в Святую Землю" в смысле эзотерическом есть то же самое что и "поиски утерянного слова" или "поиски Святого Грааля".

Равным образом, с космогонической точки зрения, "Центр Мира" — есть и первоначальная точка, из которой проистекает Слово как таковое и Слово в его творческом проявлении.

Важно напомнить в этой связи, что во всех традициях местность, пейзаж, топос есть символ состояния и качества. С другой стороны, мы обращаем внимание, что существует очевидное сходство между символикой сосуда или чаши и символикой источника, о которой шла речь выше. Мы видели также, что у египтян сосуд был иероглифом сердца, жизненного центра существа. Напомним также то, что мы уже говорили в другой связи по поводу вина как заместителя ведической сомы и символа тайной доктрины. Во всех этих случаях, в той или иной форме, речь всегда идет о "напитке бессмертия" и о восстановлении "изначального состояния".

Сент-Ив д’Альвейдр употребляет для обозначения «хранителей» Высшего Центра выражение "Тамплиеры Агартхи". Излагаемые нами здесь соображения позволят увидеть верность этого выражения, все значение которого, быть может, до конца не понимал и сам д’Альвейдр.

См. Тайный язык Данте и "Адепты Любви", в V.I., февр. 1929.

Это имеет отношение к тому, что символически называлось "даром языков", о чем шла речь в нашей статье, опубликованной в специальном номере V.I., посвященном Розенкрейцерам.

Опубл. в E.Т., янв. 1936.

100

A.Greide to Glastonbury's Temple of the Stars, it's giant effigies described from air views, maps, and from "The Hight History of the Holy Graal" (John M. Watkins, London).

101

Это выражение явно дает понять, что традиция, к которой восходило такое искусство, была продолжена в масонстве.

102

Некоторые признаки указывают на то, что тамплиеры некоторым образом участвовали в этом сохранении, что вполне соответствовало бы их предполагаемым связям с "Рыцарями круглого стола" и роли "Хранителей Грааля", которая приписывается им. Стоит вообще отметить, что резиденции тамплиеров часто основывались по соседству с местами, где находятся мегалитические памятники или другие доисторические останки; возможно, в этом следует видеть нечто большее, чем простое совпадение.

103

См. Царь Мира, гл. V.

104

Там же, гл. X.

105

См. Сефер Иецира: "Дракон находится в центре неба, как царь на своем троне". "Змеиная мудрость", на которую в этой связи делает намек автор, могла, в некотором смысле, здесь быть отождествлена с семью полярными Риши. Любопытно отметить также, что дракон у кельтов есть символ вождя и что Артур являлся сыном Утера Пендрагона.

106

Это позволяет также понять некоторые особые отношения, выявленные автором между символикой Полюса и символикой "Земного Рая", в особенности в том, что касается присутствия древа и змея; во всех этих случаях речь всегда идет об изначальном центре, и "три точки треугольника" также находятся в связи с этой символикой.

107

См. гл. Наука букв.

108

В нем хотели также видеть "стеклянный остров", о котором идет речь в некоторых частях легенды о Граале; вполне вероятно, что и здесь перед нами смешение с каким-то другим центром, более скрытым или, если угодно, более удаленным в пространстве и времени, хотя, несомненно это обозначение не относится к самому изначальному центру.

109

Известно, что гора Сен-Мишель ранее называлась Томбелен, т. е. Тумулюс или гора Белена (а не "могила Елены" — "tombe d'Heleine", согласно произвольной современной интерпретации); замещение именем солнечного архангела имени Белена, очевидно, никак не меняет смысла; и, что любопытно, мы обнаруживаем "Saint Michaels Нill" ("Холм Св. Михаила") в области, соответствующей древнему "королевству Логра".

110

Этот перенос, как и перенос Сапта-Рикши из Большой Медведицы в Плеяды, соответствует именно изменению точки начала года, которая вначале приходилась на солнцестояние, а затем на равноденствие. Значение «яблока» в кельтских языках, несомненно, вторично связанного с именем Авалон, вовсе не находится в оппозиции с тем, что мы только что сказали, потому что речь идет тогда о золотых яблоках из "Сада Гесперид", то есть о солнечных плодах "Мирового Древа".

111

См. гл. Язык птиц. — Знак Водолея обычно изображается Ганимедом, а мы хорошо знаем его связь с «амброзией», с одной стороны, а с другой — с орлом Зевса, идентичным Гаруда.

112

См. Царь Мира, гл. V и VI.

113

Сближение двух образов, Хамса и Гаруда, также вполне естественно, потому что порою они сливаются в изображении одной птицы, в которой, как кажется, и следует видеть первоисток геральдического двуглавого орла, хотя последний выступает скорее как удвоенная Гаруда, так как птица Хамса-Гаруда, естественно, имеет одну лебединую и одну орлиную голову.

114

Опубл. в Е.T., окт. — нояб. 1945.

115

Касты, стр. 46 и 49.

116

Там же, стр. 55.

117

Касты, стр. 127.

118

Числ., II и III.

119

Опубл. в Е.Т., апр. 1937.

120

Опубл. в Е.Т., май 1937.

121

Разница между этими двумя значениями в арабском языке заявляет о себе в орфографии слова: qowah, в первом случае, и qowi, во втором.

122

Некоторые стремятся отождествить Qaf с Кавказом (qaf-qasiyah); если бы такое уподобление понималось буквально, в его нынешнем географическом значении, оно было бы совершенно ошибочно, так как никоим образом не согласовалось бы с тем, что говорится о Священной Горе, которой нельзя достичь "ни по суше, ни по морю"; но нужно заметить, что само это имя, Кавказ, в древности прилагалось ко многим горам, расположенным в самых различных регионах. Это позволяет думать, что первоначально оно действительно было одним из обозначений Священной Горы, по отношению к которой все остальные «Кавказы» могут считаться всего лишь ее вторичными «локализациями».

123

Qaf = 100+1+80=181; maqam = 40+100+1+40=181. В еврейском языке то же численное тождество обнаруживается между qoph и maqom; эти слова, впрочем, отличаются от своих арабских аналогов лишь заменой буквы alif на waw. Существует множество примеров такой замены (nar и nur, alam и olam и т. д.); целое число составляет тогда 186.

124

Именно так же буква mim, например, служит иногда для обозначения Mahdi; Мохииддин ибн Арабы придает ей иногда именно такое значение.

125

Семь Aqtab соответствуют "семи Землям", которые равным образом встречаются в других традициях; и эти семь земных Полюсов являются отражением семи Полюсов небесных, которые главенствуют, соответственно, на семи планетарных Небесах.

126

Опубл. в E.Т., янв. — фев. 1948.

127

От того же корня aith происходит также и слово Aither, эфир, могущий считаться в некотором роде высшим огнем, огнем "Небесных Эмпириев".

128

Обитатели страны, ныне еще известной под именем Эфиопии, хотя и имеют темный цвет лица, не принадлежат к черной расе.

129

Известно, что в Китае присвоение живым существам и предметам их "правильных имен" традиционно являлось частью функций императора.

130

О двойном смысле анонимности см. Царство количества и знамения времени, гл. IX.

131

См. гл. Черное и белое.

132

См. гл. Краеугольный камень.

133

См. Великая Триада, гл. XVI.

134

См. гл. Семь лучей и радуга.

135

Опубл. в Е.Т., июль-авг. 1950.

136

См. Великая Триада, гл. XXV.

137

Автор одного труда о масонской символике счел возможным адресовать нам в этой связи критику, и даже облеченную в формы не слишком любезные, как если бы ответственность за это фонетическое сходство ложилась на нас; но мы не более ответственны за это, нежели за то, что английские масоны также когда-то отождествили три буквы того же слова God с начальными буквами трех еврейских слов Ctamel, Oz, Dabar (Красота, Сила, Мудрость). Каждый волен думать что ему угодно о ценности подобных сближений (и можно было бы привести и другие их примеры), но, во всяком случае, необходимо учитывать их, по крайней мере, с точки зрения исторической.

138

Prichard, Masonry Dissected, 1730.

139

Напомним, что разносторонний угольник — и такова именно форма этой буквы — олицетворяет две стороны прямого угла прямоугольного треугольника 3–4—5, который, как мы объяснили, имеет совершенно особое значение в оперативном масонстве (см. Утерянное слово и слова-заместители, в Ё.Т., дек. 1948).

140

Все умозаключения, которые иные пытались сделать, исходя из формы буквы G (сходство с формой узла, с формой алхимического символа соли и т. д.), явно имеют искусственный и даже фантастический характер; они не имеют ни малейшего отношения к признанным значениям этой буквы и не опираются ни на какие аутентичные сведения.

141

Мы не должны забыть упомянуть также и о том, что в ответ на вопрос Who does that G denote? (Who (кто), а не what (что), как раньше, когда речь шла о Геометрии), этот катехизис содержит еще и следующую фразу: The Grand Architect and contriver of the Universe, or He that was taken up to the Pinnacle of the Holy Temple; можно заметить, что "Великий Архитектор Вселенной" отождествляется здесь с самим Христом (стало быть, с Логосом), который и сам соотносится с символикой "краеугольного камня", понимаемой в уже изложенном нами смысле. "Зенит Храма" (и можно заметить любопытное сходство этого слова «зенит» — «pinacle» с еврейским pinnah, которое означает "угол"), естественно, является вершиной или самой возвышенной точкой, и, как таковая, он равнозначен тому, что именуется "замком свода" (Keystone) в Arch Masonry.

142

В статье Спекулятивное масонство, откуда взята эта цитата, свастика не вполне точно именуется гаммадион, по имени, которое, как мы уже замечали по разным поводам, в древности прилагалось к совсем другим изображениям (см. гл. Эль-Аркан, где мы привели их репродукции); однако остается верным, что свастика, хотя она никогда и не носила этого имени, может также рассматриваться как образованная совокупностью четырех букв гамма, так что коррекция терминологии ничего не меняет в существе дела.

143

Добавим, что только что упомянутое Божественное имя Iah (Ях) в более специфическом соотношении находится с первым из трех Великих Мастеров седьмой степени оперативного масонства.

144

Можно было бы возразить, что не издававшаяся ранее документация, опубликованная в статье Спекулятивное масонство и касающаяся свастики, исходит от Клемента Сгриттона, а последний, говорят, был главным автором «реставрации» оперативных ритуалов; при этой реставрации некоторые элементы, утраченные при так и оставшихся неясными обстоятельствах, были заменены заимствованиями из спекулятивных ритуалов. Никто не может гарантировать их соответствие тому, что существовало раньше; но это возражение неубедительно в данном случае, потому что речь идет именно о чем-то таком, чего и следов не обнаруживается в спекулятивном масонстве.

145

См. вновь Великая Триада, гл. XXV, по поводу "Города Верб" (La Cite des Saules) и его олицетворения посредством меры, наполненной рисом.

146

Интересно отметить еще, что в Каббале iod рассматривается как образуемая совокупностью трех точек, олицетворяющих три высших middoth, расположенных в форме угольника. Последний, впрочем, повернут в направлении, обратном тому, которое имеет греческая буква Г, что могло бы соответствовать двум различным направлениям вращения свастики.

147

Опубл. в V.I., июль 1929.

148

См. Древний знак месяца января, в Reg., май 1925.

149

См. О некоторых герметико-религиозных символах, в Reg., дек. 1925. (Материал этой статьи воспроизведен в первом очерке).

150

См. Римско-католический служебник (служба на 20 декабря).

151

Имя Дианы, лунной богини, есть лишь другая форма имени Яна, женского аспекта Януса.

152

Единственная разница заключается в том, что эти символы, в различных формах, олицетворяют Sol-Luna (Солнце-Луну), тогда как Янус-Яна есть скорее Lunus-Luna, а его голова часто бывает увенчана растущим полумесяцем.

153

По этой же причине некоторые языки, как еврейский и арабский, не имеют глагольной формы, соответствующей настоящему.

154

Трезубец (тришула), атрибут Шивы, является символом тройственного времени (трикала).

155

В символе Древа Сефирот, которое олицетворяет совокупность божественных атрибутов, две боковые «колонны» соотносятся также с Милосердием и Правосудием; на вершине "средней колонны" и господствуя над этими двумя боковыми «колоннами», находится «Корона» (Kether); аналогичное положение короны Януса в нашем изображении по отношению к ключу и скипетру позволяет, как представляется нам, провести аналогию, подтверждающую только что сказанное нами относительно его значения: это верховная власть единая и всеобщая, из которой происходят два аспекта, обозначенные двумя другими эмблемами.

156

В работе Царь Мира мы более полно объяснили символику правого и левого, "руки правосудия" и "руки благословления", на что указывают также многие Отцы Церкви и в частности Бл. Августин.

157

Послание к Евреям, VII, 3.

158

В дальневосточной традиции слово Дао, буквально также означающее «Путь», служит для обозначения Высшего Принципа; а изображающий его иероглиф образован знаками головы и ног, что равнозначно альфе и омеге.

159

Эта барка Януса была приспособлена для хода в двух направлениях — вперед и назад, что соответствует двум лицам самого Януса.

160

И скипетр, и ключ, кроме того, находятся в символическом соотношении с "Осью Мира".

161

См. О Монархии, III, 16. — Мы даем толкование этого отрывка из Данте в работе Власть духовная и мирская.

162

Мы должны напомнить мимоходом, хотя и делали это уже по разным поводам, что у Януса была и другая функция: он был богом корпораций ремесленников, или Collegia Fabrorum, которые отмечали в свою честь два праздника солнцестояния зимой и летом. В дальнейшем этот обычай всегда сохранялся в корпорациях строителей; но с утверждением христианства эти два праздника солнцестояния отождествлялись с двумя праздниками Св. Иоанна, зимним и летним (откуда выражение "Ложа Св. Иоанна", которое сохранилось в современном масонстве). Здесь перед нами пример адаптации дохристианских символов, зачастую неизвестной современным людям или неверно ими интерпретируемой.

163

Это связано именно с тем, что мы говорим в предыдущем примечании относительно традиций, сохранявшихся корпорациями строителей.

164

Этот древний символ сохранялся до относительно недавней эпохи: мы обнаружили его в клейме печатника Никола дю Шемина, нарисованном Жаном Кузеном в работе Цветущий луг Годфруа Тори (Париж, 1529), где он обозначен под именем "пифагорейской буквы", а также в музее Лувра, на различных предметах мебели эпохи Ренессанса.

165

Общеупотребительно — дэва-яна (Теософский словарь, М.: «Сфера», 1994). — Прим. изд-ва.

166

В символах Ренессанса, о которых мы только что говорили, оба пути отмечены, соответственно, как via areta и via lata, "узкий путь" и "широкий путь".

167

Порою кажется, что отнесенное направо в иных случаях оказывается слева в других, и наоборот; впрочем, порою это противоречие всего лишь видимое, так как всегда следует искать, по отношению к чему берется правое и левое. Когда же оно действительно имеет место, оно объясняется некоторыми достаточно сложными «циклическими» концепциями, которые влияют на рассматриваемое соответствие. Мы отмечаем это здесь лишь для того, чтобы не скрывать трудностей, которые следует учитывать для правильной интерпретации достаточно большого числа символов.

168

Следует писать «pantacle» (pantaculum, буквально "малое все"), а не «pentacle», как делают слишком часто; эта орфографическая ошибка заставляет некоторых думать, что это слово связано с числом 5 и должно пониматься как синоним «пентаграммы».

169

Эта концепция некоторым образом присутствует в самом плане собора; но мы не можем, по крайней мере в данный момент, доказывать это утверждение, что увело бы нас слишком далеко.

170

Опубл. в V.I., июль 1931.

171

См. Царь Мира, гл. III.

172

Этот момент более подробно раскрыт в работе Множественность аспектов бытия.

173

См. Человек и его становление согласно Веданте, гл. XIII и XIX. — "Аналогия строения «микрокосма» и «макрокосма», рассматриваемых в этом аспекте, в индуистской доктрине выражается формулой: 'Yatha pinda Tatha Brahmanda" — "каков индивидуальный эмбрион (тонкий), таково "Мировое Яйцо".

174

См. там же, гл. XXI — Мы уже подчеркивали по разным поводам идентичность "мира формообразования", или Иецира (Ietsirah), согласно терминологии еврейской Каббалы, миру тонкой проявленности.

175

Об этих геометрических формах, соответствующих трем matras Om см. там же, гл. XVI. — Следует напомнить в этой связи, что точка есть изначальный принцип всех геометрических фигур, как непроявленное является таковым для всех проявленных состояний, и что, будучи бесформенной и "лишенной измерений", она, на своем уровне, есть подлинное и неделимое единство, что, естественно, превращает ее в символ чистого Бытия.

176

Эти два полушария у греков изображались круглыми головными уборами Диоскуров, олицетворяющими две половины яйца Леды, т. е. лебединого яйца, которое, как и змеиное яйцо, символизирует "Мировое Яйцо" (см. Хамса) индуистской традиции.

177

Обратимся, например, к речи, которую Платон в «Пире» влагает в уста Аристофана и очевидное символическое значение которой склонно игнорировать большинство современных комментаторов. Мы свой взгляд касательно этой сферической формы подробно развили в работе Символика Креста.

178

Утверждение о неизменности Веды должно быть непосредственно соотнесено с космологической теорией первоначальности звука (shabda) среди чувственно осязаемых качеств (как собственно свойство Эфира, Akasha, который есть первый из элементов); и сама эта теория должна быть сближена с доктриной "сотворения мира посредством Слова" в западных традициях: первоначальный звук — это Слово Божие, "через которое все начало быть".

179

Вследствие весьма примечательного соответствия, это есть также и схема ушной раковины человека, органа слуха, который, чтобы быть способным к восприятию звука, должен иметь устройство, согласное с природой последнего.

180

Эта новая фигура есть та, которая приведена в Археометре (Archeometre) для буквы heth, обозначающей зодиак Рака.

181

Полуокружность должна рассматриваться здесь как морфологический эквивалент элемента спирали, которую мы рассматривали выше; но в последней явственно видно развитие, совершающееся от изначальной точки — семени.

182

См. Царь Мира, гл. XI. — Это также соотносится с тайной букы nun в арабском алфавите.

183

Это первое различение или дифференциация, но еще без разделения дополняющих элементов; именно этой стадии соответствует создание Андрогина, тогда как до этой дифференциации можно говорить лишь о «нейтральности», присущей чистому Бытию (см. Символика Креста, гл. XXVIII).

184

Опубл. в V.I., окт. 1931.

185

Слово идентично в обоих случаях, но любопытно, что в первом случае оно мужского рода, а во втором — женского.

186

Достаточно примечательно и то, что греческое имя Тифон (Typhon) является анаграммой, образованной из тех же элементов, что и слово Пифон (Pyphon).

187

Напомним также о змее, олицетворяющей Кнеф и рождающей "Мировое Яйцо" изо рта; известно, что последнее у друидов было равным образом "змеиным яйцом", изображаемым "окаменевшим морским ежом".

188

В Царь Мира, гл. III мы отмечали в связи с этим изображение «ам-фисбена» или змея о двух головах, из которых одна олицетворяет Христа, а другая — Сатану.

189

См. Царь Мира, гл. V.

190

Вполне вероятно, что гностики, именуемые «сетитами», в действительности не отличались от «офитов», для которых змея (ophis) была символом Слова и Мудрости (Sophia).

191

Довольно любопытно, что имя Сиф, приведенное к своим сущностным элементам ST латинского алфавита (который есть лишь форма алфавита финикийского), дает изображения "медного змия". Заметим по поводу последнего, что в действительности это то же имя, которое в еврейском языке означает «змея» (nahash) и «бронзу» и «медь» (nehash); в арабском обнаруживаем другую, не менее странную аналогию: «nahas», "бедствие" и «nahas», "медь".

192

Здесь можно обратиться к нашему исследованию о "громовых камнях".

193

Этот смысл особенно очевиден в образе змеи, обвивающейся вокруг жезла Асклепия.

194

El-Hay — есть одно из основных имен Бога; его следует переводить не «Живущий», как это часто делают, но «Животворящий», тот, кто дает жизнь, или кто есть принцип жизни.

195

См. Символика Креста.

196

Образчик его можно видеть на левом портале Собора Парижской Богоматери.

197

Рассказывают, что Нюй-Ва смешала камни пяти цветов (белого, черного, красного, желтого, голубого), чтобы починить прореху в небе, а также, что она отрезала четыре ноги у черепахи, чтобы утвердить на них четыре оконечности мира.

198

См. Царь Мира, гл. V.

199

Там же, гл. III.

200

Возможно ли, не впадая в крайности лингвистического фантазирования, сблизить с ним греческое сотер (soter), «спаситель»? И надо ли говорить в этой связи, что между именами Христа (El-Messih) и антихриста (Еl-Messikh) может и даже должно существовать странное сходство?

201

Корень baham или abham означает "быть немым", а также "быть скрытым", если общий смысл слова Behemoth связывается с первым из этих двух значений, то второе может более конкретно напоминать о животном, "которое прячется в тростниках"; и здесь совпадение со смыслом другого корня, sathar, о котором мы только что говорили, также весьма любопытно.

202

Здесь налицо также странное лингвистическое сходство: по-арабски «осел» именуется химар; "красный осел" является, стало быть, подобно "медному змию", своего рода "плеоназмом в фонетической символике.

203

В Индии осел является символическим верховым животным Мудеви «инфернального» аспекта Шакти.

204

Роль осла в евангельской традиции, от рождения Христа и до входа Его в Иерусалим, может показаться противоречащей тому зловещему значению, которое приписывается этому животному почти повсеместно. А "праздник осла", который отмечался в средние века, похоже, так никогда и не получил удовлетворительного объяснения; мы также воздержимся от риска хотя бы намека на интерпретацию этого весьма темного сюжета.

205

Опубл. в E.Т., дек. 1945.

206

См. E.Т., апр. 1940, стр. 169.

207

Было бы большой ошибкой стремиться противопоставить ему роль, играемую ослом в евангельской традиции, так как, в действительности, бык и осел, помещенные по обеим сторонам яслей при рождении Христа, символизируют, соответственно, совокупность сил благотворных и сил злотворных; они же обретаются и при распятии, в образе доброго и злого разбойника. С другой стороны, Христос, едущий верхом на ослице при входе в Иерусалим, олицетворяет торжество благих сил, торжество, осуществление которого и составляет «искупление».

208

Эти «шуты» носили, впрочем, головной убор с длинными ушами, откровенно предназначенный вызывать образ ослиной головы, и это черта отнюдь не малого значения с той точки зрения, на которой мы находимся.

209

Встречаются даже, притом в различных странах, случаи, где дело доходило до того, что рабу или преступнику временно вручались знаки царской власти, со всеми полномочиями, которые они олицетворяли; взамен его предавали смерти по окончании праздника.

210

Тот же самый автор говорит также в связи с этим о "выворотных действиях" и даже о "возвращении к хаосу", что содержит, по меньшей мере, долю истины; но, по странному смешению идей, он желает уподобить этот хаос "золотому веку".

211

Мы хотим сказать, условия Кали-Юги или "железного века", частью которого римская эпоха является в той же мере, что и наша.

212

Что древние боги становятся, в некотором роде, демонами, это факт достаточно широко отмечаемый, и отношение христиан к «языческим» богам есть лишь частный случай, но случай, который так никогда и не был объяснен должным образом; впрочем, мы не можем задерживаться чересчур долго на этом сюжете, что увело бы нас слишком далеко. Совершенно ясно, что это, соотносясь исключительно с определенными циклическими условиями, никак не изменяет сущностный характер тех же самих богов в той мере, в какой они вневременно символизируют принципы надчеловеческого уровня, так что наряду со случайным злотворным аспектом по-прежнему, несмотря ни на что, существует аспект благотворный, даже тогда, когда он более всего неизвестен "людям извне". Астрологическая интерпретация Сатурна могла бы служить в этом отношении очень чистым примером.

213

Это находится в связи с вопросом о символическом «обрамлении», к которому мы предполагаем вернуться.

214

В конце средних веков, когда гротескные праздники, о которых мы говорили, были уничтожены или впали в ничтожество, произошла экспансия чародейства, совершенно несопоставимая по масшабам с тем, что можно было видеть в предыдущие века. Оба эти факта находятся в прямом соотношении между собой, хотя до сих пор и не замеченном, и это тем более удивительно, что существует поразительное сходство между такими праздниками и шабашами ведьм, где все также совершалось «навыворот».

215

См. Находится ли дух в теле или тело в духе?

216

В некоторых традиционных цивилизациях имелись также особые периоды, когда, по аналогичным причинам, позволяли свободно проявиться "бродячим влияниям", принимая, впрочем, все необходимые в этом случае меры предосторожности. Эти влияния, естественно, соответствуют на уровне космическом тому же, что и низший психизм в человеческом существе, и, следовательно, между их проявлением духовных влияний существует то же обратное соотношение, что и между двумя типами экстериоризации, только что упомянутыми нами. Сверх того, с учетом этих обстоятельств нетрудно понять, что и сам маскарад в некотором роде изображает явление «лярв» или злотворных призраков.

217

Это равносильно тому, как если бы сказать, что они, собственно говоря, суть уже не более чем «суеверия», в этимологическом смысле этого слова.

218

Опубл. в Е.Т., февр. 1936.

219

См. Л.Шарбонно-Лассей, Рыба, в Reg. дек. 1926.

220

Скандинавские изображения щупалец спрута обычно прямые, тогда как на микенских орнаментах они закручены в спираль; в последних очень часто можно видеть свастику или явно производные от нее фигуры. Символ спрута соотносится с зодиакальным знаком Рака, который соответствует летнему солнцестоянию и "глубине Вод". Отсюда легко понять, почему он иногда понимается в "зловещем смысле", ибо летнее солнцестояние есть Janus Infemi.

221

Мы должны обратить внимание на то, что мы не говорим «воплощений», как это обычно делают на Западе, потому что это слово совершенно неточно; точный смысл слова аватар (avatara) есть «снисхождение» Божественного Принципа в проявленный мир.

222

Отметим также, в этой связи, последнее проявление: это Калки-аватар, "Тот, кто скачет на белом коне", который должен явиться к концу этого цикла и который описан в Пуранах в терминах, строго идентичных тем, что мы обнаруживаем в Откровении, где они соотносятся со "вторым пришествием" Христа.

223

Когда рыба понимается как символ Христа, его греческое имя Ихтус (Ichtus) рассматривается как образованное заглавными буквами слов Ieosus Christos Theou Uios Soter.

224

Это имя означает буквально "Преданный Истине", и эта идея «Истины» обнаруживается в названии Сатъя-Юга, первой из четырех эпох, на которые разделяется сходство слова Сатья с именем Сатурна, рассматриваемого в западной античности как правитель "золотого века". В традиции же индуистской сфера Сатурна именуется Сатъя-Лока.

225

Произошедший от Вивасвата, одного из двенадцати Адитья, которые рассматриваются как число форм Солнца, соответствующих двенадцати знакам Зодиака и о которых говорится, что они должны одновременно явиться в конце цикла (см. Царь Мира, гл. IV и XI).

226

Шарбонно-Лассей говорит в упомянутом выше исследовании о "церковном облачении, украшенном вышивкой, в которое были обернуты останки одного ломбардийского епископа VIII или IX века и на котором можно видеть ладью, влекомую рыбой, то есть образ Христа, поддерживающего Свою Церковь. Но ковчег часто рассматривается как аллегория Церкви, так же, как и ладья (которая в древности была, наряду с ключами, одной из эмблем Януса. См. Власть духовная и мирская, гл. VIII); это, стало быть, одна и та же идея, которую мы видим выраженной разом и в индуистской, и в христианской символике.

227

См. наше исследование Индуистская доктрина пяти элементов, в Е.Т., сент. 1935.

228

См. также начало Евангелия от Иоанна.

229

О различии между Шрути и Смрити и об их соотношении см. Человек и его становление согласно Веданте, гл. I. Следует хорошо понимать, что если мы употребляем здесь слово «откровение» вместо «вдохновение», то это для того, чтобы лучше подчеркнуть согласованность различных традиционных символик и то, что, помимо этого, подобно всем теологическим понятиям, оно способно к транспозиции, превосходящей специфически религиозный смысл, который ему исключительным образом придали на Западе.

230

Относительно присутствия той же идеограммы АУМ (AUM) в древней христианской символике см. Царь Мира, гл. IV.

231

См. Человек и его становление согласно Веданте, гл. XVI.

232

Интересно отметить в этой связи, что голова рыбы, которая являлась головным убором жрецов Оаннеса, также является митрой христианских епископов.

233

Именно это объясняет связь символа дельфина с идеей света (см. Л. Шарбонно-Лассей, Дельфин и Рак, Reg, янв. 1927, и Христианский бестиарий, гл. XCVIII, V). — Следует отметить также роль спасителя потерпевших кораблекрушение, приписываемую древними дельфину; легенда об Арионе являет один из самых известных ее образцов.

234

Деа Сира (Dea Syra) есть, собственно, "Солнечная богиня", так же, как первозданная Сирия есть "Земля Солнца", — поскольку, как мы уже объясняли, ее имя идентично имени Суръя (Surya), т. е. санскритскому имени Солнца.

235

В еврейском языке оба имени, Эсфирь и Сусанна (Sushanah), имеют одно и то же значение, и, кроме того, они эквивалентны в числовом выражении, их общее число есть 661, и, помещая перед каждым из них букву he, знак определенного артикля, значение которого есть 5, мы получаем 666, из чего кое-кто не удержался бы извлечь более или менее фантастические заключения. Мы же, со своей стороны, приводим эти сведения лишь в качестве простого курьеза.

236

Кроме того, Эа держит перед собой, подобно египетскому скарабею, шарик, олицетворяющий "Мировое Яйцо".

237

Роль дельфина как проводника блаженных душ к "островам Блаженства" также явным образом соотносится с Janua Coeli.

238

Опубл. в E.Т., авг. — сент. 1938.

239

См. Царь Мира, гл. XI.

240

Посредством любопытного сближения, этот смысл «матрицы» (санскритская yoni) оказался также заключенным и в греческом слове delphus, которое есть в то же время имя дельфина.

241

Индуистский Макара, который есть также морское чудовище, хотя и обладает прежде всего «благотворным» значением, связанным со знаком Козерога, место которого он занимает в Зодиаке, имеет, тем не менее, на многих из своих изображений некоторые черты, напоминающие «тифоновскую» символику крокодила.

242

Можно вспомнить здесь о символе "Духовного Солнца" и "Золотого Эмбриона" (Хиранъягарбха) в индуистской традиции; более того, согласно некоторым соответствиям, нун есть планетарная буква Солнца.

243

См. Царь Мира, гл. XI.

244

См. Ф. Шуон, Жертвоприношение, в E.Т., апр. 1938, сн. 2.

245

Опубл. в Е.T., авг. — сент. 1936.

246

См. Власть духовная и мирская, гл. I.

247

См. Царь Мира, гл. X, особенно в том, что касается отношений Тулы (Tula) гиперборейской и Тулы атлантической (где Тула есть одно из первоначальных обозначений духовных центров); см. также нашу статью — Атлантида и Гиперборея, в V.I., окт. 1929.

248

См. в связи с этим Атлантида и Гиперборея, в V.I., окт. 1929; мы отметили там, что вопреки мнению Сен-Ива д'Альвейдра, это имя, Варахи, никоим образом не прилагается к Европе; по правде сказать, последняя никогда не была не чем иным, кроме как "Землей Быка", что имеет основания в периоде, уже очень удаленном от истоков.

249

См гл. Наука букв и гл. Земля Солнца.

250

Отсюда английское boar, а также немецкое Eber.

251

См. Царь Мира, гл. VII, где мы показали среди прочего, что само слово coelum первоначально имеет такое же значение.

252

Отметим еще, в плане возможного сближения, германский корень ур, имеющий смысл первоначальности.

253

Напомним, что это созвездие имело еще много других имен и среди них — Весов; но заниматься ими сейчас не входит в наши задачи.

254

По-английски bear, по-немецки Ваr.

255

Нам уже случалось замечать по этому поводу, что Фабр д'Оливе и его последователи, как Сен-Ив д'Альвейдр, похоже, осуществили странное смешение между Парашу-Рамой и Рама-Чандрой, то есть между шестым и седьмым Аватарами Вишну.

256

Стоит отметить постоянное присутствие этих "семи Светов" в масонской символике: присутствие одного и того же числа олицетворяющих их людей необходимо для создания "правильной и совершенной" ложи, так же, как и для качественности инициатической трансмиссии. Отметим также, что семь звезд, о которых говорится в начале Апокалипсиса (I, 16 и 20) суть, согласно некоторым толкованиям, звезды Большой Медведицы.

257

Волк, по-гречески, lukos, а свет — luke; отсюда эпитет двойного значения у Аполлона Ликийского.

258

Перенос Весов в Зодиак также, естественно, имеет сходное значение.

259

См. Deipnosophistarum, IX. 13.

260

Вряд ли есть необходимость напоминать, что белое есть также цвет, символически приданный духовному владычеству; и известно, что, в частности, друиды носили белые одежды.

261

Можно провести и другие любопытные аналогии, а именно, между золотыми яблоками, о которых идет речь в легенде об Аталанте, и такими же яблоками сада Гесперид, или "дочерей Запада", которые так же, как и Плеяды — были дочерями Атласа.

262

Впрочем, вполне вероятно, что само имя кельтов, как и имя халдеев, идентичное ему, первоначально было именем не конкретного народа, а касты жрецов, осуществляющей духовную власть у различных народов.

263

Мы обнаруживаем в Шотландии также и фамилию Мак-Арт (Маc Arth) что значит "сын медведя" и, очевидно, указывает на принадлежность к клану воинов.

264

Артур является сыном Утера Пендрагона, "вождя пятерых", то есть верховного правителя, который пребывает в пятом королевстве, Миде «средине», расположенном в центре четырех соподчиненных ему Королевств, которые соответствуют четырем сторонам света (см. Царь Мира, гл. IX); и это положение сравнимо с положением небесного Дракона, когда, заключая в себе Полярную звезду, он пребывал "в середине неба, словно король на своем троне", согласно выражению Сефер Иецира, см. Земля Солнца.

265

См. Власть духовная и мирская, гл. IV, где мы указали на равнозначность этой символики символике Сфинкса.

266

Опубл. в V.I., май 1929.

267

Г-н Оссендовский сообщил историю "черного камня", некогда посланного "Царем Мира" Далай-Ламе, потом переданного в Ургу, в Монголии, который затем исчез примерно сто лет назад. Не зная, о чем идет речь, он попытался объяснить некоторые явления, как, например, появление письмен на поверхности этого камня, предположив, что это была своего рода аспидная доска.

268

Это наименование "божественное обиталище", по-еврейски мишкан (mishkan), впоследствии было дано также и Ковчегу Завета, Скинии: как указывает само имя, это место пребывания Шехины.

269

Впрочем, мы довольно пространно высказались по вопросу о лузе, так же, как и об Омфалосе, в нашем исследовании Царь Мира.

270

См. статью Р. Дженти, Тор и Парашу-Рама, в V.I., дек. 1928.

271

Отметим в связи с этим, что кое-кто, путаясь, говорит сегодня о "гиперборейской Атлантиде"; Гиперборея и Атлантида суть две различные области, как север и запад есть две стороны света, и, как исходная точка традиции, первая много древнее второй. Нам представляется тем более важным привлечь к этому внимание, что совершающие это смешение сочли возможным приписать его и нам, тогда как само собой разумеется, что мы никогда его не совершали и даже не видим того, что могло бы дать хоть малейший повод к подобной интерпретации.

272

Ваджра есть санскритский термин, обозначающий молнию; тибетская форма этого слова — дордже.

273

Интересно отметить, что молнии Юпитера выкованы Вулканом, что устанавливает некоторую связь между "небесным огнем" и "огнем подземным", связь, которая не обозначена в случаях, когда речь идет о каменном оружии: и в самом деле, "подземный огонь" находился в прямой связи с «металлургической» символикой, особенно в кабирийских мистериях; Вулкан кует также оружие героев. Впрочем, следует добавить, что существует другая версия, согласно которой Мольнер, или молот Тора будто бы был металлическим и выкованным гномами, которые принадлежат к тому же разряду символических существ, что и кабиры, циклопы, якши и т. д. Отметим также, по поводу огня, что колесница Тора влеклась двумя овнами и что в Индии овен есть верховое животное Агни.

274

Другой момент, которого мы можем коснуться лишь мимоходом, это то, что ваджра означает одновременно и «молния», и «алмаз»; это могло бы повести к рассмотрению еще и других аспектов вопроса, которые мы не намереваемся здесь рассматривать подробно.

275

На некоторых галльских монетах можно видеть также изображение загадочного персонажа, держащего в одной руке предмет, похоже, являющийся литиусом, или жезлом авгура, а в другой — молоток, которым он стучит по некоему подобию наковальни. Этот персонаж, в силу своих атрибутов, был назван «жрецом-кузнецом».

276

Опубл. в E.Т., окт. 1936.

277

В этом отношении дополнительность копья и чаши очень близка к аналогичному соотношению горы и пещеры, к которому мы обратимся несколько позже.

278

См. Символика Креста.

279

Заметим в этой связи мимоходом, что "золотое бедро" Пифагора, превращающее его в своего рода проявление самого Аполлона Гиперборейского, соотносится с символикой полярной горы и Большой Медведицы. С другой стороны, змей Пифон находится в особой связи с Дельфами, святилищем Аполлона Гиперборейского. Отсюда происходит имя Пифии, а также само имя Пифагора, которое в действительности есть имя Аполлона, "того, кто руководит Пифией", то есть вдохновителя его оракулов.

280

См. Двойная спираль, март 1936.

281

Это равносильно тому, чтобы сказать, что все космические дуальности реально суть не что иное, как различные «спецификации» первичной дуальности Пуруши и Нракрити, или, иными словами, поляризации Бытия как «сущности» и «субстанции».

282

В другом из своих значений меч является символом Глагола, или Слова, с его двойной шестью созидателя и разрушителя (см., например, Апокалипсис, 1, 16, и 19, 15). Впрочем, очевидно, что эта двойственная власть аналогична двойственной силе, о которой мы только что говорили, и что, еще точнее, это всего лишь варианты приложения одного и того же. По поводу меча отметим еще, что, согласно некоторым древним историкам, скифы изображали божество посредством меча, воткнутого в землю на вершине небольшого холма; а поскольку последний был уменьшенным изображением горы, то мы обнаруживаем здесь соединенными оба символа "Оси Мира".

283

См. гл. Громовые камни.

284

Молоток или молот Тора, другой символ молнии, также отмеченный нами, являет своей формой Т точное сходство с двойным топором. Мы обратим также внимание и на то, что подобно молотку и мечу, хотя и не столь очевидно, как они, секира еще и сегодня обнаруживается в масонской символике.

285

Elements of Buddhist Yconography.

286

В этом случае удвоенная тройственность ветвей и корней еще точно напоминает оконечности ваджры. С другой стороны, известно, что как атрибут Шивы, тришула часто соотносится с "тройным временем" — трикалой, то есть с тремя модальностями времени как прошлого, настоящего и будущего. Здесь также можно было бы провести аналогии с тем, что обнаруживается в других традициях, например, с некоторыми аспектами символики Януса.

287

Речь тогда, следовательно, больше не идет о вертикальной оси, как в предыдущих случаях, но о двух горизонтальных осях геометрические изображения, которое мы рассмотрели в Символике Креста.

288

Государство (Республика), гл. X, (миф об Армении). Эта совокупность оболочек образует "веретено Неизбежности": парка Клото вращает его правой рукой, стало быть, справа налево, и это направление вращения небезразлично, учитывая сказанное нами по поводу символики "двойной спирали".

289

См. гл. Громовые камни.

290

В связи с примечанием, сделанным нами выше по поводу оружия, соответственно Аполлона и Индры, мы заметим, что, подобно молнии, солнечный луч также считается животворящим или умерщвляющим, в зависимости от случая. Напомним равным образом, что копье легенды о Граале так же, как и копье Ахилла, с которым мы уже проводили аналогию, обладало способностью и наносить раны, и исцелять их.

291

Это также и то, что на языке древнегреческих философов называлось «зарождением» и «разложением».

292

Мы касались этого вопроса в связи с "чувствительной точкой" соборов в заметке, озаглавленной Кельн или Страсбург? в V.I., янв. 1927.

293

Мы напомним еще — чтобы дополнить последнее примечание, сделанное нами — о магической власти, приписывавшейся и тому, и другому которая, оставляя в стороне всякие вопросы «феноменического» порядка, выступает как своего рода экзотерическое перерождение их традиционного значения.

294

Можно заметить, что сами эти слова также очевидным образом соотносятся с символикой лигатур или узлов; все это, стало быть, находится близко одно к другому, и различные формы, которые обретает символика, всегда отлично согласуются между собой.

295

Опубл. в L'Islam et I'Occident (C.d.S.), 1947.

296

Мтф, 10, 34.

297

Эти соображения мы более подробно рассмотрим в Символике Креста, гл. VIII.

298

Впрочем, само собой разумеется, что она является таковой лишь тоща, когда она определяется мотивами традиционного порядка; всякая же другая война есть харб, а не джихад.

299

Разумеется, это было бы неверно для инструментария современных войн, уже в силу его «механического» характера, несовместимого с какой бы то ни было подлинной символикой; по той же причине практикование механических ремесел не может служить основанием для развития духовного.

300

См. А. Кумарасвами, Символика меча, в E. Т., янв. 1939, мы позаимствовали из этой статьи цитату, которую приводим ниже.

301

Функции брахманов и кшатриев могут быть соотнесены здесь, соответственно, с войной внутренней и внешней, или, следуя исламской терминологии, с "великой священной войной" и "малой священной войной".

302

Шатапатха Брахмана, I, 2, 4.

303

Конкретно, в Японии, согласно синтоистской традиции, "меч есть производное от молнии-архетипа, которой он есть порождение или ипостась" (А. Кумарасвами, там же.).

304

Откровение, I, 16. Здесь можно заметить соединение полярной символики (семь звезд Большой Медведицы, или сапта-рикша индуистской традиции) и символики солярной, которое мы обнаруживаем также в традиционной форме самого меча.

305

Речь идет о "сидящем на белом коне" Каяки Аватаре индуистской традиции.

306

Напомним здесь конкретно об эгейском и критском символе двойной секиры; мы уже говорили, что секира есть четко выраженный символ молнии, следовательно, точный эквивалент ваджры.

307

Относительно двойного могущества ваджры и других эквивалентных символов (а именно, "власти ключей") см. соображения, развитые нами в работе Великая Триада, гл. VI.

308

Не имея возможности развивать этот вопрос, мы должны, тем не менее, напомнить в качестве примера сближение двух точек зрения в греческой символике Аполлона Гиперборейского.

309

По этому пункту мы также отсылаем к работе Великая Триада, гл. V.

310

См. гл. Символическое оружие.

311

Это то же, что изображается еще и мечом, помещенным вертикально по оси весов, так что все целое являет символические атрибуты правосудия.

312

Опубл. в E.Т., нояб. 1993.

313

Для пифагорейцев Кронос и Рея олицетворяли, соответственно, Небо и Землю, стало быть, идея возвышения обнаруживает себя и в этом соотнесении. И лишь вследствие достаточно поздней фонетической ассимиляции греки отождествили Кроноса или Сатурна с Хроносом, временем, тогда как корни этих двух слов на самом деле различны. Похоже, что и символ косы был также перенесен с одного на другого, но это не входит сейчас в тему наших исследований.

314

Море, которое окружало остров Огигия, посвященный Карнейосу, или Кроносу, называлось Кронийским морем (Плутарх, De facie in orbe Luna; Огигия, которую Гомер именует "пупом мира" (позже олицетворенным Дельфийским Омфалосом), было, впрочем, лишь вторичным центром, заместившим Туле или изначальную Сирию в эпоху, более близкую к нам, чем гиперборейский период.

315

В греческом языке сама форма имени Аполлон чрезвычайно близка к форме Апомион, «губитель» (Апокалипсис, 9, 11).

316

Достаточно часто приписывают бетилям, уподобляемым Омфалосу, «солярное» значение; но последнее должно было в определенный период наложиться на изначальное «полярное» значение, и, возможно, так же обстояло дело и с самим Аполлоном. Отметим еще, что Аполлон предстает покровителем источников (в этом отношении ему родственен кельтский Борво); а источники также находятся в связи с горой или камнем, являющимся ее эквивалентом в «полярной» символике.

317

Тем самым это имя соответствует в еврейском языке божественному имени Шаддаи, которое должно быть именно именем бога Авраама; итак, есть еще и между Авраамом и Кроносом достаточно примечательные связи, которые мы, возможно, когда-нибудь объясним.

318

В Бретани св. Корнилий, или Корнелий, заместивший Аполлона Карнейоса, считается покровителем рогатых животных; соображения, которые мы высказывали здесь, позволят понять, что в действительности тут налицо нечто большее, нежели простая "игра слов", которую иные хотели бы в этом видеть.

319

Греческое слово Кераунос, обозначающее молнию, похоже, тоже происходит от того же корня; заметим в этой связи, что молния обычно поражает вершины, возвышенные места или предметы; следует учесть и сходство вспышки молнии со световым лучом, к которому мы еще вернемся.

320

В еврейской традиции Кефер, или «Корона» занимает вершину Древа Сефирот.

321

Можно видеть ошеломляющий пример этого в изображениях Моисея, так как известно, что видимость рогов, которые он носит на лбу, есть не что иное, как световые лучи. Некоторые, среди которых Гюэ, епископ Авранша, хотели отождествить Моисея с Дионисом, который равным образом изображается с рогами. Есть и другие любопытные связи, достойные рассмотрения, но это увлекло бы нас слишком далеко в сторону от нашей темы.

322

То же уподобление, естественно, уместно и для другого оружия «животного» типа, такого, как бивни или клыки кабана, заостренная форма которых делает их похожими на рога. Добавим, однако, что парность рогов (а также и клыков) препятствует приложению к ним «осевой» символики: они скорее подобны двум боковым остриям тришулы. По той же причине мы говорим здесь о световых лучах вообще, но не о "Небесном Луче", который, под двойным углом зрения, макрокосмическим и микрокосмическим, является эквивалентом "Оси Мира".

323

Нужно отметить, что здесь перед нами идея уже не только законного могущества, но и она, распространенная на всякое могущество, будь оно злотворным или благотворным. Есть рога Агнца, но есть и рога Зверя.

324

Арабское слово карн (qarn) есть то же самое, что и «corne», так как корень KRN легко превращается в QRN, а также в HRN, как в английском хорн (horn). Это слово, карн, имеет также и другое значение, именно «эпоха» или «цикл», а чаще всего «век»; это двойное значение иногда ведет к любопытным недоразумениям, так как некоторые полагают, что эпитет дхуль-карнейн в приложении к Александру означает, что он прожил два века.

325

В этом смысле два рога являются эквивалентом двух голов геральдического орла.

326

Сам Аммон именовался "Двурогим повелителем" (Книга Мертвых, гл. CLXV.).

327

Возможно еще и то, что Александр носил шлем, украшенный двумя рогами. Известно, что рогатые каски были в ходу у очень многих древних народов. У ассиро-вавилонян рогатая тиара была характерным атрибутом божеств.

328

Этому различию соответствует различие двух форм, которые алхимики придают знаку Меркурия: лунная форма соотносится здесь с вульгарным Меркурием, а солярная форма — с Меркурием мудрецов.

329

В качестве примеров можно назвать розу, чертополох, акацию, акант и другие.

330

Христианская символика тернового венца (о которой говорят, что это были шипы акации) сближается тем самым — для многих неожиданно, но оттого не менее реально и точно, — с короной из лучей, о которой мы говорили выше. Следует отметить также, что в некоторых регионах менгиры именуются «шипами» (отсюда в Бретани и в других местах названия Бель-д'Эпин, Нотр-Дам, Эпин и т. д.). А символика Менгира, как и символика обелиска или колонны, соотносится с "солнечным лучом" и в то же время с "Осью мира".

331

Мы не будем останавливаться, чтобы не уклоняться от темы, на «лабиринтном» ходе некоторых процессий и "ритуальных танцах", которые, будучи прежде всего ритуалами защитными, или «апотропическими», как говорит автор, уже в силу этого соотносятся с предметом нашего рассмотрения. Речь идет здесь о том, чтобы остановить или отвратить злотворные влияния посредством техники, основанной на знании некоторых законов, согласно которым они производят свое воздействие.

332

Доисторические пещеры были, скорее всего, не жилищами, как это обычно полагают, но святилищами "каменных людей", понимаемых в смысле, на который мы только что указали. И, стало быть, именно в традиционных формах периода, о котором идет речь, пещера получила, в связи с определенным «укрыванием» знания, характер символа духовных центров, а затем и места инициации.

333

Подобный же пример являют в этом отношении «лабиринтные» изображения на стенах домов в древней Греции, предназначенные закрыть доступ в них злотворных влияний.

334

Опубл. в E.Т., окт. — нояб. 1937.

335

W.F. Jackson Knight. Cumaean Gates, a reference of the Sixth «Eneid» to initiation Pattern. Basil Blackwell, Oxford.

336

Можно было бы также напомнить в этой связи символику пшеничного зерна в Элевзинских мистериях.

337

Эта односторонняя интерпретация ведет его к странному заблуждению: он упоминает, наряду с другими примерами, синтоистский миф о танце, исполняемом перед входом в пещеру, чтобы вызвать из нее «пер-вобогиню», скрывающуюся там. К несчастью для его исследования, речь вовсе не идет в данном случае о «матери-земле», как он полагает, но именно о солярной богине, а это нечто совершенно иное.

338

В масонстве так же обстоит дело с ложей, само название которой иные сближали с санскритским словом лока, что и в самом деле точно символически, если не этимологически. Но нужно добавить, что ложа не уподобляется пещере, и что эквивалент последней обнаруживается в этом случае лишь в самом начале инициатических испытаний, так что с ней не связывается никакого иного смысла, кроме обозначения подземного места, в прямой связи с идеями смерти и «спуска».

339

В масонской символике по тем же причинам «светы» обязательно находятся внутри ложи; и слово лока, о котором мы только что напоминали, также непосредственно соотносится с корнем, первичное значение которого — «свет».

340

Было бы куда справедливей уподобить эту "золотую ветвь" друидической омеле и масонской акации, не говоря уже о "пальмовых ветвях" ("вайях" — прим. пер.) христианского праздника, носящего именно это имя, символе и залоге воскресения и бессмертия.

341

М.Дж. Найт упоминает эти лабиринты, но приписывает им чисто религиозное значение. Похоже, он не знает, что их изображение никоим образом не соотносилось с экзотерической доктриной, но исключительно с символикой инициатических организаций, объединявших строителей соборов.

342

Чтобы не уклоняться от темы, мы не будем останавливаться на «лабиринтном» ходе некоторых процессий и "ритуальных танцах", которые, будучи, прежде всего, ритуалами защитными, или «апотропическими», как говорит автор, уже в силу этого соотносятся с предметом нашего рассмотрения. Речь здесь идет о том, чтобы остановить или отвратить злотворные влияния посредством техники, основанной на знании некоторых законов, согласно которым они производят свое воздействие.

343

Доисторические пещеры были, скорее всего, не жилищами, как это обычно полагают, но святилищами "каменных людей", понимаемыми в смысле, на который мы только что указали. И, стало быть, именно в традиционных формах того периода, о котором идет речь, пещера получила, в связи с определенным «утаиванием» знания, характер символа духовных центров, а затем и места инициации.

344

Подобный же пример являют в этом отношении «лабиринтные» изображения на стенах домов в древней Греции, закрывающие доступ в них для злотворных влияний.

345

Опубл. в E.Т., дек. 1937.

346

Человек и его становление согласно Веданте, гл. III (см. Чхандогъя Упанишада, III, 14, 3 и VIII, 1, 1).

347

Ср. масонское выражение "быть под покровом".

348

Катха Упанишада, I, 14.

349

Катха Упанишада, III, 1 (ср. Брахма-Сутра, I, 2, сутры 11–12).

350

A. Coomaraswamy, The Darker Side of the Dawn et Angel and Titan, an essay in Vedic Onthlody.

351

Мундака Упанишада, III, 1, 1; Шветашвара Упанишада, IV, 6.

352

Опубл. в Е.Т., янв. 1938.

353

С этим изображением можно соотнести тот факт, что арабское слово калб, обозначающее сердце, подчеркивает его «перевернутое» положение (см. Т. Буркхардт, О Барзаке (Перешейке), в E.Т., дек. 1937.

354

В древнем Египте сосуд был иероглифом сердца. «Чаша» Таро также соответствует сердцу обычных карт.

355

Опрокинутый треугольник в Индии является одним из основных принципов Шакти, он также и символ изначальных Вод.

356

Чхандогья Упанишада, III, 14, 3.

357

Известно, что Данте помещает Земной Рай на вершине горы; именно таким было положение духовною центра в «изначальном состоянии» человечества.

358

Из этой схемы можно было бы заметить, что если гора замещается пирамидой, то внутренняя камера последней является точным эквивалентом пещеры.

359

Опубл. в Е.Т., февр… 1938.

360

Подробно мы рассмотрели эти символы в работе Царь Мира, отметив там, что в иных случаях они обретают коническую форму, что находится в прямой связи с символом горы, так что и здесь мы обнаруживаем комплементарность двух изображений, о которой мы недавно говорили.

361

Символ плода имеет здесь такое же значение, что и символ яйца; несомненно, мы вернемся к этому в ходе дальнейших исследований; а сейчас заметим, что этот символ, помимо всего прочего, очевидным образом связан с символом «сада», то есть земного рая.

362

Так, в планиметрии единый центр круга, удваиваясь, рождает два центра эллипса. То же удвоение ясно выражено в дальневосточном символе инь-ян, который также имеет определенную связь с символом "Мирового Яйца".

363

Отметим еще по поводу сферической формы, что в исламской традиции сфера изначального чистого света есть Ruh mohammediyah, которая является в то же время "Сердцем Мира"; и весь «космос» целиком животворится пульсациями этого сердца, которое чаще всего именуется barzakh ("перешеек") (см. по этому вопросу статью Т. Буркхардта, в Е.Т., дек. 1937).

364

См. Человек и его становление согласно Веданте, гл. XIII.

365

Именно с этим связано и обозначение Христа как «семени» в различных текстах Писания, о чем мы, возможно, еще поговорим в связи с другими вопросами.

366

Катха Упанишада, I, 14.

367

Джатха пинда татха Брахманда (см. Человек и его становление согласно Веданте, гл. XIII и XIX).

368

Для более полного рассмотрения этого вопроса еще раз отсылаем к работе Царь Мира; можно отметить также, что отождествление "второго рождения" с «прорастанием» луза явно напоминает даосское описание процесса инициации как "внутреннего возрождения бессмертных".

369

Змея, обвившаяся вокруг "Мирового Яйца", или Омфалоса и бетиля, с этой точки зрения есть Кундалини, обвившаяся вокруг "ядра бессмертия", которое связано с символикой "черного камня". На эту «нижнюю» позицию луза прямо указывает герметическая формула: Visita interiora terroe, rectificando invenies occultum lapidem ("Посети глубь земли, очищением обрящешь сокровенный камень"); здесь «очищение» равнозначно «выпрямлению», которое знаменует начинающееся после «падения» восходящее движение, соответствующее пробуждению Кундалини; дополнение к этой формуле называет "сокровенный камень" "истинным лекарством", то есть уподобляет амрите, пище или напитку бессмертия.

370

Отметим еще, что название "золотой зародыш" указывает на связь с алхимической символикой, что подтверждается еще и теми аналогиями, на которые мы указали в предыдущей заметке. В этом смысле инициа-тическая пещера удивительным образом соответствует герметическому атанору. Не стоит удивляться этим подобиям, ибо процесс "Великого Делания", понимаемый в его подлинном смысле, есть, в конечном счете, не что иное, как процесс инициации.

371

Опубл. в E.Т., март 1938.

372

См. А. Кумарасвами, Богоматерь, напояющая млеком св. Бернарда, в Е.Т., дек. 1937.

373

Аналогия всему этому обнаруживается в символике гусеницы и ее превращения в бабочку.

374

См. А. Кумарасвами, там же.

375

Человек и его становление согласно Веданте, гл. XXI.

376

"Третье рождение" могло бы, если воспользоваться алхимической терминологией, рассматриваться как «сублимация».

377

Это смутное видение — есть видение "как бы сквозь тусклое стекло", о котором говорит ап. Павел. (Коринф., 13, 12); то, что в «космосе» кажется проявленным, есть всего лишь тень или «обрывок» трансцендентной реальности, но она-то и придает ему ценность как символу этой реальности.

378

См. Ec-Ciratul mustaqim в исламской традиции.

379

Опубл. в E.Т., апр. 1938.

380

Напомним в связи с этим, что, согласно дальневосточной традиции, Полярная звезда олицетворяет место пребывания "Великого Единого" (Тай-и). В то же время, если рассматривать ось в вертикальном положении, как мы только что сделали это, она (звезда) соответствует также "Великой Вершине" (Тай-ки), то есть вершине небесного свода, или "крыши мира".

381

Это более конкретно соотносится с масонской символикой Королевской Арки; в данной связи мы отсылаем также к примечанию, находящемуся в конце нашей статьи Гробница Гермеса в Ё.Т., дек. 1936.

382

В высоких степенях шотландского масонства так обстоит дело с 13-й степенью, именуемой степенью "Королевской Арки", которую не следует смешивать, вопреки некоторому внешнему сходству, с тем, что в английском масонстве составляет Arch Masonry, в отличие от Square Masonry. «Оперативные» истоки шотландской степени, о которой идет речь, впрочем, менее ясны: 14-я степень, или звание "Великого Шотландца Священного Свода", равным образом даруется "в сводчатом подземелье". Следует отметить в связи с этим, что во всех этих высоких степенях есть много деталей различного происхождения, которые далеко не всегда избегли смешения и сохранили свою целостность, так что в нынешнем состоянии определить их реальную природу весьма затруднительно.

383

Такое смешение, действительно, присутствует в только что упомянутых шотландских степенях: "сводчатое подземелье" там не имеет "ни дверей, ни окон", а потому войти в него, как и выйти из него, можно лишь через единственное отверстие в своде.

384

В некотором смысле можно сказать, что "малые мистерии" соответствуют земле (человеческому состоянию), а "великие мистерии" — небу (надындивидуальному состоянию). Отсюда проистекает в некоторых случаях символическое соответствие геометрическим формам квадрата и круга (или производным от них), которые, в частности, дальневосточная традиция приписывает земле и небу. На Западе это различие обнаруживается между Square Masonry и Arch Masonry, которые мы только что упомянули.

385

Именно с этим переходом от одной символики к другой соотносится «перенос» некоторых созвездий из полярного региона в регион зодиакальный, на что мы уже указывали в другом месте (см. Царь Мира, гл. X).

386

Мы не будем останавливаться здесь на том факте, что среди различных традиционных форм есть такие, где точкой начала года является солнцестояние, и те, где аналогичное место принадлежит равноденствию. Скажем только, что основанием для такого предпочтения являются различия периодических циклов, с которыми особым образом должны быть связаны эти традиционные формы.

387

Опубл. в E.Т., май 1938.

388

Здесь уместно напомнить, что Зодиак, часто изображавшийся на порталах средневековых церквей, располагается таким образом, чтобы четко обозначить это деление годового цикла.

389

См. конкретнее: Бхагавадгита, VIII, 23–26; см. Человек и его становление согласно Веданте, гл. XXIV. — Аналогичное соответствие обнаруживается в месячном цикле, где период прибывающей луны также находится в связи с дева-яной, а убывающей луны — с питри-яной. Можно сказать, что четыре лунные фазы соответствуют, в более ограниченном цикле, четырем солярным фазам, которые являются четырьмя временами года.

390

"Врата богов" могут быть входом лишь в случае добровольного схождения в проявленный мир существа уже «освобожденного», либо существа, являющегося прямым олицетворением «надкосмического» принципа. Но совершенно очевидно, что эти исключительные случаи не входят в «нормальные» процессы, которые мы рассматриваем здесь. Заметим только, что отсюда легко понять, почему считается, что рождение Аватара происходит во время зимнего солнцестояния, в период, совпадающий в христианской традиции с праздником Рождества.

391

В ходе дня восходящей его половиной является период от полуночи до полудня, а нисходящей — время от полудня до полуночи. Полночь соответствует зиме и северу, полдень — лету и югу, утро соответствует весне и востоку (стороне восхода солнца), вечер — закату (осени) и западу (стороне заката солнца). Таким образом, фазы дня, как и фазы месяца, но в масштабе еще более сокращенном, воспроизводят аналогичные фазы года в более общем смысле. Точно так же обстоит дело с любым циклом, который, какова бы ни была его протяженность, всегда естественно делится по закону кватернера. Согласно христианской символике, рождение Аватара имеет место не просто в зимнее солнцестояние, но также и в полночь. Оно, следовательно, находится в двойном соотношении с "вратами богов". С другой стороны, согласно масонской символике, инициатическая работа совершается с полудня до полуночи, что не менее точно, если рассматривать эту работу как движение, совершаемое от "врат людей" к "вратам богов". Возможное же возражение, которое было бы соблазнительно сделать в силу «нисходящего» характера этого периода, опровергается применением "обратного направления" аналогии, как мы увидим дальше.

392

Это находится в прямой связи с направлением ритуальных «обходов» в различных традиционных формах. Согласно «солярной» модальности символики, эти «обходы» совершаются, постоянно имея справа центр, вокруг которого кружатся участники обряда. Согласно же «полярной» модальности, они совершаются в обратном первому направлении, т. е. центр находится слева. Примером первого случая является прадакшина, как она выполняется в индуистской и тибетской традициях; второй случай являет нам исламская традиция; небезынтересно отметить, что направление этих "кругов вращений", идя соответственно слева направо или справа налево, соотносится, равным образом, с направлением письма в священных языках этих самых традиционных форм. — В масонстве, в его нынешней форме, направление «обходов» является «солярным»; но оно, похоже, было «полярным» в старом «оперативном» ритуале, согласно которому "трон Соломона" располагался, впрочем, на западе, а не на востоке.

393

Бхагавадгита, VIII, 26. Можно отметить, что «ясность» и «сумрачность», соответственно отличающие эти два пути, точно соотносятся с двумя комплементарными принципами ян и инь дальневосточной традиции.

394

Этой двойной точке зрения соответствует, среди прочего, тот факт, что на географических и иных изображениях точка, расположенная вверху, может быть севером или югом. В Китае это юг, а в западном мире так было у римлян и даже на протяжении части средних веков. Такой подход, согласно только что сказанному, является самым верным в том, что касается изображения вещей земных, тогда как, напротив, когда речь идет о вещах небесных, то нормальным будет расположение севера вверху. Однако, само собой разумеется, что преобладание той или другой из двух точек зрения, идет ли речь о традиционных формах или об эпохах, может определять выбор единого расположения во всех случаях безразлично; и в этом отношении самый факт расположения вверху севера или юга обычно оказывается связанным с различием двух модальностей, «полярной» и «солярной», когда точка, помещаемая вверху, является той, которую видят перед собой, ориентируясь согласно той или другой из них, как мы поясним это в нижеследующей заметке.

395

Упомянем вскользь в связи с этим другой случай, где одна и та же точка также сохраняет неизменным свое значение во всех изменениях, видимо, предстающих как ее инверсия: ориентация может быть выбрана согласно одной или другой из двух, полярной и солярной, модальностей символики. В первом случае, глядя на Полярную звезду, т. е. обернувшись к северу, мы имеем восток с правой стороны; во втором, глядя на солнце в точке полудня, т. е. повернувшись к югу, напротив, восток имеем слева. Эти две модальности, в частности, были в различные эпохи употребительны в Китае; таким образом, стороной, которой отдавалось предпочтение, бывала то правая, то левая, но в действительности, ею всегда был восток, т. е. "сторона света". — Добавим, что существуют еще и другие способы ориентации, например, повернувшись лицом к восходящему солнцу, именно к последнему и относится санскритское обозначение юга словом дакшина, или "правая сторона". На Западе именно такой способ использовался средневековыми строителями для ориентирования церквей.

396

Примером такого рода, достаточно тесно связанным с тем, о чем идет речь, может быть «кульминация» видимого солнца, приходящаяся в полдень, тогда как она же для "духовного солнца" символически должна иметь место в полночь. Вот почему говорится, что посвященные в "великие мистерии" древности "созерцали солнце в полночь". С этой точки зрения ночь олицетворяет уже не отсутствие или недостаток света, но его первоначальное состояние непроявленности, что, кстати, строго соответствует высшему значению мрака или черного цвета как символа непроявленного. В этом смысле должны пониматься также некоторые учения исламского эзотеризма, согласно которым "ночь предпочтительнее дня". Можно заметить, кроме того, что если «солярная» символика очевидным образом связана с днем, то символика «полярная», со своей стороны, имеет определенное отношение к ночи. Достаточно многозначительно в этом отношении и то, что "полуночное солнце" свое буквальное воплощение на уровне чувственно осязаемых явлений имеет в областях гиперборейских, то есть именно там, где находятся истоки изначальной традиции.

397

Опубл. в E.Т., июнь 1938.

398

Пифагорейская базилика в Парма Маджоре. — Не имея книги под рукой, мы цитируем по статье, ранее опубликованной под тем же названием в Revue des Deux Mondes (15 нояб. 1926).

399

См. гл. Некоторые аспекты символики рыбы.

400

Опубл. в E.Т., июль 1938.

401

Именно по этой причине некоторые языки, как, например, еврейский и арабский, не имеют глагольной формы, соответствующей собственно настоящему.

402

Именно это в экзотерической и «морализующей» форме подразумевалось в мифе о Геракле, выбирающем между Добродетелью и Пороком, символика которого сохранилась в шестом аркане Таро. Древняя пифагорейская символика, впрочем, породила и другие любопытные «пережитки»: так, в эпоху Ренессанса мы обнаруживаем его следы в эмблеме Никола дю Шемина, нарисованной Жаном Кузеном.

403

Санскритское слово Яна имеет тот же корень, что и латинское ире, и, согласно Цицерону, именно от этого корня происходит само имя Януса, которое, впрочем, поразительно напоминает слово «яна».

404

В связи с этой символикой двух путей уместно добавить, что существует и третий, "срединный путь", который прямо ведет к «Освобождению»; этому пути соответствовало верхнее, невидимое продолжение вертикальной части буквы Y, что следует соотнести еще и с тем, что было сказано выше по поводу третьего лица Януса.

405

Отметим, что слово инициация происходит от ин-ире (in-ire) и что мы опять-таки обнаруживаем здесь глагол ire, с которым связывается имя Януса.

406

Зимний Иоанн очень близок к празднику Рождества, который, с другой точки зрения, не менее точно соответствует зимнему солнцестоянию, как мы уже это объясняли. Витраж XIII века в церкви Сен-Реми в Реймсе являет весьма любопытное и, несомненно, исключительное изображение, связанное с предметом нашего разговора. Напрасно дебатировали о том, какого из Иоаннов оно олицетворяет. Истина же состоит в том, что — отнюдь не смешивая их — оно являет обоих, слитых воедино в образе одного персонажа. На это указывают два подсолнечника, изображенные противоположно друг другу над его головой и соответствующие здесь двум солнцестояниям и двум ликам Януса. Отметим еще мимоходом в качестве курьеза, что популярное выражение "Жан, который плачет, и Жан, который смеется" в действительности есть напоминание о двух противоположных ликах Януса.

407

Напомним, что "Ложа Св. Иоанна", хотя символически и не уподобляемая пещере, тем не менее, как и последняя, есть олицетворение «космоса»; описание ее «размеров» особенно показательно с этой точки зрения. Ее длина — "от востока до запада", ее ширина — "от юга до севера", ее высота — "от неба до земли", а ее глубина — "от поверхности земли до ее центра". Следует отметить как аналогию особенно примечательную в том, что касается высоты Ложи, что, согласно исламской традиции, местоположение мечети рассматривается как священное не только на поверхности земли, но и в пространстве от этой поверхности до "седьмого неба". С другой стороны, говорится, что "в Ложе св. Иоанна" воздвигают Храмы для добродетели и роют Темницы для порока. Эти две идеи, «воздвигать» и «вырыть», соотносятся с двумя вертикальными «измерениями», высотой и глубиной, которые исчисляются по двум половинам одной и той же оси, идущей "от Зенита к Надиру", в направлении, противоположном друг другу. Эти два противоположных направления согласуются, соответственно, с саттвой и тамасом (раскрытие двух горизонтальных «измерений» соответствует раджасу), т. е. двумя стремлениями человеческого существа: к Небу (храм) и к Аду (темница), стремлениями, которые здесь скорее «аллегоризируются», чем, в собственном смысле слова, символизируются, понятиями «добродетели» и «порока» — точно так же, как в мифе о Геракле, о котором мы напоминали выше.

408

В масонской символике две касательных, параллельных одному кругу, в ряду прочих значений рассматриваются как олицетворение двух св. Иоаннов. Если круг рассматривается как изображение годового цикла, то точки соприкосновения двух касательных с ним, диаметрально противоположные друг другу, соответствуют тогда точкам двух солнцестояний.

409

Опубл. в Е.Т., июнь 1949.

410

Эта идея в разных формах получила выражение в Дао дэ цзин; в дальневосточной традиции она особым образом соотносится с превратностями инь и ян.

411

Ин., 3, 30.

412

В действительности они приходятся чуть позже точной даты солнцестояния, что еще отчетливее выявляет их характер, т. к. спуск и восхождение в это время уже действительно начались. Этому, в ведической символике, соответствует тот факт, что врата пшпри-локи и дева-локи располагаются, соответственно, не в точности на юге и севере, но сдвинуты к юго-западу и северо-востоку.

413

Мы говорили здесь об этимологическом значении этого имени в еврейском языке; что же до сходства между Иоанном и Янусом, то это, разумеется, лишь фонетическое подобие, не имеющее никакой связи с этимологией, но оттого не менее значимое символически, потому что, в действительности, праздники двух св. Иоаннов заняли место двух праздников Януса в дни летнего и зимнего солнцестояния.

414

Мы напоминаем здесь, особо связывая его с идеями «грусти» и «радости», на которые мы указывали выше, о хорошо известных, но, несомненно, малопонятных фольклорных персонажах, "Жане, который смеется", и "Жане, который плачет", по сути своей равнозначных символике двух ликов Януса: "Жан, который плачет" — это тот, кто вымаливает милосердие Божие, т. е. Иоанн Креститель. А "Жан, который смеется" есть тот, кто возносит ему хвалы, т. е. Иоанн Евангелист.

415

В географической его версии, которая размещает оба эти столпа по обеим сторонам Гибралтарского пролива, та, что находится в Европе, совершенно очевидно, есть северная колонна, а та, что находится в Африке, — колонна южная.

416

На старинных испанских монетах можно видеть изображение Геркулесовых столпов, соединенных между собой перевязью, на которой начертан девиз non plus ultra. И вот любопытный факт, мало известный и приводимый нами в качестве курьеза: именно от этого изображения происходит общеизвестный знак американского доллара. Однако в последнем случае максимум значения был придан перевязи, которая первоначально являлась лишь аксессуаром и которая превратилась в букву S, чью форму она имела лишь приблизительно; тогда как две колонны, составляющие основной элемент, оказались сведенными к двум маленьким параллельным черточкам, вертикальным, как и две касательные к кругу в масонском символе, который мы только что объяснили. Подробность, окрашенная некоторой иронией, потому что именно "открытие Америки" в действительности аннулировало древнее географическое значение non plus ultra.

417

Опубл. в Е.Т., окт. 1938.

418

Назначение этих двух строений равным образом сходно, потому что ступа, по крайней мере, первоначально, создавалась для хранения мощей, а кубба воздвигалась на могиле вали.

419

Если вся церковь в своей совокупности имеет форму латинского креста, как это обычно и бывает, следует заметить, что этот крест может быть получен как развертка куба, все поверхности которого опущены на план основания (этот пункт особо отмечен в масонской символике Royal Arch). Нижняя поверхность, естественно остающаяся в своем исходном положении, соответствует тогда центральной части, над которой возвышается купол.

420

На некоторых изображениях, относящихся к масонству Royal Arch «небесное» значение арки обозначается изображением на ней части зодиака; при этом одни из "врат солнцестояния" помещаются тогда в "замке свода". Эти врата, однако, могли меняться в зависимости от того, рассматривались ли они как «вход» или «выход», в соответствии с тем, что мы уже объясняли ранее.

421

В масонской инициации переход from square to arch олицетворяет переход "от Земли к Небу" (откуда понятие exaltation для обозначения допуска к степени Royal Arch), т. е. из области "малых мистерий" в область "великих мистерий", с двойным, «священства» и «царства», аспектом для последних, т. к. полный соответствующий титул есть Holy (and) Royal Arch. Правда по причинам исторического свойства, которые мы здесь не рассматриваем, "жреческое искусство" здесь исчезло, стушевавшись в некотором роде, перед "искусством королевским". О формах круга и квадрата напоминают также циркуль и угольник (эккер), которые служат, соответственно, для их начертания и которые ассоциируются между собой как символы двух комплементарных принципов, каковыми и в самом деле являются небо и земля.

422

Сам император, будучи одет таким образом, олицетворял "Подлинного Человека", посредника между Небом и Землей, могущества которых он соединяет в своей собственной природе. И точно в том же смысле масонский мастер (который также должен был быть "Подлинным Человеком", если бы его инициация действительно осуществилась) "всегда находится между угольником и циркулем". Отметим еще в этой связи один из аспектов символики черепахи: нижний панцирь, будучи плоским, соответствует Земле, а верхний, закругленный в форме купола, соответствует Небу. Само же животное, заключенное между двумя щитами, олицетворяет Человека между Небом и Землей, дополняя таким образом "Великую Триаду", которая играет исключительно важную роль в символике даосских инициатических организаций.

423

Крестовидный план церкви равным образом есть форма кватернера; числовая символика, следовательно, остается в этом случае такой же, как и в случае квадратного основания.

424

По поводу Тваштри и трех Рибху, рассматриваемых как триада «художников», отметим, что в правилах, установленных индуистской традицией для строительства зданий, мы своего рода соответствие им обнаруживаем в фигурах архитектора (стхапати) и трех его товарищей, или помощников: землемера (сутраграхи), каменщика (вардхаки) и плотника (такшаки). Можно было бы найти эквиваленты этого тернера в масонстве, где он становится, кроме того, и в «обратном» аспекте, смертоносной троицей "плохих товарищей" Хирама.

425

Согласно Критию Платона, великий храм Посейдониса, столицы Атлантиды, также имел своим основанием удвоенный квадрат. Если принять сторону квадрата за единицу, то диагональ удвоенного квадрата будет равна квадратному корню из 5.

426

В мечети михраб, который является полукруглой нишей, соответствует апсиде церкви, и он, равным образом, указывает киблу, т. е. ритуальную ориентацию. Но здесь эта ориентация, будучи направленной к центру, которым является определенная точка на земной поверхности, естественно, меняется в зависимости от места.

427

В храме Соломона Хикал был «Святым», а Дебир — "Святая Святых".

428

Иногда самого купола может и не быть в конструкции, однако символический смысл его от этого не меняется. Мы подразумеваем здесь традиционный тип дома, расположенного в форме квадрата вокруг внутреннего двора. Центральная часть в этом случае находится под открытым небом, но как раз небесный свод и играет тогда роль естественного купола. Заметим мимоходом что, в данной традиционной форме существует определенная связь между расположением дома и составом семьи. Так, в исламской традиции четырехстороннее расположение дома (который, как правило, должен быть наглухо закрыт извне, а окнами выходить на внутренний двор) находится в связи с ограничением (максимум четыре) числа жен, каждая из которых имеет тогда в своем владении одну из сторон четырехугольника.

429

Опубл. в Е.Т., нояб. 1938.

430

Этому в дальневосточной традиции точно соответствует сравнение Неба и Земли с двумя мехами кузнечного горна. В еврейской традиции антарикша есть также "твердь посреди вод", отделяющая нижние воды от верхних. (Бытие, I, 6). Идея, выраженная в латыни словом firmamentum, соотносится, кроме того, с «алмазной» ("адамантной") природой, очень часто приписываемой "Оси Мира".

431

Здесь очень четко обнаруживаются два комплементарных значения барзака в исламской традиции.

432

Это различие формы есть то же, которое существует между двумя щитами черепахи, на аналогичную символику которых мы уже указали.

433

Напомним в этой связи, что само имя Чакраварти также соотносится с символикой колеса.

434

Мы ранее уже затрагивали космическую роль, признаваемую за Императором дальневосточной традицией; само собой разумеется, что и здесь речь идет о том же самом. И, в связи с только что сказанным о значении зонтика, заметим также, что в Китае выполнение ритуалов, составляющих "культ Неба", доверялось исключительно лишь Императору.

435

В исламской традиции тюрбан, рассматриваемый более конкретно как отличительный знак шейха (и на том, и на другом из двух уровней, экзотерическом и эзотерическом), обычно именуется тадж эль-Ислам; это, стало быть, корона (тадж), которая, в таком случае, есть знак не временной власти, каковой является власть Царей, но духовного владычества. Напомним также, по поводу соотношения короны с солнечными лучами, тесную связь между ее символикой и символикой рогов, о которой мы уже говорили.

436

Трон в некотором роде равнозначен алтарю, поскольку последний есть место пребывания Агни; космическая колесница управляется Огнем или Солнцем, вождем и хранителем колесницы. Что же касается соотношения "Оси Мира" с антарикшеп, можно заметить еще, что когда алтарь или очаг помещен под центральным отверстием в своде здания, "столб дыма" Агни, который поднимается от него и выходит через это отверстие, олицетворяет "Ось Мира".

437

Можно также, в связи с этим, отослаться к описанию «макрокосмического» тела Вайшванары, в котором совокупность светоносных небесных сфер олицетворяется верхней частью головы, т. е. сводом черепа (см. Человек и его становление согласно Веданте, гл. XII).

438

А. Кумарасвами сообщил нам, что то же самое может быть сказано и о доисторическом «тумулюсе», форма которого часто преднамеренно имитировала форму черепа; но поскольку «тумулюс» или могильный холм является рукотворным образом горы, то же значение должно придаваться и символике последнего. В этом смысле небезынтересно отметить, что имя Голгофа обозначает именно «череп», как и слово Calvarimu, которым оно переведено на латинский язык. Согласно легенде, имевшей хождение в средние века, но по происхождению гораздо более древней, это наименование соотносилось с черепом Адама, который будто бы был погребен в этом месте (и который, в более эзотерическом смысле, отождествляется с самою горой), а это снова возвращает нас к понятию "Универсального Человека". Именно этот череп часто изображается в подножии креста, а известно, что последний есть еще одно из олицетворений "Оси Мира".

439

Опубл. в Е.Т., дек. 1938.

440

Мы уже указывали по другому поводу, что в некоторых традициях солнце предстает как плод "Древа Жизни".

441

Это центральное и, как следствие, неизменное положение солнца сообщает ему здесь характер подлинного «полюса» и в то же время постоянно удерживает его в зените по отношению к любой точке Универсума.

442

Следует заметить, что в символических изображениях солнца о семи лучах, а именно на древне-индийских монетах, хотя все эти лучи и начертаны по необходимости вокруг центрального диска, "седьмой луч" все же выделяется изо всех своей резко отличной формой.

443

См. Человек и его становление согласно Веданте, гл. XX.

444

С этим в исламской традиции соотносится один из смыслов слова es-sirr, что буквально значит «тайна», употребляемого для обозначения того, что является центром в каждом человеческом существе. Но одновременно — и его прямой связи с высшим «Центром», в силу именно той природы «несообщаемости» этой связи, о которой мы только что говорили.

445

Чхандогъя Упанишада, 3, 8, 10.

446

В уже отмечавшемся нами случае жилища, расположенного вокруг внутреннего двора под открытым небом (и получающего свет лишь с «внутренней» стороны этого неба), в центре такого двора иногда располагается источник. Последний олицетворяет тогда "Источник жизни", который истекает от Древа (хотя, разумеется, само древо может и не иметь здесь материального воплощения).

447

У индейцев Северной Америки, которые, похоже, сохранили больше абсолютно опознаваемых традиционных сведений, нежели обычно полагают, различные «миры» иногда изображались рядом наложенных друг на друга пещер. И, поднимаясь по центральному древу, люди переходят из одного в другой; естественно, наш мир и сам является одной из этих пещер, с небом в качестве свода.

448

Можно было бы в этой связи вспомнить описания дева-яны, завершением которой "по ту сторону Солнца" является Брахма-лока (см. Человек и его становление согласно Веданте, гл. XX.).

449

В символике стрельбы из лука центр мишени имеет такое же значение; не задерживаясь здесь на этой теме, напомним только, что стрела тоже является «осевым» символом, а также одним из самых распространенных изображений "солнечного луча". В некоторых случаях к стреле привязывается нить, которая должна пройти через мишень. Это поразительно напоминает евангельский образ "игольного ушка"; и символ нити (сутры) обнаруживается также и в понятии сутратма.

450

С этим совершенно очевидно связан обряд посмертной трепанации, зафиксированный во многих доисторических захоронениях и даже сохранявшийся у некоторых народов до более позднего времени. Впрочем, в христианской традиции тонзура священников, также имеющая форму солнечного диска и «ока» купола, явно соотносится с той же ритуальной символикой.

451

Опубл. в E.Т., июль. — авг. 1949.

452

См. Основы дифференциальных исчислений, гл. XII и XIII.

453

Или вторым, если первым считать сам квадрат; но если говорить о ряде посредников между квадратом и кругом, как мы и делаем здесь, то именно восьмиугольник подлинно является первым его членом.

454

Когда четыре стороны света приводятся в соответствие с телесными элементами, то промежуточные точки соответствуют чувственно осязаемым свойствам: теплу и холоду, сухости и влажности.

455

В Афинах "Башня Ветров" была восьмиугольной. Отметим мимоходом особый характер понятия "роза ветров", которое употребляется в обыденной речи, не вникая в него: в розенкрейцерской символике Rosa Mundi и Rota Mundi изображались именно с восемью лучами, соответствующими элементам и чувственно осязаемым свойствам.

456

См. Великая Триада, гл. XVI.

457

Люк Бенуа, Врата Мира.

458

Там же.

459

Освящая воду, священник чертит, посредством своего дыхания, на ее поверхности знак, имеющий форму греческой буквы пси, заглавной в слове «психэ»; это очень значимо в данном случае, потому что, действительно, именно в психической области должно осуществиться воздействие, средством которого является освященная вода. Легко также заметить связь этого обряда с " дыханием жизни", о котором мы говорили выше.

460

Записки по ангелологии и арабской азбуке, в Ё.Т., авг. — сент. 1938.

461

Псалом 103, 4: "Творяй ангелы Своя духи…" — Прим. пер.

462

Опубл. в E.Т., апр. — май 1940.

463

Псалом, 17, 22; Мтф., 42; Мрк., 12, 10; Лк., 20, 17, 21. Мы приводим слова Евангелия по каноническому русскому тексту, от чего и исчезает оттенок, присутствующий у Генона: сделался "краеугольным камнем" или, точнее, "главою угла" (caput anguli), — Прим. пер.

464

Мтф., 16, 18.

465

К Еф. 2, 20–22.

466

"Замещение" могло быть также облегчено фонетическим сходством, существующим между еврейским именем Кифа, что значит «камень», и греческим словом Кефалон, «голова». Но между этими двумя словами нет никакой связи, а основание здания, совершенно очевидно, не может идентифицироваться с его «главой», т. е. его вершиной, ибо это было бы равнозначно тому, чтобы перевернуть все здание целиком. Можно, однако, спросить себя, не имеет ли такое «опрокидывание» некоторого символического соответствия в распятии ап. Петра вниз головой.

467

Этот камень должен полагаться в северо-восточный угол здания; мы отметим в этой связи, что в символике ап. Петра следует различать разные аспекты или функции, которым соответствуют различные «ситуации». Ибо, с другой стороны, как янитор он должен помещаться на Западе, где располагается вход во всякую нормально ориентированную церковь. Кроме того, апостолы Петр и Павел представляются также двумя «столпами» Церкви; и тогда они обычно изображаются один с ключами, а другой с мечом в позиции двух дварапалов (dwarapalas).

468

Eckstein, в Speculum, янв. 1939.

469

В этом исследовании мы будем вынуждены часто отсылаться к «техническим» английским терминам, потому что, изначально принадлежа к языку древнего оперативного масонства, они в основном сохранились именно в ритуалах Royal Arch Masonry и связанных с ними аксессуарах степеней, в ритуалах, для которых не существует никакого французского эквивалента. И мы увидим, что перевод некоторых из этих терминов затруднителен.

470

Согласно оперативному ритуалу, этот "первый камень" полагается, как мы уже говорили, в северо-восточный угол; камни же остальных углов закладываются затем по видимому ходу солнца, т. е. в таком порядке: юго-восток, юго-запад, северо-запад.

471

Выражение То heave over достаточно необычно и, по-видимому, не употребляется в этом смысле в современном английском языке. Оно, казалось бы, может означать «поднимать» или «возвышать», но из остальной части процитированной фразы ясно, что в действительности оно здесь прилагается именно к «отбрасыванию».

472

Таково же, в иных терминах, и различие между Square Masonry и Arch Masonry, которые своими соответственными связями с «землей» и «небом» и с, олицетворяющими их частями здания, входят здесь в соотношение с "малыми мистериями" и "великими мистериями".

473

Франц. «coin». — Прим. пер.

474

1 Царств., XIV, 38; греческая версия Септуагинты равным образом используется слово gonia.

475

См. A.M. Хокарт, Касты, стр. 151–154, о выражении "лица земли", употребляемом на островах Фиджи для обозначения вождей. Греческое слово Karai в первые века христианства служило для обозначения пяти «лиц» или "глав Церкви", т. е. пяти главных патриархий, заглавные буквы имен которых и образовывали это слово: Константинополь, Александрия, Рим, Антиохия, Иерусалим.

476

Можно отметить, что английское слово corner, очевидно, есть производное от «соrnе».

477

В этом смысле существуют не только четыре "краеугольных камня" основания, но они есть также и на любом уровне конструкции. И все эти камни имеют одну и ту же обычную форму, прямолинейную и прямоугольную (т. е. они выточены on the square, при этом слово square имеет двойной смысл, «угольника» и "квадрата"), в противоположность тому, что имеет место в случае единственного подлинного keystone.

478

Было бы интересно поискать, существует ли реальное этимологическое родство между этими двумя словами, арабским и латинским, даже в древнем употреблении последнего (например, в disciplina arcani христиан первых веков), либо же речь идет только о позднейшей «конвергенции», осуществленной средневековыми герметистами.

479

Это уподобление элементов (четырех стихий) четырем углам квадрата, естественно, также находится в связи с тем соответствием, которое существует между этими самыми элементами и сторонами света.

480

Он находился бы на том же самом плане (в его центральной точке), если бы сам этот план был олицетворением всего состояния существования как целого. Но перед нами не этот случай, потому что лишь весь ансамбль здания является образом мира. Заметим в данной связи, что горизонтальная проекция Пирамиды, о которой мы говорим несколько дальше, образуется квадратом основания, его диагоналями, по которым проецируются боковые грани, и вершиной в точке их пересечения, т. е. в самом центре квадрата.

481

В значении «тайны», на которое мы указали выше, rukn el-arkan равняется sirr el-asrar, олицетворяемому, как мы уже отмечали в другом месте, верхней точкой буквы alif; поскольку же сама alif, олицетворяя "ось мира", как станет еще яснее в дальнейшем, точно соответствует позиции замка свода (keystone).

482

Clef de voute, ключ свода — пер.

483

Слово «увенчание» сближается здесь с наименованием «венца» головы, в силу символического уподобления, на которое мы указывали выше, «глаза» купола и Брахма-рандхры. Известно, впрочем, что корона, как и рога, выражает по сути идею возвышения. Здесь уместно также заметить, что посвятительная клятва Royal Arch содержит намек на "венец черепа", подразумевающий связь со вскрытием последнего (как в обрядах посмертной трепанации) и возвышением keystone. Впрочем, и вообще т. н. «кары», о которых говорится в клятвах различных масонских степеней, как и соответствующие им знаки, реально соотносятся с различными тонкими центрами человеческого существа.

484

В значении слова «achever» ("завершать") или старинного равнозначного выражения "mener a chef" идея головы ассоциируется с идеей «конца», что вполне соответствует положению "краеугольного камня", разом" камня вершины" и "последнего камня" здания. Мы упомянем еще и другой термин, производный от «chef»: "изголовье" ("le chevet") Церкви является ее «головой», т. е. восточной оконечностью, где находится апсида, полукруглая форма которой соответствует, в горизонтальном плане, кровле или куполу в вертикальном измерении, как мы уже объясняли в другом месте.

485

Слово «oeuvre» (творение, произведение, дело — пер.) находит применение одновременно и в архитектуре, и в алхимии, и мы увидим, что такое сближение осуществляется нами не без оснований: в архитектуре завершением творения является "краеугольный камень"; в алхимии — это "философский камень".

486

Следует заметить, что в некоторых масонских ритуалах степени, которые более или менее точно соответствуют верхней части конструкции, о которой идет здесь речь (мы говорим более или менее точно, потому что иногда во всем этом присутствует некоторое смешение), строго обозначаются именно как "степени совершенства". С другой стороны, слово «exaltation», обозначающее допущение к степени Royal Arch, может пониматься как намек на возвышенное положение keystone.

487

Для установки на место этого камня найдено выражение to bring forth the copestone, смысл которого еще менее ясен на первый взгляд: to bring forth означает буквально «производить» (в этимологическом смысле латинского producere) или «рождать»; поскольку камень уже был отброшен ранее в ходе строительства, не может быть и речи, при завершении труда, о его "производстве в смысле «изготовления». Однако, поскольку он был погружен "в мусор", речь идет о том, чтобы извлечь его оттуда, следовательно, вернуть его на свет, чтобы явить воочию на вершине здания таким образом, чтобы он стал "главой угла". И так bring forth здесь становится противоположностью heave over.

488

Stauros означает также «крест», и известно, что в христианской символике крест уподобляется "оси мира"; Кумарасвами сближает это слово с санскритским sthavara, «твердый» или «устойчивый», что и в самом деле вполне подобает столпу и что, кроме того, точно согласуется со значением «устойчивости», придаваемым соединению имен двух колонн в Храме Соломона.

489

Именно эта вершина "осевого столпа" соответствует, как мы говорили, верхней точке буквы alif в буквенной арабской символике; напомним также, в связи с понятиями keystone и "замок свода" (clef de voute), что и сам символ ключа (clef) равным образом имеет «осевое» значение.

490

Кумарасвами напоминает о символическом тождестве крыши (особенно имеющей форму свода) с зонтиком; мы добавим также в этой связи, что китайский символ "Великий Предел" (Тай цзи) означает буквально «конек» или «гребень»; это именно вершина "крыши мира".

491

Здесь можно было бы провести сближение между "камнем, спустившимся с неба" и "хлебом, спустившимся с неба", потому что существуют важные символические связи между камнем и хлебом. Но это находится за пределами данного исследования; во всех случаях "схождение с неба", естественно, олицетворяет аватару.

492

См. также символический камень Внутренней Звезды, о котором говорил Шарбонно-Лассей и который, подобно изумруду (смарагду) Грааля, является камнем граненым. Этот камень в чаше, куда он помещен, точно соответствует "жемчужине в лотосе" (мани падме) буддизма махаяны.

493

"Легенды" компаньонажа во всех его ответвлениях убеждают в этом не меньше, чем «пережитки», свойственные древнему «оперативному» масонству, которые мы рассмотрели здесь.

494

Речь ни о коем случае не могла бы идти здесь, как полагают некоторые, о намеке на некое происшествие, случившееся в ходе строительства «Великой Пирамиды", вследствие которого она осталась незавершенной. Впрочем, это весьма сомнительная гипотеза и, вероятно, неразрешимый вопрос; кроме того, сама эта «незавершенность» прямо согласуется с символикой, согласно которой отброшенный камень в конце концов занимает свое первенствующее место как "глава угла".

495

Stoudt, Consider the lilies, how they grow, по поводу значения орнаментального мотива в форме бриллианта, объясняемого текстами, где говорится о Христе как о камне Eckstein. Двойной смысл этого слова, вероятно, с этимологической точки зрения объясняется тем фактом, что оно может одновременно означать и "угловой камень" и "камень с углами", т. е. гранями. Но, разумеется, это объяснение нисколько не умаляет ценности символического сближения, обозначенного соединением этих двух значений в одном и том же слове.

496

Необработанный алмаз, естественно, имеет восемь углов, и священный сосуд (юпа) должен быть создан "о восьми углах" (ашташри), чтобы изобразить ваджру (которая здесь равным образом понимается в своем втором значении "молнии"); на пали слово attansa, буквально «восьмиугольный», означает одновременно «алмаз» и «столп».

497

С точки зрения «строительной» — это «совершенство» осуществления архитектурного замысла; с точки зрения алхимической — это «совершенство» или окончательное завершение "Великого Делания". И существует точное соответствие между тем и другим.

498

Алмаз среди камней и золото среди металлов являются, и тот и другое, тем, что есть самого драгоценного, а также равно обладают «светоносным» и «солярным» характером. Но алмаз — точно так же, как и "философский камень", с которым он отождествляется — считается еще более драгоценным, чем золото.

499

Символика "краеугольного камня" также недвусмысленно обнаруживается, например, в различных отрывках из герметических сочинений Роберта Флудда, цитируемых А.Е. Уайтом (А.Е. Waite, The Secret Tradition in Freemasonry); нужно сказать, впрочем, что эти тексты, похоже, содержат смешение с "закладным камнем", о котором мы говорили в начале. А то, что сообщающий их автор говорит сам о "краеугольном камне" во многих местах своей книги, вовсе не предназначено для прояснения вопроса и, скорее, может лишь содействовать сохранению того же смешения.

500

Опубл. в E.Т., авг. 1946.

501

А.Е. Уайт в своей работе The Holy Graal приводит варианты lapis exillis и lapis exillix, ибо, как кажется, орфография меняется в зависимости от рукописи. Он отмечает также, что согласно Rosarium Philosophorium, цитирующему Арно де Вилленев, lapis exillis был у алхимиков одним из обозначений "философского камня", что, естественно, соотносится с соображениями, высказанными нами в конце того же самого исследования.

502

Lapis exilii или lapis exulis, согласно интерпретациям, предложенным г-ном Уайтом как возможные здесь.

503

Мы не думаем, что уместно слишком принимать во внимание латинское слово exilis, понимаемое в его буквальном смысле как «тонкий» или «разреженный», если только не стремятся соединить с ним определенную идею «утонченности».

504

О символике Грааля см. Царь Мира, гл. V — Напомним еще, в этой связи о символе Внутренней Звезды, в котором чаша и драгоценный камень образуют единое целое, все же оставаясь и в этом случае отделенными друг от друга.

505

Как на "черном камне" Урги, который, как и все "черные камни" различных традиций, должен был быть аэролитом, т. е. опять-таки "камнем, упавшим с неба" (см. Царь Мира, гл. I).

506

Бытие, XLIV, 5.

507

"Оракульная чаша" является, в некотором роде, прототипом "магических зеркал", и в связи с этим мы должны сделать важное примечание, а именно: чисто «магическая» интерпретация, сводящая символы, в зависимости от случая, к их сугубо «гадательным» или «талисманным» аспектам, знаменует определенный этап в дегенерации этих символов, или, скорее, способа их понимания. Этап, впрочем, еще не столь продвинутый — ибо, вопреки всему, он еще соотносится с традиционной наукой — как чисто профаническое уклонение, признающее за символами просто-напросто «эстетическую» ценность. Следует добавить, впрочем, что зачастую именно под покровом этой «магической» интерпретации некоторые символы могли быть сохранены и переданы на уровне «фольклорных» пережитков, а это говорит о том, что и она также имеет свою полезность. — Отметим еще, по поводу "гадательной чаши", что видение всех вещей как присутствующих в настоящем, если понимать его в подлинном смысле (единственном, к которому может относиться «безошибочность», а именно о ней идет речь в случае Иосифа) находится в очевидной связи с символикой "третьего глаза". А следовательно, также и камня, упавшего со лба Люцифера, где последний занимал его место. Впрочем, и сам человек вследствие падения утратил "третий глаз", т. е. "чувство вечности", которое Грааль вернет тому, кто умеет завоевать его.

508

См. Царь Мира, гл. IX.

509

Исход, 17, 5. — Напиток, источаемый этим камнем, должен быть уподоблен пище, даваемой Граалем, который рассматривается как "чаша изобилия".

510

1-е Коринф., 10, 4. — Отметим связь, существующую между помазанием камня Иаковом, помазанием королей при их венчании на царство и образом Христа или Мессии, основное значение которого есть «Помазанник».

511

В символике Сефирот этот "основополагающий камень" соотносится с Iesod; "краеугольный камень", к которому мы вскоре вернемся, соотносится с Kether.

512

См. опять Царь Мира, гл. IX. Впрочем, Омфалос был бетилем, что идентично наименованию Бэт-Эль (Beith-El), или "Дом Божий".

513

Поскольку положение этого "основополагающего камня" не является угловым, он не может — по крайней мере, в этом отношении — давать повод к смешению, и вот почему мы не говорили о нем в связи с "краеугольным камнем".

514

Это соотносится с тем, что мы уже отмечали по поводу горизонтальной проекции пирамиды, вершина которой проецируется в точку пересечения диагоналей квадрата основания, т. е. в самый центр этого квадрата. В оперативном масонстве расположение здания ранее, чем приступить к его строительству, определялось с помощью того, что называют "методом пяти точек". Он состоит в том, чтобы вначале фиксировать четыре угла, где должны быть заложены первые камни, а потом центр — т. е., поскольку обычно основание является квадратным или прямоугольным, точку встречи его диагоналей. Вехи, которые отмечали эти пять точек, назывались landmarks; несомненно, таков первичный и исходный смысл этого масонского термина.

515

Последние должны рассматриваться как работающие под руководством Вишвакармана, который, как мы это уже объясняли, является тем же.

516

Само собой разумеется, что эта ремарка приложима прежде всего к «спуску» Аватара; хотя пребывание последнего в земном мире тоже может быть «изгнанием», но лишь по внешней видимости.

517

Это было бы возможно лишь в том случае, когда, перед его положением на место, этот же камень рассматривали в его состоянии «отброшенности».

518

См. Символика собора, а также Великая Триада, гл. XIV.

519

См. Заметки о посвящении, гл. XLVIII — Эта связь с лузом, впрочем, явно подсказывается ранее проведенными аналогиями с бетилем и "третьим глазом" (см. по этому вопросу Царь Мира, гл. VII).

520

Опубл. в E.Т., сент. 1946.

521

См. Символика Креста, гл. X. — Как мы отмечали тогда, именно эти гаммадионы являются подлинными "гамматическими крестами", и только современные люди приложили это наименование к свастике, что лишь ведет к досадному смешению двух совершенно различных символов.

522

Основанием этого, несомненно, является, согласно общему значению символа то, что он рассматривается как олицетворение Слова, выражающего себя в четырех Евангелиях. Следует отметить, что в таком истолковании последние должны рассматриваться как соотносящиеся с четырьмя точками зрения (символически увязанными с «кварталами» пространства), соединение которых необходимо для интегрального выражения Слова, так же, как и четыре угольника, образующие Крест соединением своих вершин.

523

Угольник (или угломер) в дальневосточной традиции, по сути, является инструментом для "измерения Земли": см. Великая Триада, гл. XV. и XVI. — Легко увидеть связь, которая существует между этим изображением и изображением квадрата, разделенного на девять частей (там же., гл. XVI). В самом деле, чтобы получить последний, достаточно провести внешний контур и соединить вершины угольников таким образом, чтобы охватить рамкой центральную область.

524

Это вода на севере, огонь на юге, дерево на востоке, металл на западе и земля в центре; мы видим, что здесь есть три наименования, общие с другими традициями, но что земля не имеет того же пространственного соответствия.

525

Впрочем, в связи с этим следует заметить, что возвышенный холм (курган) центральной части страны действительно соответствует алтарю или очагу, находящемуся в центре здания.

526

Вершины четырех угольников и центр креста, будучи четырьмя углами и центром квадрата, соответствуют "пяти точкам", посредством которых традиционно определялось расположение здания.

527

Эти четыре символических животных соответствуют также четырем Махараджам, которые в индуистской и тибетской традициях являются правителями четырех сторон света и «кварталов» пространства.

528

Древняя египетская традиция точно так же изображала Гора посреди его четырех сыновей. Впрочем, в первые века христианства Гор в Египте очень часто становился символом Христа.

529

Опубл. в E.Т., окт. — нояб. 1946.

530

Великая Триада, гл. XVI.

531

Девиз Тэн-ти-Хуэ, о котором идет речь, на самом деле был таков. "Разрушить тьму (tsing), восстановить свет (ming).

532

См. Ригведа, X, 90.

533

Санскритское слово praja идентично латинскому progenies.

534

В христианской концепции жертвоприношения Христос также является одновременно и жертвой, и священником по преимуществу.

535

Комментируя отрывок из гимна Ригведы, упомянутого выше, в котором говорится, что это "через самопожертвование Дэвы принесли жертву", Саяна говорит, что Дэвы являются формами дыхания (прана-рупа) Праджапати. — См. сказанное нами по поводу ангелов в Монотеизме и Ангелологии. Совершенно очевидно, что во всем этом речь идет всегда об аспектах Божественного Глагола, с которым, в конечном счете, отождествляется "Универсальный Человек".

536

Тайтирейя Самхита, VI, 1, 4, 5.

537

Айтарея Брахмана, II, 11. Атмаяджна: Self sacrifice, в Harvard Journal of Asiatic Studies, фев. 1942.

538

См также в греческих мистериях убийство и расчленение Загрея Титанами. Известно, что последние идентичны Асурам индуистской традиции. Быть может, небесполезно заметить, с другой стороны, что даже и сам общеупотребительный язык использует слово «жертва» и в случае жертвоприношения, и в случае убийства.

539

Точно таким же образом, согласно алхимической символике, существует соответствие между работой в «белом» и процессом работой в «красном», так что второе, в некотором роде, воспроизводит первое на высшем уровне.

540

См. Janua Coeli.

541

См. A. Coomaraswamy, Hinduism and Buddhism, p. 26.

542

Ритуалы заложения здания, впрочем, повсюду включают в себя жертвоприношение или причащение в строгом смысле этих слов; даже на Западе определенная форма жертвы сохранилась до наших дней в тех случаях, когда заложение первого камня выполняется в соответствии с масонскими ритуалами.

543

Это, естественно, соответствует в масонском ритуале способу сообщения "священных слов".

544

До тех же пор, пока мы остаемся во множественности проявленного мира, можно лишь "читать по складам" имя Принципа (Первоначала), различая отражение его атрибутов в творениях, в которых они получают лишь рассеянное и фрагментарное выражение. Масон, который не достиг степени Мастера, еще не способен "собирать то, что рассеяно", и вот почему он "может лишь читать по складам".

545

Опубл. в E.Т., июнь 1947.

546

См. Великая Триада, гл. IV. — Нам довелось прочесть статью, автор которой соотносил белую часть с инь, а черную — с ян, тогда как верным является противоположное, и притязал на то, чтобы подкрепить свое ошибочное мнение «радиестезическими» опытами. Что можно заключить отсюда, как не то, что в подобном случае результат получен лишь благодаря влиянию заранее сложившихся идей самого экспериментатора?

547

Однако, этот последний способ расположения также применялся в некоторых случаях: известно, что оно имело место именно в Босеане Тамплиеров, значение которого было точно таким же.

548

Эти люди, если бы они были последовательны, должны были, согласно вышесказанному, более тщательно воздерживаться от игры в шахматы, чтобы не рисковать самим подпасть под это обвинение. И разве эта простая ремарка не доказывает исчерпывающим образом бессмысленность их аргументации?

549

Напомним также в связи этим то, что мы говорим в других местах по вопросу об "опрокидывании символов" и, более конкретно, примечание, сделанное нами тогда по поводу поистине дьявольского характера, который обнаруживается в приписывании ортодоксальной символике и, особенно, символике инициатических организаций, перевернутой интерпретации. Реально же последняя является фактом «контр-инициации». Царство количества и знамения времени, гл. XXX.

550

Шатапатха Брахмана, III, 2, I, 5–7. — На другом уровне эти два цвета здесь олицетворяют также Небо и Землю, но нужно особо обратить внимание на то, что в силу соответствия этих цветов непроявленному и проявленному, тогда именно черный соотносится с небом, а белый с землей, так что связи, существующие в случае инь-ян, оказываются измененными. Впрочем, это лишь один из случаев обратного значения аналогии. Посвящаемый должен касаться стыка белой и черной шерсти, соединяя таким образом дополнительные принципы, от которых он должен родиться как "Сын Неба и Земли" (См. Великая Триада, гл. IX).

551

Это также и символика Диоскуров; кстати, связь последних с двумя полушариями или двумя половинами "Мирового Яйца" возвращает нас к рассмотрению неба и земли, которые мы дали в исследовании Великая Триада, гл. V.

552

Опубл. в Е.Т., дек. 1947.

553

Мы, стало быть, не будем вновь говорить об уподоблении Кибелы «кобылице», ни об аналогии, которую хотели извлечь отсюда с названием «рыцарство» так же, как и о другой, не менее вымышленной, с Каббалой".

554

Отметим мимоходом также большую сомнительность того, чтобы, несмотря на точную синонимичность и частичное фонетическое сходство, могло быть подлинное лингвистическое родство между греческим Кубос и арабским Кааб, в силу наличия во втором буквы айн. Из-за того, что эта буква не имеет эквивалента в европейских языках и реально не может быть транскрибирована в них, люди Запада слишком часто о ней забывают или ею пренебрегают, следствием чего являются многочисленные ошибочные уподобления между словами, корни которых очень различны.

555

Так, еврейское и арабское слово кабир (kabir) явно родственно еврейскому гибор (gibor) и арабскому джаббар (jabber); верно, что первое имеет более всего значение «большой», а другие — «сильный», но здесь это всего лишь простой нюанс. Гиборим Книги Бытия суть одновременно «гиганты» и "сильные люди".

556

Отметим мимоходом, что Гебал было также имя финикийского города Библоса; его жители звались Гиблим, и это имя осталось в значении "слова перехода" в масонстве. Здесь возникает сближение, которое никогда не помышляли осуществить. Каково бы ни было происхождение в средние века Гибеллинов, оно являет с этим именем, Гиблим, сходство поразительное, и если это всего лишь простое «совпадение», оно все же достаточно любопытно.

557

См. обо всем этом Lapsit exillis. — В Индии существует традиция, согласно которой некогда горы летали; Индра направил их на землю и там укрепил, поражая своей молнией. Это также явно сближаемо с происхождением "черных камней".

558

Мы уже отмечали в одном докладе невероятное предположение о существовании так называемой "богини Кааба", которая будто бы олицетворялась "черным камнем" Мекки, также именуемым Кааба. Здесь перед нами другой пример того же самого смешения. Но с тех пор нам с удивлением довелось снова прочесть то же самое в другом месте, из чего, очевидно, следует, что это заблуждение имеет хождение в определенных западных кругах. Мы напомним, стало быть, что Кааба ни в коей мере не есть имя "черного камня", поскольку последний не является кубическим, но имя сооружения, в один из углов которого он встроен и которое само действительно имеет форму куба. И если Кааба есть также Beyt Allah ("дом Бога", как Beith-El Книги Бытия), сама по себе она, однако, никогда не рассматривалась как божество. Очень вероятно, впрочем, что странное изобретение так называемой "богини Кааба" в действительности было подсказано сближением слов Кубеле и Кубос, о котором мы говорили выше.

559

См. Царство количества и знамения времени, гл. XX.

560

См. опять Lapsit exillis.

561

Опубл. в E.Т., сент. 1949.

562

Опубл. в Е.Т., янв. 1939.

563

Впрочем, некоторые промежуточные формы являют сходство между хризмой и египетским "петельчатым крестом", что легко понять посредством уже сказанного выше по поводу трехмерного креста. В некоторых случаях завиток буквы Р также принимает конкретную форму египетского символа 'Завитка Гора". Другой вариант хризмы олицетворяется "цифрой четыре" старых цеховых клейм, многообразные значения которых, впрочем, требуют специального изучения. Отметим еще хризму, заключенную в круг и отчетливо уподобляющуюся шестиспицевому колесу.

564

Это мнение, такое странное на первый взгляд, допускалось, должно быть, очень давно, потому что на гобеленах XV века в Реймском соборе штандарт Хлодвига имеет изображение трех жаб. Впрочем, вполне возможно, что вначале эта жаба на самом деле была лягушкой, животным, которое в силу своих метаморфоз является древним символом «воскресения» и которое сохранило это значение в христианстве первых веков.

565

В дальневосточной символике шесть иначе — в форме параллельных линий — расположенных черт подобным же образом олицетворяют средний член "Великой Триады", т. е. Посредника между небом и землей, "Истинного Человека", соединяющего в себе две природы, небесную и земную.

566

Опубл. в Е.Т., февр. 1939.

567

См. особенно Символика Креста, гл. IX и XXV.

568

В работе Человек и его становление согласно Веданте, гл. V, мы цитировали тексты из Катхи Упанишады, VI, 1 и Бхагавадгиты, XV, 1, где дерево представлено именно в таком аспекте. Кумарасвами приводит и другие аналогичные примеры, не менее очевидные, в частности Ригведу, I, 24, 7 и Майтри Упанишаду, VI, 4.

569

В других местах мы уже отмечали, что древо тернеров может рассматриваться как синтезирующее в себе единство и дуальность, которые в библейской символике олицетворяются соответственно "Древом Жизни" и "Древом Познания". Форма тернера обнаруживается именно в трех «колоннах» "Древа Сефирот" Каббалы. Само собой разумеется, что это именно "срединная колонна" является тогда «осевой» (см. Символика Креста, гл. IX); чтобы свести эту форму к схеме, только что указанной нами, нужно соединить оконечности боковых «колонн» посредством двух линий, скрещивающихся на "срединной колонне" в центральной точке, т. е. в Тиферете, солярный характер которой, впрочем, вполне оправдывает это положение «излучающего» центра.

570

См. Данте, Чистилище (Purgatorio), XXII–XXV.

571

Уподобление человека дереву, но без намеков на перевернутое положение последнего играет достаточно большую роль в ритуале карбонариев.

572

См. Айтарейя Брахмана, VII, 30; Шатапатха Брахмана, XII, 2, 7, 3.

573

Точно так же, согласно греческой традиции, орлы, другой солярный символ, начавшие движение от оконечностей земли, останавливаются в Дельфийском Омфалосе, олицетворяющем "Центр Мира".

574

См. Символика Креста, гл. IX. — Китайский иероглиф, обозначающий закат солнца, изображает его опускающимся на дерево в конце дня.

575

Можно отметить, что этот «огненный» и этот "дымовой столб" в точности те же, которые попеременно вели евреев при их исходе из Египта (Исход, 14) и которые, кстати сказать, были проявлением Шекины, или "Божественного присутствия". В русском переводе Библии — "столп облачный". — Прим. пер.

576

Коран, 24, 35.

577

В еврейской Каббале эти же самые духовные влияния (излучения) символизируются "росой света", источаемой "Древом Жизни".

578

Точно так же и в самом буквальном «географическом» смысле Полюс не находится ни на востоке, ни на западе.

579

Майтри Упанишада, VI, 4.

580

Этот Свет есть даже, согласно тексту, "свет на свете", следовательно, двойной, взаимоналоженный свет, что напоминает взаимоналожение двух деревьев, о котором мы говорили выше. Здесь мы обнаруживаем еще и «сущность», сущность единого Света, и "две природы", одну небесную и другую земную, или непроявленную и проявленную, с которыми соответственно соотносятся свет, скрытый в природе дерева, и видимый свет в пламени лампады, где первый есть сущностная «опора» второго.

581

Опубл. в Е.Т., март 1939.

582

См. Символическое оружие — Об изображениях ваджры см. А. Кумарасвами, Элементы буддийской иконографии.

583

В связи с этим мы также указывали на сходство с буддийской символикой "алмазного Трона", расположенного у подножия осевого древа. Во всех этих случаях следует различать в алмазе, с одной стороны, его светоносность, а с другой — присущие ему черты неразрушимости и неизменности, которые являются образом сущностной недвижности оси.

584

Слово, Свет и Жизнь.

585

См. гл. Символическое оружие.

586

Опубл. в Е.Т., апр. 1939.

587

См. А. Кумарасвами, Перевернутое древо, стр. 12.

588

У греков «амброзия», поскольку она отличается от «нектара», также является пищей, хотя ее наименование этимологически тождественно названию амрита.

589

На санскрите слово раса (rasa) имеет одновременно значение «сок» и «сущность» (эссенция).

590

См. Царь Мира, гл. IV и XI; можно также обратиться к тому, что мы сказали о «напитке» бессмертия и его различных традиционных «замещениях» (там же, гл. V и VI).

591

См. А. Кумарасвами, Перевернутое древо, стр. 28.

592

В этой связи можно было бы также развернуть соображения относительно соотношения солнца и его обращений со временем (Кала), которое «пожирает» проявленные существа.

593

См. Эзотеризм Данте, гл. V, и Царь Мира, гл. IV.

594

Этот аспект был особенно развит в даосской традиции — гораздо более явно, чем где бы то ни было еще.

595

На санскрите слово виша, «ад», или "напиток смерти", рассматривается как противоположность амриты, или "напитка бессмертия".

596

Опубл. в Е.Т., май 1939.

597

См. Перевернутое древо.

598

В старинном христианском герметизме мы обнаруживаем, как такого же рода эквивалент, букву Н, с ее двумя вертикальными линиями и соединяющей их горизонтальной чертой.

599

Своими различными аспектами символики «мост», естественно, мог бы дать повод для многих других соображений; можно было бы также вспомнить как имеющую определенные связи с тем, о чем идет речь, исламскую символику "сокровенной скрижали" (el-lawhul-mahfuz), «вневременного» первообраза любых Священных писаний, вертикально нисходящего к нам сквозь все промежуточные слои бытия.

600

В русском переводе Библии: "…взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником…" (Бытие, 28: 18). — Прим. пер.

601

См. Царь Мира, гл. IX.

602

См. Эзотеризм Данте, гл. II и III.

603

Convito, т. II, гл. XIV.

604

Нужно сказать, что это соотношение восхождения и нового спуска представляется иногда перевернутым; но это может происходить просто вследствие некоторого изменения первоначального смысла, как это часто случается в том смешанном и неполном состоянии, в каком западные инициатические ритуалы дошли до нашего времени.

605

См. Символика Креста.

606

Опубл. в Е.Т., янв. 1940.

607

Мтф., 19, 24.

608

См. Некоторые понятия на языке пали, слово Pasa, стр. 166–167.

609

Джатака, 3, 282, pase vi-jihiwa, "пронзенная отверстием" или «глазом».

610

См. символические изображения Шиндже, тибетской аналогии Ямы.

611

См. Данте, Чистилище, гл. X, 16.

612

Этот символ "жизненного узла" в ритуалах компаньонажа олицетворяется галстуком, повязываемым особым образом. Тождество со скользящей петлей или с пастью паша здесь очевидно.

613

Опубл. в Е.Т., фев. 1940.

614

Некоторые понятия на языке пали, слово Sammudda, стр. 184–188.

615

Отсюда символическое значение таких слов, как Понтифик и Тиртханкара, о которых мы говорили в другом месте; отсюда также различные понятия в санскрите, этимологически заключающие в себе идею «переправы», включая слово Аватар, которое буквально говорит о "нисходящей переправе" (аватарна), т. е. о «нисхождении» Спасителя.

616

Кумарасвами отмечает в этой связи, что символ спасительной ладьи (на санскрите Нава — nava, по-латыни navis) обнаруживается в понятии «неф» церкви. Эта ладья является атрибутом св. Петра, будучи ранее атрибутом Януса, точно так же, как и ключи, что мы уже объясняли в другом месте.

617

Самудра (на пали samudda) есть буквально "собрание вод", что напоминает нам слова книги Бытия: "…да соберется вода в одно место", это место, где соединяются все реки, точно так же, как в различных символиках купола, колеса или зонтика все лучи (спицы) соединяются в центральной части.

618

Опубл. в Е.Т., июнь 1940.

619

Можно было бы, отсыпаясь к началу Дао дэ цзин, сказать, что каждый из лучей есть "один из путей", но лишь седьмой есть "единственный Путь".

620

Мы обнаружили, к сожалению, без точной ссылки, весьма любопытное указание на сей счет: император Юлиан в одном месте намекает на "семилучного бога" (Гептактис), «солярная» природа которого очевидна, как на то, в отношении чего в учении Мистерий следовало соблюдать самую большую скрытность. Если бы удалось установить, что ошибочное понятие "семи цветов" восходит к античности, можно было бы задаться вопросом, не было ли оно умышленно распространено посвященными в эти самые Мистерии, которые, таким образом, нашли способ обеспечить сохранность традиционных сведений, не выдавая, однако, подлинного смысла. В противном случае следовало бы предположить, что замещающее понятие было каким-то образом создано самими профанами, которые просто знали о существовании септенера, но не ведали о его реальном строении. Возможно, впрочем, что истина представляет собой сочетание этих двух гипотез, ибо вполне вероятно, что ныне ставшее расхожим представление о "семи цветах" являет собой итог нескольких последовательных деформаций первоначальных сведений.

621

Само название «индиго» явно вполне современно; но возможно, что оно заменило здесь какое-либо другое, более древнее название, или что сам этот оттенок стал в определенную эпоху замещением другого, чтобы дополнить вульгарный септенер цветов. Чтобы подтвердить это, естественно, пришлось бы предпринять достаточно сложные изыскания, для которых у нас нет ни времени, ни необходимых материалов; но, впрочем, это имеет для нас второстепенное значение, потому что мы лишь задались целью показать, в чем нынешняя концепция, выражаемая обычным перечислением цветов радуги, ошибочна и как она искажает подлинное традиционное знание.

622

Если бы мы захотели рассмотреть цвет, промежуточный между всеми шестью основными цветами, как индиго является таковым между фиолетовым и синим, то получили бы в сумме двенадцать, а не семь цветов; а если бы мы захотели продвинуть еще дальше различение оттенков, то нужно было бы, опять-таки по самоочевидным соображениям симметрии, установить такое число делений в каждом из интервалов между двумя цветами. Это, в конечном счете, всего лишь элементарное применение принципа достаточного основания.

623

Мы можем мимоходом отметить: тот факт, что видимые цвета занимают, таким образом, всю окружность целиком и соединяются здесь без какого-либо разрыва непрерывности, доказывает, что они реально образуют полный цикл (фиолетовый входит одновременно в синий, с которым соседствует, и в красный, находящийся на другом конце радуги) и что, следовательно, другие невидимые солнечные излучения, которые современная физика обозначает как «инфракрасные» или «ультрафиолетовые» лучи, никоим образом не принадлежат свету, а обладают отличной от него природой. Стало быть, нет, как полагают иные, «цветов», которые нам мешало бы видеть несовершенство нашего зрения, ибо эти так называемые цвета не могли бы найти места ни в какой части окружности и никак нельзя было бы утверждать, что последняя является фигурой несовершенной или что она каким-либо образом являет разрыв непрерывности.

624

Отметим еще, что можно было бы рассмотреть бесконечное множество направлений, вводя все промежуточные направления, которые, таким образом, соответствуют промежуточным оттенкам между шестью основными цветами. Но здесь уместно рассматривать раздельно только шесть "ориентированных направлений", образующих систему прямоугольных координат, с которой соотносится все пространство и посредством которой оно некоторым образом «измеряется» все целиком. В этом отношении соответствие между шестью направлениями и шестью цветами является совершенно точным.

625

Опубл. в Е.Т., янв. — фев. 1946.

626

В Zalmoxis, т. II, 1939.

627

В исламской архитектуре очень часто можно видеть на вершине минарета или куббы (qubbah) совокупность трех шаров, уложенных друг на друга и увенчанных полумесяцем. И эти три шара равным образом олицетворяют три мира, которые суть алам-элъ-мульк, алам элъ-мулькут и алам эль джаббарут, а венчающий их полумесяц, символ Божественного Величия (Элъ-Джалал), соответствует четвертому миру, алам элъ-эззах (который «надкосмичен», следовательно находится за пределами «врат», о которых идет здесь речь). А вертикальный стержень, который поддерживает все целое, явно идентичен мачте ступы, так же, как и другим сходным осевым символам, о которых мы уже говорили в другой связи.

628

См. гл. Узкие врата.

629

Кумарасвами напоминает в этой связи случай таких «фольклорных» персонажей, как св. Николай (Санта-Клаус), различные персонификации Рождества, которые представляются спускающимися и поднимающимися через дымоход, что и в самом деле не лишено связи с тем, о чем идет здесь речь.

630

См. гл. Символика лестницы. — Само собой разумеется, что Дэвы в индуистской традиции являются тем же, что Ангелы в иудео-христианской и исламской традициях.

631

Это явно находится в связи с общей символикой дыхания и "жизненных дуновений".

632

Вся эта символика должна быть понимаема одновременно в смысле макрокосмическом и микрокосмическом, потому что она равно приложима как к совокупности рассматриваемых миров, так и к каждому из существ, проявленных в этих мирах. Естественно, что именно через «сердце», т. е. через центр устанавливается связь всего сущего с солнцем; и мы знаем, что сердце само соответствует солнцу и есть в некотором роде его образ в каждом отдельном существе.

633

См. гл. Врата солнцестояния и Символика Зодиака у пифагорейцев.

634

См. гл. "Игольное ушко".

635

Кумарасвами часто употребляет выражение Supernal Sun, которое нам не представляется возможным точно и буквально передать по-французски.

636

См. гл. "Игольное ушко".

637

Мы вернемся более подробно к этому моменту.

638

Заметим, аналогичное, но не эквивалентное, потому что, даже в случае питри-яны, никогда нельзя сказать, что солнце является Януа Инферни (Янусом Ада).

639

Это есть, собственно, состояния неоформленной манифестации: Космос должен рассматриваться как включающий в себя всю проявленность — равно имеющую форму и не имеющую ее, тогда как то, что находится вне Космоса, есть непроявленное.

640

Этот промежуточный мир и земля (Бхуми) оба принадлежат к области человеческого состояния, которого они являются, соответственно, тонкой и грубой модальностями. Вот почему, как справедливо отмечает Кумарасвами, подчеркивая соответствие ведической символики просверленных кирпичей символике ритуальных костей пи и цзун китайской традиции, олицетворяющих соответственно небо и землю, где пи, диск с отверстием в центре, соответствует верхнему кирпичу, тогда как цзун, имеющая внутри форму полого цилиндра, и снаружи параллелепипеда с квадратным основанием, должна рассматриваться как подобие двух других кирпичей, человеческая область вся целиком олицетворяется одним предметом.

641

Опубл. в Е.Т., март-апр. 1946.

642

Свайматринна: Janua Coeli, в Zalmoxis, т. II, 1939.

643

Кумарасвами приводит символическое изображение Тао тэ эпохи Хань, на котором кольцо как бы подвешено и которое могло бы рассматриваться как своего рода прототип общеизвестной формы до сих пор находящихся в обиходе дверных молотков: маски какого-либо животного, держащей во рту кольцо. Это кольцо само является здесь символом "узких врат", как в других случаях им является разверстая пасть чудовища.

644

Эта форма в действительности является очень распространенной чертой традиционных изображений «ужасных» сущностей"; так, индуистская традиция приписывает ее Якиш и другим гениям-"хранителям", а исламская традиция — джиннам.

645

The Head of the Monster in Khmer and Far Eastern Decoration, в Journal of the Indian Society of Oriental Art, 1948.

646

Культ медведя и тигра и Дао-ди, в Zalmoxis, т. I, 1938.

647

См. H.J. Greel, Studies in Early Chinese Culture; данный автор особенно настаивает на элементах этого изображения, заимствованных у быка и барана, и усматривает здесь возможную связь с тем, что эти животные в эпоху Chang чаще всего использовались для жертвоприношений.

648

Die Sakralbronzen und ihre Bedentung in der Fruhchinesischen Kulturen, Anvers, 1941. — Мы знакомы непосредственно с этой работой, но мы обязаны Кумарасвами указанием на то, в каком смысле толкуется в ней Тао тэ.

649

См. наше исследование Две ночи.

650

Свет и дождь являются двумя символами небесных влияний; мы еще вернемся к их равнозначности.

651

Эль-Мухийи и Эль-Мумит суть два божественных имени в исламской традиции.

652

Кумарасвами отмечает в этой связи рукояти индонезийских сабель, на которых изображены чудовища-пожиратели; ясно, что здесь конкретно использован символ Смерти. С другой стороны, можно обнаружить сходство и с Шиндже, тибетским аналогом Ямы, держащим перед собой "колесо существования" и как бы готовым пожрать все изображенные на нем существа (См. М. Pallis, Peaks and Lamas, p. 146).

653

Своим первоначальным значением это слово имеет «черный», что еще обращает нас к символике «мрака», которая, впрочем, приложима к самой внутренней стороне проявления при каждом переходе от одного состояния к другому.

654

"Солнечные врата" (сурья-двара) есть "дверь Освобождения" (мукти-двара); дверь (двара) и рот (мукха) являются здесь равнозначными символами. Солнце, как "Лик Бога", равным образом изображается маской льва на христианском саркофаге в Равенне.

655

См. гл. Узкие врата.

656

См. гл. "Игольное ушко".

657

См. гл. Прохождение вод. — Этот крокодил есть Аммит древних египтян, чудовище, которое ожидает результатов психостазиса, или "взвешивания душ", чтобы пожрать тех, кто не выдержит этого испытания. Это также тот самый крокодил, который, с разверстой пастью, подстерегает «безумца» двадцать первого листа Таро. Этот «безумец» обычно толкуется как изображение профана, который не знает ни откуда он пришел, ни куда он идет, и который движется вслепую, не ведая о пропасти, куда вот-вот сорвется.

658

См. гл. Некоторые аспекты символики рыбы — Вместо облика крокодила — «пожирателя» Макара получает тогда вид дельфина — «спасителя».

659

Дуальности Митраваруны в некоторых традициях соответствует соединение символов Амура и Смерти, которое нам уже случалось отмечать в связи с "Адептами Любви". Эта же самая дуальность есть, в некотором смысле, и дуальность (двойственность) "двух полушарий", с которой именно и соотносится символика Диоскуров; см. Двойная спираль.

660

Джайминъя Упанишада Брахмана, I, 6, 1.

661

Опубл. в Е.Т., май 1946.

662

Великая Триада, гл. XIV.

663

Эта символика дождя была сохранена через еврейскую традицию, даже в самой католической литургии: Rorate Coeti desuper, et nubes pluant Justum ("Кропите небеса, свыше, и облака да проливают правду" — Исайя, 45, 8.).

664

См. в этой связи о том, что касается света: Заметки о посвящении, гл. XLVII.

665

Розенкрейцеровская традиция даже особенно уподобляет росу и свет, устанавливая их связь через созвучие Ros — Lux и Rosa — Crux.

666

Напомним также в связи с этим, что имя Метатрон, посредством различных даваемых ему истолкований, связывается одновременно и со «светом», и с «дождем»; собственно, «солярный» характер Метатрона прямо устанавливает связь всего этого с последующими соображениями.

667

См. Царь Мира, гл. III и Символика Креста, гл. IX.

668

Эта табличка воспроизведена в The Babylonian Legends of the Creation and the Fight between Bel and the Dragon as told by Assurian Tabbts from Nineveh. (публикация British Museum).

669

Это число, 8, может иметь здесь некоторую связь с христианской символикой Солнца Правды — Sol Justitiae (см. символику восьмой карты Таро). Солнечный Бог, перед которым помещено это изображение, кстати сказать, в одной руке держит «диск», а в другой палочку (une barre), которые являются условными изображениями мерной линии и жезла правосудия; по поводу первой из этих эмблем мы напомним о связи, существующей между символикой «меры» и символикой "солнечных лучей" (см. Царство количества и знамения времени, гл. III).

670

Отметим мимоходом, что эта волнистая форма иногда также олицетворяет молнию, которая, впрочем, равным образом находится в связи с дождем, поскольку последний представляется следствием воздействия молнии на тучи, освобождающего заключенные в них воды.

671

См. Фабр д'Оливе, Восстановленный еврейский язык.

672

Согласно дальневосточной традиции, свет есть ян, тепло же, рассматриваемое как темное, есть инь по отношению к свету, точно так же как вода есть инь по отношению к огню. Прямая линия есть здесь, стало быть, ян, а волнистая — инь, и это равно с двух точек зрения.

673

В самом деле, дожди, чтобы олицетворять духовные влияния, должны рассматриваться как «небесная» вода; известно также, что Небеса соответствуют неоформленным состояниям. Впрочем, известно, что испарение земных вод солнечным теплом является образом «трансформации», так что здесь как бы налицо попеременный переход от "нижних вод" к "верхним водам" и обратно.

674

Это сближается с замечанием, сделанным нами выше по поводу молнии и делает вполне обоснованным сходство, которое существует между изображением последней и символом воды. В древней дальневосточной символике есть лишь легкое различие между изображением грома (lei — wen) и изображением облаков (yun — wen). И то, и другое представляет собой ряд спиралей, иногда закругленных, а иногда квадратных; обычно говорят, что первые — это yun — wen, а вторые — lei — wen, но существуют промежуточные формы, которые делают это различие в действительности очень мало ощутимым. И сверх того, и те, и другие равным образом находятся в связи с символикой Дракона (см. H.G. Greel, Studies in Early Chinese Culture, pp. 236–237). Отметим также, что это изображение грома посредством спиралей еще раз подтверждает то, что мы сказали в другом месте о связях, существующих между символами двойной спирали и символом ваджры (Великая Триада, гл. VI).

675

Этот "несгораемый лен" в действительности и есть асбест.

676

Pernety, Dictionnaire mythohermetique.

677

См. Великая Триада, гл. XII.

678

Опубл. в Е.Т., июнь-июль и авг. 1946.

679

Sarvam Idam ("это все"), т. е. всеобщность проявленности, включающей все миры, а не только "то, что есть в этом мире", как говорится в недавно опубликованном переводе Шри Ауробиндо.

680

Бхагавадгита, VII, 7.

681

Р. Пусель, Притча Мироздания, гл. III. — Частое злоупотребление в наши дни словами «дух» и «духовность», несомненно, находится в связи с этим заблуждением, но было бы справедливо обличить это злоупотребление вместо того, чтобы делать вид согласия с ним и, таким образом, извлекать отсюда ошибочные выводы.

682

Он, напротив, является самой высокой точкой, когда нужно некоторым образом перевернуть фигуру для придания ей обратного направления, которое, впрочем, есть то, что соответствует подлинной роли центра как такового (см. Великая Триада, гл. XXIII).

683

Мы делаем эту оговорку, потому что само прохождение через центр или самую нижнюю точку в действительности предполагает «выпрямление» (у Данте олицетворяемое способом, которым он огибает тело Люцифера), т. е. перемену направления, на пути следования, или, еще точнее, «качества» направления, в котором проходит этот путь.

684

См. Эзотеризм Данте, гл. VIII.

685

Именно вследствие подобной же ошибки, но ограничиваясь «физическим» уровнем и буквальным пониманием, иногда представляли себе антиподов ходящими вниз головой.

686

Добавим в этой связи, что, в противоположность сказанному в том же отрывке только что упомянутым нами автором, не может быть "духовной иллюзии"; постоянный (и, надо прямо сказать, слишком часто в определенной мере оправданный) страх большинства мистиков быть завлеченными дьяволом очень ясно доказывает, что они не выходят из области психической, потому что, как мы уже объясняли в другом месте, дьявол может иметь прямую власть только над нею (и через психику над областью телесной, а все, что реально принадлежит к области духовной, для него, в силу самой его природы, остается абсолютно недоступным.

687

Это изображение ясно показывает также, что поскольку непрерывность создается исключительно осью, связь между различными состояниями реально может осуществляться только через их соотносящиеся друг с другом центры.

688

Иные могли бы поддаться искушению, ввести сюда "четвертое измерение", но последнее само по себе не изобразимо, потому что в действительности оно есть лишь алгебраическая модель (конструкция), выраженная на языке геометрии.

689

В некоторых случаях эти сферы заменяются просверленными в центре кружками, соответствующими дискам, рассматриваемым как горизонтальные по отношению к оси, о которых мы только что говорили.

690

Кроме того, можно на законных основаниях думать, что такое ожерелье само первоначально должно было быть не чем иным, как символом "цепи миров", потому что, как мы не раз говорили, придание какому-либо предмету чисто «декоративного» или «орнаментального» характера всегда есть всего лишь результат определенного выражения, влекущего за собой непонимание традиционной точки зрения.

691

Эта форма ни в коей мере не противопоставляется «вертикальности» оси или олицетворяющей ее нити, потому что, поскольку последняя, естественно, должна мыслиться бесконечно длинной, она, в каждом из своих отрезков, уподобляется всегда вертикальной прямой, т. е. перпендикуляру к области существования, образуемой тем миром, который она пересекает. Области, которая, как мы уже говорили выше, является лишь бесконечно малым элементом манифестации, потому что последняя неизбежно включает в себя бесконечное множество таких миров.

692

В понятиях индуистской традиции этот переход из одного мира в другой есть пралайя, а прохождение через точку, где соединяются оконечности цепи, есть махапралайя; по аналогии это может быть приложимо и к уровню более конкретному, если вместо того, чтобы рассматривать миры по отношению ко всей проявленности, мы рассмотрим только различные модальности какого-нибудь одного мира по отношению к целостности этого же самого мира.

693

Быть может, в некотором смысле точнее будет сказать, что она, по видимости, замыкается, дабы избежать предположений, будто новое прохождение этой цепи может быть только повторением предыдущего прохождения, что невозможно. Но в другом смысле или в другой связи она закрывается вполне реально, поскольку, с точки зрения первоначала (а уже не с точки зрения манифестации), конец неизбежно идентичен началу.

694

Здесь можно было бы обратиться к тому, что мы сказали в La jonction des extremes.

695

Последующими разъяснениями его мы обязаны любезности А. Кумарасвами.

696

Можно вспомнить здесь то, что мы ранее говорили о некоторых родственных символах, таких, как «глаз» собора и "игольное ушко".

697

Важно также заметить, с точки зрения доктрины циклов, что обозначения этих сторон, по числу их точек, являются теми же, что и названия Юг.

698

Название зерна рудракша толкуется в значении "имеющий красный глаз" (естественно, до сверления); четки же именуются рудракша-валайя, кольцо или круг рудракши.

699

Известно, что санскритское слово лока, «мир», этимологически находится в связи со словами «свет» (la lumiere) и «зрение» (la vue), а следовательно, также и с символикой «глаза» и "солнечного луча".

700

Кстати сказать, подобным же образом в самой речи бесконечность зачастую символически олицетворяется числом десять тысяч, как мы уже объясняли это в другом месте (см. Основы дифференциальных исчислений, гл. IX).

701

Кроме того, 99 зерен разделены на 3 ряда по 33 в каждом; мы, стало быть, обнаруживаем здесь кратные числа, символическую важность которых уже отмечали по другим поводам.

702

Можно вспомнить, что равным образом и на Западе Св. Фома Аквинский проповедовал доктрину, согласно которой angellus movet stellam; впрочем, эта доктрина имела очень широкое хождение в средневековье, но она принадлежит к числу тех, которые современные люди, даже когда они называют себя «томистами», предпочитают замалчивать — чтобы не слишком сталкиваться с общепринятыми «механическими» концепциями.

703

В ангелическом соответствии, о котором мы только что упомянули, это сотое зерно должно было бы соотнесено с "Ангелом Лица" (который в действительности есть больше, чем ангел), Метатроном или Эр-Рухом.

704

См. Великая Триада, гл. VIII.

705

Именно об этом «возвращении» говорится в Коране (II, 156) словами inna li'Llahi wa inna ilayhi rajiun.

706

Абсолютная трансцендентность Первоначала в самом себе своим следствием неизбежно имеет "не-взаимность отношения", которое, как мы уже объясняли ранее, формально исключает всякую «пантеистскую» или «имманентистскую» концепцию.

707

Опубл. в Е.Т., сент. 1946.

708

Pardes (Рай), изображаемый символически как «сад», должен рассматриваться здесь в качестве олицетворения области высшего и сокровенного знания: четыре буквы PRDS, если их соотнести с четырьмя реками Эдема, тогда будут обозначать, соответственно, различные смыслы, заключенные в Священном Писании, которым соответствуют столько же степеней познания. Само собой разумеется, что те, кто "опустошили сад", в действительности достигли лишь той степени, на которой еще возможно заблуждаться.

709

См., в частности, гл. Мировое Древо.

710

По вопросу о "церемониальной магии" см. Заметки об посвящении, гл. XX. — Употребление божественных и ангельских имен в их древнееврейских формах, несомненно, является одной из причин, которые привели А.Е. Уайта к мысли, будто всякая церемониальная магия обязана своим происхождением евреям {The Secret Tradition of Freemasonry, pp.397–399). Такое мнение не представляется нам вполне обоснованным, ибо истина заключается скорее в том, что здесь перед нами заимствования из более древних и более подлинных форм магии и что последние, в западном мире, действительно для своих формул не могли располагать никаким священным языком, кроме древнееврейского.

711

Можно было бы сказать, и не имеет значения, будь то буквально или символически, что в этих условиях тот, кто полагает, будто вызывает ангела, рискует увидеть перед собой демона.

712

Напомним в связи с этим то, на что мы указали выше по поводу соответствия различных степеней познания более или менее «скрытым» смыслам священного Писания; ясно, что речь идет здесь о чем-то, не имеющем ничего общего со знанием только внешним, которое есть все, что может дать изучение профанического языка и даже, добавим мы, изучение священных языков посредством профанических приемов — как те, которыми пользуются современные лингвисты.

713

Известно, что этимологическое значение слова «ангел» (по-гречески аттелос) и есть «вестник» и «посланник» и что еврейское слово малеак имеет тот же смысл.

714

См. Царь Мира. — С точки зрения Первоначала, это скорее ангел или олицетворяемый им атрибут находится в Боге, но с точки зрения проявленности отношение оказывается как бы перевернутым.

715

Имя Метатрон численно равнозначно божественному имени Шаддаи.

716

Следует хорошо понимать, что речь идет здесь о «трансцендентальном» множестве, а не о числовой бесконечности (см. Основы дифференциальных исчислений, гл. III); ангелы ни в коей мере не «исчисляемы», потому что они не принадлежат к области существования, обусловленной количеством.

717

Символика этих «каналов», так, ступенями, нисходящих сквозь все состояния, позволяет понять — если рассматривать их как восходящие — каким образом существа, расположенные на высшем уровне, могут играть, притом всеобщим образом, роль «посредников» для тех, кто расположен на уровне более низком; ибо связь с Первоначалом возможна для последних лишь посредством прохождения через область первых.

718

Можно было бы сказать, что ангельское существо пребывает в актуальности в отношении атрибута, который оно выражает, но в потенции по отношению ко всем другим атрибутам.

719

См. Царство количества и знамения времени, гл. XI.

720

Само собой разумеется, что говорить так возможно лишь в той мере и с той точки зрения, когда атрибуты сами по себе могут рассматриваться «раздельно» (а это возможно лишь по отношению к проявленности) и когда это никоим образом не может повлиять на неделимое единство самой Божественной Сущности, к которой все сходится в конечном счете.

721

Опубл. в Е.Т., янв. — фев. 1947.

722

The Perilous Bridge of Welfare, в Harvard Journal of Asiatic Studies, авг., 1944.

723

Напомним в связи с этим двойной смысл английского слова beam, которое обозначает одновременно и ствол (брус), световой луч, как мы уже указывали в другом месте {Масоны и карпентеры, в Е.Т. дек., 1946).

724

Это привилегия одних только "солнечных героев" в мифах и сказках, где фигурирует переход моста.

725

При всяком более ограниченном приложении той же символики речь всегда будет идти о двух состояниях, которые на определенном "отсчетном уровне" всегда будут находиться между собой в отношениях, соответствующих соотношению неба и земли.

726

По этому поводу и в связи с только что сказанным мы напомним столь часто описанный "трюк с веревкой", в котором веревка, брошенная в воздух, остается — или кажется, что остается вертикальной, тогда как мужчина или ребенок карабкаются по ней до полного исчезновения из виду. Если даже речь идет здесь — по крайней мере, чаще всего — только о феномене внушения, это несущественно с точки зрения, на которой мы находимся здесь; также обстоит дело и с лазанием по шесту, очень показательным воплощением того, о чем идет речь.

727

Госпожа Кумарасвами отмечает, что если и есть случаи, где мост описывается как имеющий форму арки, что более или менее явно отождествляет его с радугой, эти случаи далеки от того, чтобы быть самыми распространенными в традиционной символике. Добавим, что это даже и не обязательно противоречит концепции моста как вертикали, потому что, как мы уже сказали по поводу "цепи миров", кривая бесконечной длины в каждом из своих отрезков может быть уподоблена прямой, которая всегда будет «вертикальной». В том смысле, что она всегда будет перпендикулярной к области существования, которую пересекает; кроме того, даже там, где нет тождества между мостом и радугой, последняя, тем не менее, также часто рассматривается как символ союза неба и земли.

728

См. гл. Символика лестницы.

729

Ясно, что в общей символике прохождения вод, рассматриваемого как ведущий "от смерти к бессмертию", пересечение их посредством моста или брода соответствует лишь случаям, когда такой переход совершается при движении с одного берега на другой. За исключением тех, где он описывается либо как подъем по течению к истокам, либо, напротив, как спуск по течению к морю, и тех, где путешествие по необходимости должно совершаться иными способами, например, в соответствии с символикой мореплавания, которая, впрочем, приложима ко всем случаям (См. гл. Прохождение вод).

730

Отсюда намеки, очень часто встречающиеся в мифах и легендах любого происхождения, на опасность оборачивания в пути и "взгляда назад".

731

Здесь как бы имеет место «растворение» оси существом, которое проходит по ней, как мы уже объясняли в Великой Триаде, к которой мы отсылаем в связи с еще несколькими, смежными пунктами — в частности с тем, что касается отождествления этого существа с самой осью, каким бы символом ни олицетворялась последняя.

732

Опубл. в Е.Т., март 1947.

733

См. Свет и дождь, см. также Великая Триада, гл. XIV.

734

Бытие, 9, 12; 9, 17.

735

Ясно, что круглая и полукруглая форма, подобная форме радуги, всегда может, с этой точки зрения, рассматриваться как плоская проекция части спирали.

736

См. Arthur Wathey, The Book of Songs, p. 328.

737

Илиада, XI, пер. Гнедича: Сизые змеи по ним поднимаясь кверху, до выси. По три с боков их, подобные радугам, кои крением Зевс утверждает на облаке, в дивное знаменье смертным. — Прим. пер. — Мы сожалеем, что не смогли дать ссылку более точно, тем более, что такое изображение радуги в виде трех змей кажется довольно странным на первый взгляд и заслуживало бы, несомненно, более тщательного исследования.

738

См. Царство количества и знамения времени, гл. XXII.

739

Впрочем, и вообще часто есть нечто неясное и туманное в том способе, которым Гете использует символику, и это можно обнаружить также и в его переложении легенды о Фаусте. Добавим, что не один вопрос возникает и в отношении источников, из которых он черпал более или менее непосредственно, так же, как и в отношении точной природы инициатических связей, которые он мог иметь помимо масонства.

740

Мы не можем принимать во внимание, для более или менее полного уподобления гетевского змея радуге, приписываемый ему зеленый цвет, хотя некоторые хотели превратить его в своего рода синтез радуги по той причине, что он является в ней центральным. Но на самом деле он реально будет центральным лишь в том случае, если в перечень цветов мы включим индиго, и ранее мы уже объясняли причины, по которым такая интерпретация лишена всякой ценности с точки зрения символической (гл. Семь лучей и радуга). В этой связи мы отметим, что собственно ось соответствует "седьмому лучу" и, следовательно, белому цвету, тогда как сама дифференциация цветов радуги указывает на некоторую «овнешненность» по отношению к этому осевому лучу.

741

См. Великая Триада, гл. V.

742

Напомним, что эта прямолинейная и, естественно, вертикальная форма есть та, что соответствует точному смыслу выражения ec — suratul — mustagim (См. Символика Креста, гл. XXV).

743

См. гл. Символика лестницы.

744

Инициатическое использование спиральной (винтовой) лестницы объясняется отождествлением степеней посвящения с аналогичным количеством различных состояний бытия. Как пример этого можно привести вращающуюся лестницу масонской символики, имеющую 15 ступеней, распределенных на 3+5+7, которая ведет в "Срединную комнату". В других случаях те же самые иерархизированные состояния также олицетворяются ступенями; но расположение и даже самая форма последних указывает, что на них нельзя остановиться и что они есть лишь средство постоянного восхождения.

745

Опубл. в Е.Т., сент. 1947.

746

В компаньонаже говорят о "цепи союза".

747

Этот символ имеет также и другое имя, "зубчатая бахрома", которое, по-видимому, скорее означает окружность балдахина; но известно, что балдахин является символом неба (например, балдахин колесницы в дальневосточной традиции). И, однако, как мы увидим, в действительности здесь нет никакого противоречия.

748

См. гл. Зодиак и стороны света.

749

Вот почему сравнение с окружностью балдахина равным образом оправдано, тогда как оно, очевидно, не было бы таковым для земной проекции этой небесной «рамы».

750

Эти узлы называют "озерами любви". Такое их название, так же, как и их конкретная форма, несет на себе, быть может, в определенном смысле, след XVIII века; но возможно также, что здесь перед нами останки чего-то более отдаленного, чего-то такого, что могло бы достаточно непосредственно соотноситься с символикой "Адептов Любви". "Таблица Ложи", впрочем, на самом деле неупотребительная, которая фигурирует в начале "Оккультного масонства" Рагона, явно неточна, как в отношении числа узлов "цепи единства", так и в отношении очень странного и даже необъяснимого положения, которое приписывается зодиакальным знакам.

751

Некоторые думают, что эти двенадцать узлов подразумевают, по крайней мере, "в идеале", существование такого же числа колонн, т. е. десяти в дополнение к двум колоннам Запада, которым соответствуют оконечности "цепи единства". Следует отметить в связи с этим, что подобное расположение, хотя бы и в форме круга, обнаруживается в некоторых мегалитических памятниках, связь которых с Зодиаком равным образом очевидна.

752

Мы отсылаем еще раз, по вопросу о зодиакальном делении городов, к исследованию, на которое уже ссылались выше. Следует отметить, в связи с тем, что нам еще остается сказать, что именно это деление определяет соответственное расположение различных элементов, соединение которых образует город. Другой пример зодиакальной «оболочки» мы обнаруживаем также в дальневосточной символике Мин тан (Пресветлый престол), с ее двенадцатью отверстиями, которая была объяснена нами в другом месте (Великая Триада, гл. XVI).

753

Можно сказать, что наш мир «упорядочен» совокупностью временных и пространственных детерминаций, связанных с Зодиаком: с одной стороны, непосредственным соотношением последнего с годовым циклом, а с другой — его соотнесенностью с направлениями пространства (Само собой разумеется, что эта последняя точка зрения находится в тесной связи также и с вопросом традиционной ориентации зданий).

754

Опубл. в Е.Т., окт. — нояб. 1947.

755

The Iconography of Durer's «Knots» and Leonardo's «Concatenation» в The Art Quarterly, 1944.

756

Здесь можно вспомнить пентальфе, которая, как знак взаимного узнавания пифагорейцев, должна была чертиться непрерывной линией.

757

См. W.R. Lethaby, Architecture, Mysticism and Myth, ch. VII. Этот автор, который сам был архитектором, собрал в своей книге большое число интересных сведений, касающихся архитектурного символизма; но, к сожалению, он не смог извлечь из них их подлинного значения.

758

Известно, что широко употребительным наименованием лабиринтов, о которых идет речь, было "путь в Иерусалим" и что их прохождение рассматривалось как замещающее паломничество в Святую Землю. В Сент-Омере центр заключал в себе изображение Иерусалимского Храма.

759

см. гл. Пещера и лабиринт.

760

См. Великая Триада, гл. XVI. — Можно было бы напомнить, в связи с этим сближением, о титуле Imperator, присваиваемом главе некоторых розенкрейцеровских организаций.

761

Речь, естественно, должна, в зависимости от случая, идти либо о центре конкретного состояния существования, либо о центре целостного бытия, причем первое соответствует понятию "малые мистерии", а второе — понятию "великие мистерии".

762

Мы говорим о «модальностях» в случае, когда рассматривается лишь совокупность одного-единственного состояния проявленности, как это неизбежно в случае "малых мистерий".

763

Важно также в этой же самой связи отметить, что рисунки Дюрера и да Винчи имеют явное сходство с «арабесками», как это отметил Кумарасвами; последние остатки чертежей этого рода в западном мире обнаруживаются в параграфах и других сложных орнаментах, всегда образованных одной-единственной непрерывной линией, которые оставались дорогами для каллиграфов и учителей чистописания вплоть до середины XIX века, хотя их символизм, несомненно, уже не понимался последними.

764

Cumaean Gates; см. в этой связи гл. Пещера и Лабиринт.

765

Изображение этих двух моделей находится на 67 странице упомянутой книги.

766

Естественно, более глубокий смысл не исключает «магического» применения, равно как и всякого другого законного применения; но вырождение состоит в том, что из виду был утерян принцип, и что теперь имеют целью простое применение, изолированное и низшего порядка.

767

Эти ритуалы, очевидно, соответствуют частному случаю того, что в герметическом языке обозначается как «сгущение» ("Коагуляция" — см. Великая Триада, гл. VI.

768

A. Waley, The Book of Changes в Bulletin of the Museum of Far Eastern Antiquities, № 5, Stockholm, 1934.

769

Дао дэ цзин, гл. X, неизданный перевод Жака Лионне.

770

Там же, гл. LIII, тот же перевод.

771

Опубл. в Е.Т., июнь 1948.

772

Мы указывали в другом месте на узы этого рода в связи с «акцептированными» масонами.

773

Armes avec motifs astrologiques el talismaniques, в Revue de l'Histoire des Religions, июль-окт. 1924.

774

Мы находим и другой случай той же ассоциации символики Юпитера с символикой кватернера в четвертой таблице Таро.

775

Крест олицетворяет кватернер в его «динамическом» аспекте, тогда как квадрат изображает его в аспекте «статическом».

776

Сердце, увенчанное крестом, естественно, в христианской иконографии является олицетворением "Сердца Иисусова", которое, с точки зрения символической является образом "Сердца Мира". Следует заметить, что, поскольку геометрической схемой сердца является треугольник с вершиной, направленной вниз, то такой же схемой всего символа не может быть не что иное, кроме алхимического символа серы в обратном положении, который олицетворяет завершение "Великого Делания".

777

Впрочем, нужно проводить тщательное различие между непреднамеренными деформациями, вызванными недопониманием символов, и деформациями преднамеренными и осмысленными.

778

Мы говорим "без какого-либо различения между ними", но, возможно, что эта разница положений соотносилась с каким-либо различием ритуалов или корпораций. Добавим в этой связи мимоходом, что даже если наличие кватернерного символа в клеймах указывало на обладание четвертой степенью инициатической организации, что нельзя считать невозможным, хотя и трудно установимым, это, очевидно, ни в коем случае и никак не влияет на символическое значение, внутренне присущее знаку.

779

См. гл. Символы аналогии.

780

Мы упомянули случай, когда этот завиток буквы «Р» принимает конкретную форму египетского символа "завитка Гора". В этом случае «Р» имеет отчетливо выраженное сходство с некоторыми «доисторическими» иглами, которые, как это отметил Кумарасвами, вместо того, чтобы быть просверленными, каковыми они стали позже, были просто-напросто согнуты на одном из концов таким образом, чтобы образовать род завитка, через который проводилась нить. (См. гл. "Игольное ушко").

781

В связи с «константиновой» Хризмой отметим, что соединение заглавных букв четырех слов в сопутствующей ей надписи In hoc signo vinces дает IHSV, т. е. имя Иисуса. Этот факт, похоже, обычно остается незамеченным, но на него отчетливо указывается в символике "Ордена Красного Креста Рима и Константина", т. е. «annexe» высоких степеней английского масонства.

782

Опубл. в Е.Т., март 1950.

783

См. гл. Обрамления и лабиринты.

784

См. гл. Пещера и Лабиринт.

785

См. Символика Креста, гл. XTV.

786

Le "Dieu lieur" et le symbolisme des noeuds, в Revue de l’Histoire des Religions, июль-дек., 1948 (см. также Е.Т., июль-авг. 1949).

787

Отметим заодно, что в случаях ритуального и, более конкретно, «магического» применения этому двойному смыслу соответствует «благотворное» или «злотворное» использование, в зависимости от случая, уз и узлов. Но что интересует нас здесь, так это принцип такой амбивалентности, помимо всякого конкретного употребления, которое всегда лишь производно от него. Г-н Элиде, впрочем, и сам с основаниями настаивал на недостаточности «магических» интерпретаций, которыми кое-кто хотел бы и ограничиться, в силу незнания глубинного смысла символов, которое, как и в случаях «социологических» интерпретаций, влечет за собой переворачивание отношений между принципом и его случайными применениями.

788

Само собой разумеется, что эта протяженность должна рассматриваться как бесконечная, хотя в действительности она никогда не может быть таковой на каком-либо изображении.

789

Таково, в Индии, подлинное значение того, что путешественники назвали "фокусом с веревкой", хотя, впрочем, в последнем можно усматривать более или менее подлинно «магический» феномен, что, очевидно, никак не меняет его символического характера, который нас здесь интересует.

790

См. A. Coomaraswamy Spiritual Paternity и Puppet complex в Psychiatry, авг. 1945 (см. также E.Т., окт. — нояб. 1947).

791

Следует заметить, что о смерти повсюду говорится как о «развязке» индивидуального существования; это выражение, которое, помимо того, находится в связи также и с символикой театра, является буквально точным, хотя те, кто употребляет его, несомненно, не отдают себе в этом отчета.

792

Опубл. в Е.Т., июнь-июль 1946.

793

Мраморная плита с астрономическими изображениями из Сен-Дени д'Орк, в Reg., февр. 1924 (Христианский Бестиарий).

794

На том же самом изображении есть также и другие детали, представляющие большой интерес с символической точки зрения. Так, сердце несет на себе рану или, по меньшей мере, то, что внешне сходно с раной, имеющей форму еврейской буквы иод. А это одновременно соотносится и с "Глазом Сердца", и с аватарическим «семечком», пребывающим в «центре», понимается ли последний в смысле макрокосмическом (как в данном случае) или микрокосмическом (см. Заметки о посвящении, гл. XLVIII).

795

Песнь Солнца, в пер. Марио Мёнье.

796

Совершенно ясно (несколько дальше мы еще вернемся к этому), что речь идет здесь о чистом разуме, в универсальном смысле, а не о рассудке, который является всего лишь простым отражением первого на индивидуальном уровне и который соотносится с мозгом. Тогда последний, в человеческом существе, является по отношению к сердцу аналогом того, чем является луна по отношению к солнцу в мироздании.

797

Это выражение, "Сердце Неба", в приложении к солнцу, встречается также в древних традициях Центральной Америки.

798

Сон Сципиона, I, 20.

799

О лике, видимом на диске Луны, 15, 4. — Этот текст, как и предыдущий, приводится как примечание переводчика к отрывку из Прокла, воспроизведенному нами.

800

Аристотель уподобляет органическую жизнь теплу, в чем он согласен со всеми восточными доктринами; сам Декарт помещает в сердце "огонь без света", являющийся для него, однако, лишь принципом исключительно «механической» физиологической теории, каковой является и вся его физика, что, разумеется, не имеет ничего общего с традиционной точкой зрения древних.

801

Примечательно в этой связи, что, в частности, в христианской символике самые древние изображения, такие, как Сердце Иисусово, все принадлежат к типу лучистого сердца, тогда как в тех, что не восходят глубже XVII века, постоянно встречается пылающее сердце, да и то довольно редко; здесь перед нами достаточно многозначительный пример влияния, оказываемого современными концепциями даже на область религии.

802

Именно эта интеллектуальная интуиция, собственно, и символизируется "глазом сердца".

803

См. сказанное нами в других местах о рационалистическом смысле, приданном «просвещению» в XVIII веке, именно в Германии, и о сходном значении имени баварских иллюминатов (Заметки о посвящении, гл. XII).

804

Именно так Паскаль, современник зарождения рационализма в собственном смысле слова, уже понимает «сердце» исключительно в смысле «чувства».

805

Речь идет здесь, естественно, об органической жизни, в самом ее буквальном, а не высшем смысле, в котором «жизнь», напротив, соотносится со светом, как это можно видеть как раз в начале Евангелия от Иоанна (см. Заметки о посвящении, гл. XLVII).

806

У современных людей, впрочем, сердце довольно расхожим образом принимается за олицетворение любви, не только в религиозном смысле, но также и в смысле собственно человеческом. Такое олицетворение было в особом ходу в XVIII веке.

807

Вот почему древние изображали любовь слепой.

808

Известно, что главной основой этих традиций было Евангелие от Иоанна. "Бог есть Любовь", — говорит апостол Иоанн, что, конечно, не может быть понято без транспозиции, о которой идет речь. И военный клич тамплиеров был таков: "Да здравствует Бог Святая Любовь".

809

Опубл. в Е.Т., янв. 1927.

810

См. гл. Сердце Иисусово и легенда о Святом Граале.

811

См. гл. Идея Центра в древних традициях.

812

См. Сердце Мира в еврейской Каббале.

813

См. О цеховых, знаках и их изначальном смысле.

814

См. Идея Центра в древних традициях.

815

См. Райские Древеса, в Reg., март 1926, стр. 295.

816

См. гл. Сердце лучистое и сердце пылающее.

817

См. Райские Древеса. Некоторые сравнения, которые можно провести между библейской и апокалиптической символикой, с одной стороны, и символикой индуистской, с другой, позволяют четко заключить, что сущностью "Древа Жизни" является, собственно, «Неделимое» (на санскрите Адити). Но это увело бы нас слишком далеко.

818

Можно вспомнить здесь присловье схоластиков: "Esse et unum convertuntur".

819

См. гл. Сердце лучистое и сердце пылающее.

820

Впрочем, нужно заметить, что в некотором отношении каждый из двух членов в свой черед может поляризоваться на начало активное и пассивное, откуда изображения солнца и луны в качестве андрогинов. Так, Янус, в одном из своих аспектов, есть Лунус — Луна, как мы уже отмечали ранее. Можно понять, посредством аналогичных рассуждений, что центробежная и центростремительная силы, с определенной точки зрения, соотносятся, соответственно, с мозгом и сердцем. И что с другой точки зрения, они обе находятся в сердце, как соответствующие двум взаимодополняющим фазам его главной функции.

821

Это можно было бы обобщить: «рецептивность» повсюду и всегда отличает пассивный принцип, так что больше нет полной эквивалентности между ним и активным принципом, хотя в некотором смысле они необходимы друг другу, будучи один активным, а другой пассивным только в силу их взаимосвязи.

822

"…гадательно, как бы сквозь тусклое стекло" — 1-е Кор., 13, 12. — Прим. пер.

823

Отсюда также наименование месяца (латинское mensis, английское month, немецкое monat), который есть, собственно, лунный месяц. Равным образом, с тем же самым корнем связываются идея меры (латинское mensura) и идея деления или раздела; но это также увело бы нас слишком далеко.

824

Память тоже обозначается сходными словами (греческое mnesis, mnemosune); в действительности, и она также есть лишь «отражающая» способность, а луна, в определенном аспекте своей символики, считается «олицетворением» космической памяти.

825

Отсюда равным образом происходит имя Минерва (или Менерва) у Этрусков и Латинян; следует заметить, что Афина греков, тождественная ей, вышла из мозга Зевса и что эмблемой ее является сова, которая, в силу своей природы ночной птицы, соотносится еще и с лунной символикой; в этом отношении сова противоположна орлу, который, будучи способен прямо смотреть на солнце, часто олицетворяет интуитивный разум, или непосредственное созерцание умопостигаемого света.

826

Уточним, что этим выражением мы обозначаем тех, кто олицетворяет современную ментальность — такой, какой мы не раз имели случай ее определить (см., в частности, наше сообщение в июньском номере за 1926 год); уже сама точка зрения современной философии и ее особый способ ставить вопросы несовместимы с подлинной метафизикой.

827

Фома Аквинский отмечает, однако, что разум может ошибаться в перцепции своего собственного предмета; но эта ошибка происходит лишь per accidens по причине вторжения положений дискурсивного порядка; и стало быть, речь идет здесь не о чистом разуме. Кстати сказать, хорошо известно, что безупречность отличает лишь само схватывание интуитивных истин, а не их формулирование или их перевод в дискурсивную модальность.

828

Derniers Analytiques.

829

Обычно словом «avoirs» передают греческое слово exis, которое почти не переводимо на французский язык и которое более точно соответствует латинскому habitus, обозначающему одновременно природные свойства, расположение, состояние, способ быть.

830

Напомним также определения св. Фомы Аквинского: "Ratio discursum quemdam designat, quo ex uno in aliud cognoscendum anima humana pervenit; intellectus vero simplicem et absolutam cognitionem (sine aliquo motu vel discureu, statiam in prima et subita acceptione) designare videtur". (De veritate, q. XV, a. I).

831

Опубл. в Reg., март 1927.

832

Это перевод заметки, извлеченной из брошюры, озаглавленной Arcane Associations, которая была издана в Societas Rosicruciana Америки (Манчестер, N.H. 1905).

833

Английский текст гласит: "You see this Sacred Heart; the outline shows you that «I».

834

См. Хризма и Сердце в старинных цеховых гербах.

835

См. Кощунственные представления о Сердце Иисусовом, авг. — сент. 1924.

836

Слова "Nigra sum, sed formosa" ("Черна я, но прекрасна") Песни Песней могли бы, возможно, быть основанием того, что это наименование отнесено к «Невесте».

837

Мы уже упоминали Капеллана Кромвеля, Томаса Гудвина, посвятившего книгу поклонению Сердцу Иисусову (Хризма и Сердце в старинных цеховых гербах, в Reg., нояб. 1925, стр. 402, сноска 1).

838

См. гл. Сердце лучистое и сердце пылающее.

839

Цитата из Эхо незримого (1917), в работе Кощунственные представления о Сердце Иисусовом, в Reg., авг-сент. 1924, стр. 192–193.

840

См. гл. Реформа современного сознания.

841

Опубл. в Е.Т., апр. — май 1948.

842

В масонстве этот треугольник часто обозначается именем дельта, потому что именуемая так греческая буква действительно имеет треугольную форму; но мы не думаем, что в этом следует усматривать какое-либо указание на происхождение символа, о котором идет речь. Впрочем, ясно, что значение последнего соотносится исключительно с тернером, тогда как греческая дельта, несмотря на свою форму, соотносится с 4 как по своему алфавитному порядку, так и по числовому значению.

843

В еврейском языке тетраграмма также иногда сокращенно изображается тремя иод, имеющими явную связь с самим треугольником; когда они расположены в форме треугольника, они четко соотносятся с тремя масонскими и компаньонажными степенями.

844

Иод рассматривается как первичный элемент, на основе которого формируются все буквы еврейского алфавита.

845

См. по этому вопросу работу Великая Триада, гл. XXV.

846

В христианских церквах, где он присутствует, этот треугольник обычно размещается над алтарем; и, кстати сказать, поскольку последний увенчан крестом, в совокупности этот крест и треугольник весьма любопытным образом являют алхимический символ серы.

847

См. Человек и его становление согласно Веданте, гл. XII. — В этой связи и, конкретнее, в связи с масонской символикой уместно заметить, что глаза являются именно «светами», освещающими микрокосм.

848

С точки зрения "тройственного времени", луна и левый глаз соответствуют прошлому, солнце и правый глаз — будущему, а третий глаз — настоящему, т. е. неделимому «мгновению», которое, находясь между прошлым и будущим, является отблеском вечности во времени.

849

Можно сблизить это со значением имени Авалокитешвара, обычно толкуемого как "Господь, который смотрит вниз".

850

По-арабски сердце именуется кальб, а опрокинутое — маклюб, словом, производным от того же корня.

851

См. гл. Сердце лучистое и сердце пылающее.

852

См. Заметки о посвящении, гл. XLVIII. — С точки зрения макрокосмической, уподобление, о котором идет речь, равнозначно отождествлению сердца с "Мировым Яйцом"; в индуистской традиции зародыш, заключенный в последнем, есть Хираньягарбха.

853

См. Царь Мира, гл. VII.

854

По поводу символов, имеющих отношение к лузу, отметим, что форма мандорлы ("миндалины", что также является значением слова "луз") или vesica piscis средневековья (см. Великая Триада, гл. II) также напоминает форму "третьего глаза"; изображение Христа в Славе внутри него оказывается идентичным "Пуруше в оке" индуистской традиции. Выражение инсануль-айн, употребляемое в арабском языке для обозначения зрачка глаза, равным образом соотносится с той же символикой.

855

Кровь и вода здесь взаимодополняющи; можно было бы сказать, пользуясь языком дальневосточной традиции, что кровь, соответственно, есть ян, а вода — инь (относительно огненной природы крови см. Человек и его становление согласно Веданте, гл. XIII).

856

Кроме того, легенда об изумруде, выпавшем изо лба Люцифера, также устанавливает прямую связь Грааля с "третьим глазом" (см. Царь Мира, гл. V). — О "камне, упавшем с небес", равным образом, см. гл. Lapsit exillis.

857

Опубл. в Е.Т., янв. — февр. 1949. — Эта статья, которая была написана ранее для журнала Regnabit (Reg), но не появилась там, поскольку враждебность некоторых «неосхоластических» кругов вынудила нас прервать наше сотрудничество, сегодня публикуется в более конкретной «перспективе» христианской традиции, с намерением показать совершенное согласие последней с другими формами универсальной традиции. Статья эта дополняет некоторые сведения, уже сообщенные нами по тому же вопросу в работе Человек и его становление согласно Веданте, гл. III. Мы привнесли в уже сказанное немного модификаций, дабы уточнить некоторые моменты, и в особенности, чтобы добавить отсылки к различным нашим трудам там, где это представлялось нам могущим быть полезным читателю.

858

См. гл. Всевидящее око.

859

См. Великая Триада.

860

Это значение наверняка присутствует, по меньшей мере тогда, когда изображение трех иод принадлежит христианским авторам, как в случае только что упомянутого нами эстампа; более общим образом (ибо не следует забывать, что три иод встречаются также как сокращенная форма тетраграммы в самом иудаизме) она находится в связи с универсальной символикой треугольника, на собственную связь которой с сердцем мы также указывали.

861

См. Символика Креста, гл. IV.

862

См. Человек и его становление согласно Веданте, гл. III.

863

См. Царь Мира, гл. III.

864

См. Символика Креста, гл. VII. — Пребывание Эс-Сакины (Шехины) в сердце верных равным образом утверждается исламской традицией.

865

Исайя, 4, 2 (в русском тексте "отрасль Господа" — Прим. пер.); Иеремия, 23: 5; Захария, 3: 8 и 6: 12 — См. Заметки о посвящении, гл. XLVII и XLVIII, а также наше уже упомянутое исследование Всевидящее око.

866

См. Человек и его становление согласно Веданте, гл. III.

867

См. Царство количества и знамения времени, гл. III.

868

Это Fiat Lux (Ехи Aop) ("Да будет свет" — пер.) Книги Бытия, первое утверждение Слова в деле творения; начальная вибрация, которая открывает путь разворачиванию возможностей, заключенных потенциально, в состоянии "безвидном и пустом" (тоху ва-боху), в изначальном хаосе (см. Заметки о посвящении, гл. XLVI).

869

См. Символика Креста, гл. IV.

870

Чхандогъя Упанишада, 3, 14, 3 — Цит. по: Древнеиндийская философия, М., 1971, стр. 90–91 — Прим. пер.

871

Мтф., 13, 31; Мрк., 4, 30–32; Лк., 13, 18–19.

872

Лк., 17,21 —Напомним в этой связи следующий даосский текст (уже процитированный нами более полно в Человек и его становление согласно Веданте, гл. X): "Не спрашивайте, пребывает ли Первоначало в том или в этом. Оно во всех существах. Вот почему его называют великим, высшим, целостным, универсальным, всеобщим… Оно во всех существах как естественное завершение (центральная точка или "неизменная средина"), но оно не тождественно этим существам, не будучи ни диверсифицированным (во множестве), ни ограниченным" (Чжуан-цзы, гл. XXII).

873

"В центре всех вещей и выше всех созидающее действие Высшего Первоначала" (Чжуан-цзы, гл. IX.).

874

"Распорядительное" действие, которое заставляет мироздание возникнуть из хаоса (известно, что космос по-гречески означает одновременно и «порядок», и "мироздание"), по сути, отождествляется с изначальной вибрацией, о которой мы говорили выше.

875

См. Царь Мира, гл. IX.

876

Лк., 17, 6.

877

Можно было бы найти здесь и более конкретную связь с символикой "глаза сердца".

878

См. Человек и его становление согласно Веданте гл. III.

879

Мтф., 20, 16; там же, 19, 30; Мрк., 10. 31.

880

Лк., 18, 14.

881

Мтф., 18, 4.

882

Мрк., 9, 34.

883

Лк., 9, 8.

884

О соотношении точки и протяженности см. Символика Креста, гл. XVI.

885

Отсюда слова: "Доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота (т. е. ни одна иод — Р. Генон) или ни одна черта (часть буквы, элементарная форма, отождествляемая с иод — Р. Генон) не прейдет из закона, пока не исполнится все". — Мтф., 5, 8.

886

Сущностное тождество двух аспектов олицетворяется также численной эквивалентностью имен Эль-Элион, "Всевышний Бог", и Эммануил, "Бог в нас" (см. Царь Мира, гл. VI.

887

В индуистской традиции первый из этих двух аспектов Глагола есть Свайамбху, а второй — Хираньягарбха.

888

С другой точки зрения, такой же метод рассмотрения обратного значения можно применить и в отношении двух взаимодополняющих фаз универсальной проявленности; разворачивания и свертывания, выдоха и вдоха, расширения и сосредоточения, «растворения» и «осаждения» (См. Великая Триада, гл. VI.

889

Следует отметить в этой связи родство латинских слов gramen, зерно, и germen, росток. На санскрите слово дхату служит также для обозначения словесного корня как «семени», развитие которого приводит к рождению всего языка как целого (См. Человек и его становление согласно Веданте, гл. XI).

890

Мы говорим «виртуально», а не «потенциально», потому что не может быть ничего потенциального на уровне божественном; лишь со стороны индивидуального бытия и по отношению к нему можно было бы говорить здесь о потенциальности. Худшая потенциальность — это абсолютная недифференцированность "первичной материи" в аристотелевском смысле, идентичная без видности изначального хаоса.

891

Мы берем слово «существование» в его строго этимологическом значении: exister — (франц. «существовать» — Прим. пер.) — это ex-stare, почерпать свое бытие из чего-то иного, помимо себя самого, быть зависимым от высшего принципа, так понимаемо существование это, стало быть, бытие случайное, относительное, обусловленное, способ быть того, кто в самом себе не имеет своей достаточной причины.

892

"Три мира" не упоминаются в притче о горчичном зерне, но они олицетворяются тремя мерами муки в непосредственно следующей за ней притче о закваске (Мтф., 13, 33; Лк., 13, 20–21).

893

Отметим тут же, что «поле» (кшетра) в индуистской терминологии есть также символическое обозначение области, в которой разворачиваются возможности данного существа.

894

См. Символика Креста, гл. IX.

895

См. Символика Креста, гл. IX.

896

Следует отметить, что слово «concorde» (согласие — Прим. пер.) буквально означает "соединение сердец" (cum-cordia); в этом случае сердце принимается, главным образом, за олицетворение воли.

897

Ин., 17, 21–23.

898

Чтобы еще теснее связать это с только что сказанным нами о символике дерева, напомним еще, что "Древо Жизни" помещено в центре "Небесного Иерусалима" (см. Царь Мира, гл. XI, и Символика Креста, гл. IX).

899

Здесь, естественно, можно вспомнить о том, что мы говорили выше о Шехине и Эммануиле.

900

Откр., 21, 3, 4 — "Небесный Иерусалим" в качестве "Центра Мира" в самом деле отождествляется с "местом бессмертия" (см. Царь Мира, гл. VII).

901

Можно видеть здесь указание на "третий глаз", поскольку последний имеет форму иод, как мы объясняли в нашем исследовании о Всевидящем Оке. Как только люди будут восстановлены в их "изначальном состоянии", они и в самом деле вновь станут обладать в силу этого "чувством вечности".

902

Естественно, ночь понимается здесь в низшем смысле, где она уподобляется хаосу, и очевидно, что совершенство «космоса» противопоставляется последнему (можно было бы сказать, другой оконечности манифестации) таким образом, что оно может рассматриваться как вечный «день».

903

Откр., 22, 3–5 — См. там же, 21, 23: "И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его и светильник Агнец". "Слава Божия" есть еще одной из обозначений Шехины, проявление которой, действительно, всегда изображается как «свет» (см. Царь Мира, гл. III.).

904

Опубл. в Е.Т., апр. — май, 1940. — Подобно гл. Горчичное зерно, эта, которая должна была стать ее продолжением, первоначально была написана для Regnabit (Reg); она, стало быть, дает место для тех же заметок, и хотя большая часть содержащихся в ней соображений, несомненно, не является целиком новой для читателей. Etudes Tradetionnelles (E.T.), мы подумали, что все-таки для них может быть небезынтересно увидеть то же в несколько ином освещении.

905

См. Человек и его становление согласно Веданте, гл. III.

906

Чхандогъя Упанишада, 8, 1, 2.

907

См. наше исследование Индуистская доктрина пяти элементов, в Е.Т., авг. — сент. 1935.

908

По поводу полости, или «пещеры» в сердце, рассматриваемой более специально как «место», где совершается рождение Аватара, см. также Заметки об инициации, гл. XLVIII.

909

Например, геометрическое изображение множественных состояний бытия и их олицетворение в форме ряда, последовательных «циклов».

910

См., в частности, гл. Цветы-символы.

911

Обо всем этом см. Кундалини-йога, в Е.Т., окт. и нояб. 1993.

912

За подробностями мы еще раз отсылаем к нашему уже упомянутому выше исследованию Индуистская доктрина пяти элементов.

913

Напомним, что такое изображение, характера чисто герметического и розенкрейцерского, которое есть, собственно, изображение Rota Mundi, было помещено Лейбницем в заглавие его трактата De Arte combinatoria (См. Основы дифференциального исчисления, предисловие).

914

См. Символика Креста, гл. VII.

915

См. гл. Горчичное зерно.

916

"In gell punto dice veracementa che le spirito della vita, le quale dimora nella segretissima camera del cuore…" (Vita Nuova, 2).

917

"Брахман подобен Эфиру, который повсюду и который одновременно проникает во внешнее и внутреннее всего сущего" (Sankarachaiya, Atma-Bodha).

918

Но еще и само это божественное знание может быть двух типов: ограниченным — «предельным» (apara) и «беспредельным» (para), соотносящимся, соответственно, с миром небесным и тем, что находится за пределами "трех миров"; но это различие, несмотря на свою крайнюю важность с точки зрения чистой метафизики, не должно влиять на соображения, которые мы излагаем в настоящий момент, так же, как не должна влиять та из двух различных степеней, где, соответственно, может рассматриваться само «Единство».

919

Опубл. в Е.Т., сент. 1950.

920

См. Человек и его становление согласно Веданте, гл. III; см также гл. Горчичное зерно и гл. Эфир в сердце.

921

What is civilization? (Alberti Schweitzer Festschuft); мы заимствуем из этого исследования часть последующих соображений, в частности, в том, что касается лингвистической точки зрения.

922

Известно, что буквы r и l фонетически очень близки и легко заменяют одна другую.

923

Франц. «population» — Прим. пер.

924

См. Царство количества и знамения времени, гл. III.

925

Напомним еще, что проявление Шехины, или "божественного присутствия" всегда олицетворяется светом.

926

См. гл. Собирать то, что рассеяно.

927

Бхагавадгита, XV, 16; согласно продолжению этого текста, Пуруша-атман, который идентичен Параматману, находится за пределами (выше) этих двух аспектов, потому что он есть высшее Первоначало, трансцендентное по отношению ко всякой проявленности: он не пребывает "в мире", но, напротив, это все миры пребывают в нем.

928

Равнозначное греческое выражение monos polites было применено Филоном по отношению к Богу.

929

Это точка зрения, в частности, была развита Платоном в его Республике.

930

Первоначально этот дворец был в то же самое время и храмом; этот двойственный характер иногда еще встречается в эпохи «исторические», и мы напомним здесь, в частности, пример Ming-Tang в Китае (см. Великая Триада, гл. XVI).

931

В их отношении друг к другу «правитель» находится "в акте", а «управляемые» — "в потенции", согласно аристотелевскому и схоластическому языку, вот почему в традиционной концепции царь и его царство находятся в отношениях активного и пассивного принципов, но, напротив, царь, поскольку он осуществляет временную власть, в свою очередь, становится принципом пассивным по отношению к духовной власти (A. Coomoraswamy, Spiritual Authority and Temporel Power in the Theory of Indian Government).

932

Cm. A. Coomaraswamy, "Spiritual Paternity" and the "Puppet Complex", в Psychiatry, авг. 1945.

933

См. Масоны и карпентеры, в Е.Т., дек. 1946.

934

Само собой разумеется, что речь идет не о "том солнце, которое видят все люди", но о духовном солнце, "которое немногие постигают умом" (Atharva-Veda, X, 8, 14) и которое представляется недвижно пребывающим в зените.

935

См. Человек и его становление согласно Веданте, гл. XX; этот "солнечный луч" есть вместе с тем то же самое, что и "золотая струна", о которой говорит Платон.

936

См. Символика Креста, гл. ХIV; напомним здесь более конкретно о символике паука в центре его путины, образе солнца, лучи которого, являющиеся эманациями или «распространениями» его самого (как паутина создается пауком из его собственной субстанции), образуют в некотором роде «ткань» мироздания. Они актуализируют последнюю по мере того, как распространяются во всех направлениях, исходя из своего источника.

Еще от автора Рене Генон

Рене Генон

Традиционные формы и космические циклы

В книге, помимо исследования о космических циклах, есть работы об Атлантиде и Гиперборее, а также тексты о древнееврейской, египетской и греко-латинской традициях. Традиционные космологические знания, содержащиеся в данной книге, составляют, несомненно, труд, не имеющий аналога ни на одном языке мира. Актуальность этих работ, созданных в первой половине 20-го века, сохраняется и в наше время.

Рене Генон

Царь Мира

В книге французского мыслителя-традиционалиста Рене Генона (1886–1951) исследуются основные символы, используемые в различных цивилизационных, религиозных, мифологических системах. Царь Мира раскрывает тайны иерархии духовной власти и ее священного центра.

Рене Генон

Различные работы

Христианство и инициация, Et-Tawhid, Влияние исламской цивилизации на Европу, Письма Гвидо Де Джорджио, Атлантида и Гиперборея, Зодиак и страны света и др.

Рене Генон

Оракулы Великой Тайны. Между Шамбалой и Агартой

Книга включает в себя два программных текста великих французских мистиков: «Миссия Индии в Европе» Сент-Ива д'Альвейдра и «Царь мира» Рене Генона, причем труд д'Альвейдра печатается впервые после 1915 года. Оба произведения обращены к сакральной географии Шамбалы и Агарты, мистических стран в сердце Азии. Можно спорить и не соглашаться с учениями этих оракулов философии Тибета, но они оставили заметный след в мировой культуре, их имена включены в академические словари, книги и статьи изданы на всех языках мира.

Рене Генон

Восток и Запад

Книга "Восток и Запад", появившаяся в 1924 году, раскрывает перед нами суть позиции философа и метафизика Рене Генона (1886-1951). Фактически, все другие его исследования заданы темой этой книги.Привлекательность позиции Р.Генона состоит в том, что с нее открывается безграничная панорама вариантов Единой Духовной Традиции, где каждая культура и каждая конкретная традиция обретают свое место.Книга, созданная Р.Геноном более 80 лет назад, вызовет безусловный интерес у современного читателя своей небывалой актуальностью и злободневностью.

Рене Генон

Эзотеризм Данте

В знаменитом исследовании "Эзотеризм Данте" (1925) Генон предпринял попытку раскрыть сложную систему символов поэтики Данте.