Сила сознания - [12]

В последующем эту связь с Подсознанием можно будет укреплять, углубляя состояние транса. Вплоть до прямого визуального контакта с ним. Когда Бессознательное отвечает на вопрос не микродвижениями, но яркими зрительными образами. Можно сказать, галлюцинациями. Многие практики прямого гадания основаны на этом. Гадающий пристально смотрит и фокусируется на хрустальном шаре (либо пламени свечи, либо звуке мантры и т. п.). Погружается в трансовое состояние и вступает в прямой контакт с Подсознанием. Которое на запрос сознания ответом выдаёт яркие галлюцинации, сны наяву. Но не хаотичные (как это бывает в обычных снах), а являющиеся конкретным ответом на запрос. Истинность этого ответа – это уже другой вопрос. Главное: необходимо понять, что каждый способен на подобное – осознанную связь со своим глубинным «Я».

Медитация есть прямой метод управления собственным вниманием, метод культивации осознанности. Пребывать в моменте «здесь и сейчас» – значит не думать о прошлом или будущем. Значит выключить дефолт-систему мозга и перевести его в состояние глубокого внутреннего покоя. Медитация есть главный метод обуздания ума и обретения контроля над собой.

По сути, необходимо погрузиться в осознанное трансовое состояние, в котором устанавливается глубинная связь с Подсознанием. Но ключевой момент тут – осознанность. Неосознанно каждый человек погружается во внутреннее безмолвие, в состояние глубокого транса каждую ночь. Вечером, перед полным засыпанием, и утром перед пробуждением. Это состояние полусна очень похоже на медитацию. Нет мыслей, внутренняя пустота, где правит Бессознательное. Но в нём нет осознанности, в нем нет вашего присутствия. Добавьте наблюдателя в этот процесс, и он станет осознанным. Добавьте наблюдателя – и это будет глубокой медитацией. Уберите наблюдателя – и это просто сон без сновидений.

Но абсолютное большинство людей понимает эту практику неправильно. Для одних это нечто мистическое и волшебное. Для других это просто способ успокоить нервы. Для третьих это интересное времяпрепровождение и т. д. Ещё несколько веков назад автор даосского трактата «Тайна золотого цветка» писал о том, что обыватели обычно не понимают суть медитации.

«Современные люди сидят в медитации по часу или два, но видят лишь собственное Эго. Ошибочно называя это медитацией («обратное видение света») (Тай И Цзинь Хуа Цзун Чжи или «Тайна золотого цветка»).

«今人但一、二时中间静坐，反顾己私，便云反照»（«太乙金华宗旨»）

Во многих духовных традициях путь самопознания начинается с уровня тела. Особенно явно это можно проследить в восточных системах боевых искусств, многие из которых в своей основе направлены на обуздание себя и самосовершенствование, будь то японская традиция Бусидо («пути война») или даосская традиция гун-фу с гор Удан-шань.

Желая обрести контроль над собой, практикующий учится постоянно осознавать и контролировать своё тело. Обыватель если захочет держать осанку в течение дня, то постоянно будет забывать об этом. Потом вспоминать и держать снова. Потом опять забывать. И так много-много раз. Ибо он не приучил себя постоянно, ежесекундно осознавать положение своего тела. Обыватель обычно не присутствует своим вниманием в теле. И даже ошибочно считает это «нормальным».

Практикующий тренирует своё сознание, силу своего присутствия. Он удерживает всё тело в поле своего внимания на тренировках. Осознаёт его в движении и в статике. Древней даосской практикой глубинного осознания своего тела является, к примеру, столбовое стояние (Чжань-чжуан, кит. 站桩). Изначально это – неподвижное созерцание своего тела изнутри, взращивание внутреннего присутствия и, как результат, «выстроенности» тела.

Обыватели считают, что они и так неплохо управляют своими телами. Но это заблуждение. Поставьте обывателя на одну ногу и пусть он закроет глаза. Равновесие тут же потеряется, ибо для его удержания нужно глубокое присутствие своим вниманием в теле. Удержание равновесия невозможно алгоритмизировать. Единственный способ пребывать в балансе – это непрерывно присутствовать в моменте «здесь и сейчас». Для этого навыка не нужно тренировать какие-то особые мышцы. Тут идёт тренировка сознания.

«Знание гармонии называется постоянством. Знание постоянства называется осознанностью (ясностью)» (Дао дэ цзин).

“知和曰常，知常曰明” （道德经）

Практикующий духовную практику может с закрытыми глазами удерживать равновесие с шестом на голове, ибо каждую секунду он присутствует в теле, осознаёт его. И только так можно удерживать равновесие.

Если канатоходец не будет осознан, а задумается о чём-то или погрузится в мечтания и грёзы, то потеряет равновесие, упадёт. Суть равновесия – в удержании Центра. Равновесие физического тела достигается путём удержания центра тяжести (он находится в даньтяне).

Удержание ментального Центра есть медитация. Сосредоточенность духа, присутствие во внутреннем Центре. Обретая этот внутренний Центр, человек попадает в момент «здесь и сейчас». По-другому и быть не может. Присутствовать в настоящем мгновении можно только находясь в Центре, в собственном «Я».

Тренируя своё внимание и силу духа, практикующий обретает полный контроль как над телом, так и над умом. Он входит в ледяной водопад как японские маги-ямабуси, тело обжигает холодом. Тело хочет выпрыгнуть из воды, это его естественная бессознательная реакция. Но сознание должно управлять телом, а не наоборот. Тело лишь инструмент духа. Познавший это истинно познаёт себя.