Шримад Бхагаватам. Песнь 3. Статус кво. Часть 1 - [49]

Шукадева Госвами ответил: О царь, проклятие брахманов было всего лишь предлогом, на самом деле за всем случившимся стояла высшая воля Господа. Он хотел исчезнуть с лица земли после того, как отправит отсюда Свою непомерно разросшуюся семью. Думая над этим, Он рассуждал так.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе особого внимания заслуживает слово тйакшйан, указывающее на то, что Кришна оставил Свое тело. Господь является вечной формой бытия, знания и блаженства, и, следовательно, Его тело — это Он Сам. Тогда каким же образом Он мог оставить Свое тело и исчезнуть с лица земли? Между непреданными, или майявади, не прекращаются споры о загадочном исчезновении Господа; Шрила Джива Госвами в «Кришна-сандарбхе» окончательно разъясняет этот вопрос и рассеивает все сомнения, которые могут зародиться в умах невежественных людей.

Как утверждает «Брахма-самхита», Господь проявляет Себя во множестве форм. Там сказано, что формам Господа нет числа, и, когда Он предстает перед взорами живых существ (как это сделал Господь Кришна), все Его формы сливаются в одну. Помимо этих трансцендентных форм, Господь обладает вселенской формой, которую созерцал Арджуна на поле битвы Курукшетра. В данном стихе употреблено также слово спхитам, указывающее на то, что Господь покинул Свою гигантскую вселенскую форму (вират-рупу), а не изначальную, вечную форму, поскольку крайне маловероятно, чтобы Он стал менять Свою форму сач-чид-ананда. Преданным Господа это кажется простым и понятным, но непреданные, которые не занимаются служением Господу, либо не могут понять этой простой истины, либо намеренно затевают споры, стремясь опровергнуть утверждение о том, что трансцендентное тело Господа вечно. Причиной тому присущая несовершенным живым существам склонность обманывать других.

Кроме того, еще и сегодня можно видеть, как в различных храмах преданные поклоняются трансцендентной форме Господа, сознавая, что форма Божества в храме неотлична от формы Господа. Таково непостижимое действие внутренней энергии Господа, описанное в «Бхагавад-гите» (7.25): нахам пракашах сарвасйа йога-майа-самавритах. Господь сохраняет за Собой право не открывать Себя всем и каждому. Атах шри-кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих — сказано в «Падма-пуране». Имя и форму Господа невозможно постичь с помощью материальных чувств, однако, чтобы явить Себя взорам мирских людей, Он принимает форму вират-рупы. Это дополнительное материальное проявление формы Господа связано с Ним так же, как подлежащее связано с определе ниями. Если убрать из предложения прилагательные, которые служат определениями подлежащего, само подлежащее останется неизменным. Аналогичным образом, когда Господь оставляет Свою вират-рупу, Его вечная форма остается неизменной, хотя между Ним Самим и любой из Его бесчисленных форм не существует принципиальной разницы. В Пятой песни будет рассказано о том, как обитатели различных планет и по сей день поклоняются разным формам Господа и как Ему поклоняются в многочисленных храмах, существующих на земле.

В своих комментариях Шрила Джива Госвами и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур весьма обстоятельно разъяснили эпизод ухода Господа, подкрепив свои объяснения цитатами из авторитетных ведических источников. Мы сознательно не приводим здесь их объяснений, чтобы не увеличивать объема этой книги. Исчерпывающее объяснение этого события дано в «Бхагавад-гите», как явствует из приведенной выше цитаты: Господь сохраняет за Собой право не открывать Себя всем и каждому. Он скрывает Себя от взоров непреданных, у которых нет ни любви, ни преданности Господу, тем самым еще больше отдаляя их от Себя. Господь сошел на землю по просьбе Брахмы, который обратился с молитвами к Кширодакашайи Вишну, поэтому, когда Господь явил Себя на земле, все формы Вишну слились с Ним, а когда Он исполнил Свою миссию, все они вновь разделились, заняв свои прежние места.

ТЕКСТ 30

асмал локад упарате

майи джнанам мад-ашрайам

архатй уддхава эваддха

сампратй атмаватам варах

асмат — из этой (вселенной); локат — земли; упарате — исчезнув; майи — Меня; джнанам — знание; мат-ашрайам — обо Мне; архати — заслуживает; уддхавах — Уддхава; эва — безусловно; аддха — непосредственно; сампрати — сейчас; атмаватам — из преданных; варах — лучший.

Покидая материальный мир, Я вижу, что Уддхава, лучший из Моих преданных, является единственным, кому можно непосредственно доверить знание обо Мне.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе особенно важными являются слова джнанам мад-ашрайам. Трансцендентное знание состоит из трех разделов: знания о безличном Брахмане, знания о всепроникающей Сверхдуше и знания о Личности Бога. Из них особенно важным является трансцендентное знание о Личности Бога, которое называют бхагават-таттва-вигьяной, что значит «специальное знание о Личности Бога». Постичь эту науку можно, только занимаясь чистым преданным служением Господу. Это подтверждается также в «Бхагавад-гите» (18.55): бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах — «Только те, кто занимается преданным служением, могут действительно постичь трансцендентное положение Господа». Уддхава считался лучшим из всех преданных, живших тогда на земле, поэтому Господь по Своей милости лично дал ему наставления, чтобы после Его ухода из этого мира люди могли воспользоваться знаниями Уддхавы. Это одна из причин, по которой Он велел Уддхаве отправляться в Бадарикашрам, где Господь пребывает в форме Божеств Нара-Нараяны. Тот, кто постиг тайны трансцендентной науки, может непосредственно получать знания от установленного в храме Божества, поэтому преданный всегда старается поселиться поблизости от какого-нибудь храма Господа, чтобы по Его милости проникнуть в глубины трансцендентной науки.