Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах - [58]

18. Нужно стать ученым философом и изучать духовную науку, осознав, что со смертью тела материальному знанию приходит конец, духовное же знание вечно и неизменно.

Шрила Прабхупада завершает свой комментарий к Мантре Десятой рассмотрением вопроса о видье и авидье. Тот, кто неверно использует видью, знание, хуже того, кто погружен в авидью, невежество. Шрила Прабхупада пишет, что для того, чтобы по-настоящему понять, что мы не тело, мы должны общаться с дхирами, теми, кто устойчив, решителен и стоит на духовной позиции. Адхиры — это те, кто не устойчив, кто склонен отвлекаться и кого несет прочь от Кришны. Такой адхира может попытаться осознать трансцендентное, но, не приняв покровительства истинного духовного учителя, он лишь навлекает на себя незнание, невежество и страсть. Чтобы укрепиться в трансцендентном, мы должны очень ясно сознавать свои духовные цели, знать сиддханту и понимать, что необходимо для достижения цели.

Как говорит Чайтанья Махапрабху, наставляя Санатану Госвами:

веда-ifстра кахе — «самбандха»,

«абхидхейа», «прайоджана»

«кhшtа» — прfпйа самбандха,

«бхакти» — прfптйера сfдхана

В ведической литературе содержится знание о вечных взаимоотношениях живого существа с Кришной, которое называется самбандхой. Понимание живым существом этих взаимоотношений и действие в соответствии с этим пониманием, называется абхидхейей. Возвращение домой, к Богу, есть конечная цель жизни и называется оно прайоджаной.

«Шри Чайтанья-чаритамрита»,

Мадхья-лила, 20.124

Если мы искренне стремимся обрести любовь к Верховному Господу, то самбандха, абхидхея и прайоджана должны быть осознаны с устойчивым вниманием и погружением в экстаз. Мы должны размышлять над этими восемнадцатью методами постижения знания, данными нам Шрилой Прабхупадой. Как говорит Шрила Бхактивинода Тхакур, любой метод помимо этого лежит в области незнания. Чтобы получить истинное знание, нужно заниматься преданным служением. Истинное знание готовит основу для понимания источника этого знания и питает бхакти-лата-биджу в сердце. Незнание же заставляет нас думать, что мы сами являемся Богом, и тогда мы не ищем покровительства Кришны. Те виды деятельности, которые уводят нас прочь от Кришны, коренятся в невежестве, а те, что приближают к Кришне, принадлежат истинному знанию.

Вопросы и ответы

Вопрос: Вы сказали, что святые люди не должны секретничать, но, согласно «Чайтанья-чаритамрите», Господь Чайтанья иногда общался с преданными в тайне. Как увязать эти, на вид противоречивые, вещи друг с другом?

Ответ: Да, Господь Чайтанья действительно иногда проводил со Своими вечными спутниками «закрытые» киртаны. Закрытость эта была вызвана, во-первых, заботой о тех, кто был не в состоянии выдержать напора любви, бьющей из Господа Чайтаньи, а во-вторых, глубокой интимностью этих встреч, очень личных и потому требовавших соблюдения тонкого этикета. Важно научиться видеть разницу между скрытностью и конфиденциальностью. Некоторые виды деятельности должны совершаться без свидетелей, они не предназначены для всеобщего обозрения. Это не секреты, просто эти виды деятельности конфиденциальны, поскольку основаны на близких отношениях внутри определенной группы людей, связанных особыми отношениями. Скрытность же подразумевает некую материалистичную двойственность. Махатма Ганди объясняет, что скрытность — это на самом деле акт насилия, поскольку скрытность предполагает, что мы не готовы полностью доверять друг другу и делиться друг с другом. Время от времени обстоятельства складываются так, что мы не можем полностью открывать свои мысли и деяния. Это несчастье. Скрывать что-то можно только тогда, когда это абсолютно необходимо, и с искренним сожалением.

Есть такой принцип в науке об управлении: скрытность уничтожает доверие, а недостаток доверия разрушает совместную деятельность. Недоверие, кроме того, разъедает любовь. Поскольку скрытность порождает домыслы, общество, в котором скрытность преобладает, естественно будет полно неуверенности и тревоги. В таком обществе люди будут реагировать неадекватно или бездействовать, когда необходимо что-то предпринимать. Скрытность также разрушает способность людей передавать знание. Она порождает эмоциональную дистанцию, осознаваемую или неосознанную, а это нездоровое положение вещей. При низком уровне доверия может случиться все, что угодно. Все делается напоказ, и под конец мы уже не можем сказать с уверенностью, что же происходит на самом деле. Это затрудняет многие виды духовной деятельности. Разве не лучше культивировать открытое общение и открытый отклик?

Каково главное условие, создающее здоровую семью? Семья является здоровой, когда родители и дети общаются открыто, с любовью и нежностью друг к другу. Но если сын скрытничает, как смогут родители помочь ему в должной мере? Если у сына возникают проблемы, если он обеспокоен, родители и другие родственники пытаются разобраться в ситуации, чтобы поддержать его. С другой стороны, если он счастлив и уравновешен, они разделяют его радость и поздравляют его. Такова здоровая семья.

Мы должны открывать свой ум не только тогда, когда абсолютно все в нашей жизни идет хорошо. На самом деле, когда мы в беде, у нас даже больше причин делиться с окружающими, потому что именно в такие моменты мы больше всего нуждаемся в помощи. Если мы не открываемся, тем самым мы говорим окружающим, что мы не можем им доверять. Но ведь мы должны создать сообщество, подобное духовному миру. Такая задача может звучать идеалистически, но это возможно. Создание духовной атмосферы поможет усилить наше сознание Кришны. Мы должны продолжать двигаться к поставленной цели, иначе никогда ее не достигнем. Нам кажется, что скрытничать нормально, потому что в материальном мире так живут все. Даже будучи преданными, мы зачастую попадаем под влияние материальной энергии, и поддерживаем нездоровый status quo, позволяя господствовать дурному положению вещей. Если мы пойдем за толпой, то просто застрянем, остановимся в развитии, займемся показухой и будем строить искусственные отношения. Даже если мы в чем-то неправы, мы должны выражать свои внутренние мысли. Искренняя и открытая позиция должна рассматриваться как настоящий подарок всем членам нашей общины, и, следовательно, должна приниматься с любовью и благодарностью. Предлагая или принимая взаимообмен такого рода, мы должны делать это тактично, честно и со смирением. Например, если мы знаем, что наш знакомый преданный выкуривает сигарету после туласи-пуджи, то наша обязанность — изыскать возможность обратиться к нему и смиренно предложить свою помощь. Иначе это может стать «нашей маленькой тайной» или чьей-то еще тайной, если мы станем обсуждать это с другими, не обсудив с тем преданным, которого это непосредственно касается.