Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах - [3]

Ситуативная этика или Вечная Истина.

«Шри Ишопанишад» — очень мощная книга. Это одна из первых книг Шрилы Прабхупады, которые я прочел. В то время я учился в Принстонском Университете в Америке. Я закапывался в разные иллюзорные системы знания, включая метафизику и аштанга-йогу, восьмиступенную систему мистицизма. Прочитав «Шри Ишопанишад», я, помню, подумал, что из множества прочитанных мною книг именно эта небольшая книжка выкристаллизовала в моем сознании огромное количество феноменов, остававшихся неясными после прочтения других ученых трудов. Она состояла из нескольких простых медитаций с объяснениями, но в то же время была удивительно полной. Мне захотелось исследовать этот путь.

Мы опираемся своим сознанием на все, что слышим или читаем. В мирской науке истина определяется тем, что практично в настоящий момент. Ситуативная этика, обычная для большинства ученых сообществ, утверждает, что конечной истины не существует. Такие сообщества ищут сиюминутной истины, то есть такой, в конечном итоге, которая позволяет удовлетворить чувства. Интеллектуалы, как правило, с подозрением относятся к тем, кто заявляет, что нашел «Истину». В академическом мире, если человек присоединяется к духовной организации, про него часто думают, что он просто потерял рассудок, что он «продал» свой разум, который, как предполагается, теперь отравлен «субъективизмом». Интеллектуалы предпочитают размышлять, наблюдать или изучать нечто на расстоянии, а не приобретать активно опыт новой действительности. К сожалению, философия «объективизма» утверждает, что жизнь предназначена вовсе не для обязательств и не для ответственности, и что нет ничего глубже ума и интеллекта. Зачастую ученые считают похвальным быть лишь наблюдателями и просто идти по жизни, ничему и никому не отдавая своего сердца. Печально, но миллионы людей проживают свою жизнь на земле, так никогда и не узнав настоящей страсти.

Недостаток знания рождает невзгоды.

Среднестатистический американец за свою жизнь меняет профессию три-четыре раза, работу — десять раз. Автомобиль меняют три раза за десять лет, а дом — каждые семь лет. В жизни большинства людей перемены происходят постоянно. В среднем возрасте многие люди переживают кризис, чувствуют себя обманутыми, ибо жизнь не дала им того, на что они надеялись. Если их дети уезжают учиться в колледж, они сетуют: «Им теперь не до нас. Остались мы одни-одинешеньки». Если дети решают не поступать в коллледж, они все равно впадают в депрессию: «Что за слабоумный растет у меня в семье? Мы думали, он станет доктором, судьей или инженером, а он сразу после школы поступил на работу, и платят ему мало». Часто бывает, что когда дочь выходит замуж, родители счастливы, но в то же время плачут.

Люди, как правило, испытывают много сложностей, поскольку не имеют ясного представления о цели жизни. Это побуждает их постоянно искать чего-то нового. «Может, все дело в том, что у меня не тот муж или жена, — размышляют они, — или, может быть, мне надо попутешествовать. А может быть, мне просто надо похудеть?» Если мы определяем истину как «то, что приносит комфорт уму и чувствам», тогда мы придем к звероподобной цивилизации, где люди будут общаться друг с другом лишь для того, чтобы использовать друг друга. Желая лишь брать, но не давать, человек страдает. Веды же содержат универсальное знание, которое являет нам сиддханту, то есть окончательный вывод боговдохновенных Писаний и цель жизни. Веды предоставляют нам доступ не к какому-то одному из аспектов действительности, который может быть полон спекуляций, а к видению кристально-ясной истины во многих измерениях.

Шрила Джива Госвами в своем труде «Таттва-сандарбхи» («Суть Истины») отмечает, что все обусловленные души или живые существа, введенные в заблуждение материальной энергией, обладают четырьмя основными пороками, которые мешают их попыткам обрести возвышенное знание:

· Бхрама, или наша тенденция совершать ошибки.

· Прамада, или наша тенденция падать жертвой майи, или иллюзии.

· Каранапатава, или наши несовершенные чувства.

· Випралипша, или наша склонность ко лжи.

Обычно люди сердятся, когда их обманывают, и зачастую именно потому, что они хотели бы сами обманывать других. Лучшие адвокаты на планете — это те, кто помогает своим клиентам врать и выходить при этом сухими из воды. В наше время стало уже очень сложно определить, является что-то или кто-то настоящим. С распространением виртуальной реальности появилось множество способов создавать иллюзии. Все рисуются, все притворяются, и это проявляется даже в правительственных кругах и в духовных организациях.

Культура низкого доверия подрывает.

преданность.

Совершая недавно турне по тридцати пяти странам, я был потрясен тем, насколько культура низкого доверия просочилась и в ИСККОН, Международное общество сознания Кришны. Но изучив положение более пристально, я понял, что во многих местах у нас и не может быть ничего другого, кроме культуры низкого доверия. Преданные страшно разочаровывают друг друга. Лидеры подводят своих подчиненных, мужья бросают жен, родители обманывают ожидания детей, и наоборот. Когда обеты нарушаются, когда мы ранены душевно, мы все меньше и меньше доверяем другим. Недостаток информации вызывает подозрительность. Если ожидания не обсуждаются, запас доверия постепенно истощается. Недостаток доверия подрывает бхакти. Сильной бхакти не может быть без сильной шраддхи, или веры. Когда вера слаба, бхакти не может расти. Взращивание любви и преданности Кришне весьма похоже на уход за садом или огородом. Если почва в саду истощена, то что бы мы ни делали, пышной растительности ждать не приходится. Подобным же образом, если мы посадили бхакти-лата-биджу, семя лианы нашей преданности, в бедную верой почву, как она сможет вырасти и расцвести? Однако если почва удобрена уверенностью и убеждением, наша лиана преданности будет в полном здравии и в должное время принесет добрый плод.