Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила. Том 1. Гл 1-7 - [11]

Предисловие

Учение Господа Чайтаньи, изложенное в этой книге, не отличается от учения Господа Кришны в «Бхагавад-гите». Господь Чайтанья просто показал, как применять учение Шри Кришны на практике. Все Свои наставления в «Бхагавад-гите» Господь Кришна сводит к тому, что каждый должен предаться Ему, Господу Кришне, и Он обещает позаботиться о такой предавшейся душе. Господь, Верховная Личность Бога, и так поддерживает всех и вся в этом творении, но не лично, а посредством Своей полной экспансии, Кширодакашайи Вишну. Однако, когда Господь говорит, что позаботится о Своем чистом преданном, Он имеет в виду личную, непосредственную заботу. Чистый преданный — это душа, которая всегда и во всем полагается на Господа, как ребенок полагается на своих родителей или животное — на своего хозяина. Вступив на путь вручения себя Господу, следует: 1) принимать все, что благоприятно для преданного служения, 2) отвергать все, что неблагоприятно для него, 3) твердо верить в защиту Господа, 4) чувствовать полную зависимость от милости Господа 5) не иметь интересов, не связанных с Господом, 6) всегда быть кротким и смиренным.

Господь хочет, чтобы человек предался Ему, следуя этим шести предписаниям, но так называемые ученые неверно истолковывают Его волю и уводят людей с пути преданности. В конце девятой главы «Бхагавад-гиты» Господь Кришна прямо говорит: «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, почитай Меня и поклоняйся Мне». Любому, кто следует этим путем, Господь обещает возвращение домой, в духовную обитель. Но образованные демоны вводят людей в заблуждение и направляют их не к Личности Бога, а к некой непроявленной, вечной, нерожденной истине. Философы-имперсоналисты, последователи школы майявады, не признают Верховную Личность Бога высшей Абсолютной Истиной. Однако, если человек, например, хочет познать солнце во всей полноте, он должен начать с солнечного света, потом перейти к самой планете Солнце, а достигнув планеты, встретиться с божеством Солнца. Из-за недостатка знаний майявади не могут выйти за пределы сияния Брахмана, подобного солнечному свету. Упанишады подтверждают, что истинный лик Господа, Верховной Личности, можно узреть, лишь преодолев ослепительное сияние Брахмана.

Поэтому Господь Чайтанья учит поклоняться Самому Шри Кришне, который явился как приемный сын царя Враджи. Он раскрывает, что местность под названием Вриндаван так же благословенна, как и Сам Господь Кришна, ибо между именем, качеством, образом, деяниями, окружением Господа Кришны и Самим Кришной нет никакой разницы. Такова абсолютная природа Верховной Личности Бога. Кроме того, Господь Чайтанья поведал, что высшей и самой совершенной формой поклонения Богу является служение девушек Враджи. Эти девушки (гопи, или пастушки) любили Кришну без всякого стремления к материальной или духовной выгоде. Говоря о «Шримад-Бхагаватам», Господь Чайтанья называл его безупречным повествованием, раскрывающим духовную науку, а высшей целью человеческой жизни Он провозгласил чистую любовь к Кришне, Верховной Личности Бога.

Учение Господа Чайтаньи не отличается и от учения Господа Капилы, который впервые поведал науку санкхья-йоги, или философское учение санкхьи. Эта авторитетная система йоги рекомендует медитировать на трансцендентный образ Господа. Ни о какой медитации на пустоту или нечто безличное она не говорит. Если человек способен всегда хранить в мыслях трансцендентный образ Господа Вишну, не прибегая к практике сидячих поз, его состояние называют совершенным самадхи. Это подтверждается в конце шестой главы «Бхагавад-гиты», где Господь Кришна говорит, что из всех йогов величайшим является тот, кто в глубине сердца постоянно с любовью и преданностью думает о Господе.

Учение санкхьи легло в основу философской концепции Господа Чайтаньи, именуемой ачинтья-бхедабхеда-таттвой, согласно которой Верховный Господь одновременно един со Своим творением и отличен от него. Господь Чайтанья учил, что людям легче всего практиковать медитацию санкхья-йоги, повторяя святое имя Господа. Святое имя — это звуковое воплощение Бога, и, поскольку Господь является абсолютным целым, между Его именем и Его трансцендентным образом нет разницы. Воспринимая звук святого имени Господа, человек непосредственно общается с Верховной Личностью Бога. Тот, кто повторяет святое имя, проходит три стадии развития: стадию оскорблений, стадию очищения и трансцендентную стадию. На стадии оскорблений человек по-прежнему стремится к различным видам материального счастья, а на второй стадии он очищается от скверны мирских желаний. Достигнув же трансцендентного уровня, человек обретает самое желанное — любовь к Богу. Господь Чайтанья учил, что это и есть высшее совершенство для человека.

Практика йоги прежде всего подразумевает обуздание чувств, главное из которых — ум. Поэтому нужно обуздать ум, заняв его деятельностью в сознании Кришны. Грубая деятельность ума проявляется через внешние чувства, а именно те, что помогают приобретать знания, и те, что действуют, исполняя те или иные наши желания. Тонкая деятельность ума заключается в размышлениях, эмоциях и желаниях; она может быть оскверненной или чистой в зависимости от сознания человека. Если ум сосредоточен на Кришне (Его имени, качествах, облике, играх, окружении и атрибутах), деятельность человека — как на тонком, так и на грубом уровне — приносит ему благо. Метод очищения сознания, рекомендованный в «Бхагавад-гите», заключается в том, чтобы сосредоточить ум на Кришне, обсуждая Его божественные деяния, посещая Его храм, убирая в храме, созерцая прекрасный образ Господа, слушая о Его божественной славе, вкушая предложенную Ему пищу, общаясь с Его преданными, вдыхая аромат листьев туласи и предложенных Господу цветов, делая что-нибудь для Господа и т. д. Никто не может остановить деятельность ума и чувств, однако ее можно очистить, если изменить сознание. О такой перемене Кришна говорит в «Бхагавад-гите», когда раскрывает Арджуне науку йоги, постигнув которую человек может действовать, не навлекая на себя кармических последствий. «О сын Притхи, действуя в соответствии с этим знанием, ты освободишься от рабства последствий своей деятельности» (Б.-г., 2.39). Иногда человеку приходится поневоле ограничивать себя в чувственных наслаждениях, например во время болезни, но подобные ограничения существуют лишь для неразумных. Не зная истинного метода обуздания ума и чувств, такие люди силой пытаются прекратить их деятельность, но позже уступают им и тонут в волнах чувственных наслаждений.