Шpи Гуpу и Его Милость - [7]

Если генерал планирует напасть на другую страну, он должен вначале набросать в основных чертах стратегию своей атаки. Когда он на практике осуществляет свой план, появляется множество препятствий, и ему приходится разрешать их и двигаться дальше. Если кто-то планирует путешествовать, вначале он представляет весь план вкратце: "Из этой страны я должен вернуться таким-то путем". Но, чтобы осуществить план на практике, необходимо много деталей. Сначала план намечается в грубой форме, и затем человек делает практически множество действий. Сначала он должен взять такси, затем ему нужно ехать в аэропорт, чтобы купить билет на самолет--таким образом, потребуется так много деталей. Так, из частичного знания мы должны развить конечное знание. Это детализированное знание известно, как шикша.

_Преданный: Какова позиция преданного, который, все еще не полностью свободный от влияния майи, принимает учеников по приказу Шри Чайтаньи Махапрабху и своего духовного учителя?

_Шрила Шридхара Махараджа: Лучше, когда начинающий бизнесмен, имеющий маленький капитал, имеет связь с процветающим капиталистом. Тогда он может добиться успехов в своем бизнесе. Подобным образом, пока человек, не установится в сознании Кришны, он должен иметь некоторую связь с высшей помощью. Тогда он будет спасен. Если нам приходится сражаться лицом к лицу с майей, иллюзией, то помощь высшей силы будет нашим единственным источником. Майю очень трудно контролировать. Кришна говорит в Бхагават-Гите+(7.14):

###

daivi hy esa gunamayi

mama maya duratyaya

mam eva ye prapadyante

mayam etam taranti te

###

"Мою иллюзорную энергию невозможно преодолеть. Только тот, кто предается мне, может превзойти ее". Майя мечтает только о Кришне, потому что она получает свою поддержку только от него. Если вы попытаетесь преодолеть майю одни, это окажется невозможным. Вы должны иметь какую-то высшую связь. И, с помощью этой связи, вы можете преодолеть иллюзию. Майя уйдет только тогда, когда она увидит, что у вас поддержка высшей энергии. Один вы не можете сражаться и добиться победы над майей. Это невозможно, потому что, куда бы вы ни пошли, вы находитесь в оковах майи, иллюзии. Это может быть более или менее ощущается, но все это--майя. Только когда вы по-настоящему приходите в соприкосновение с планом, находящимся над майей, вы можете сражаться против майи; только тогда майя уйдет. Мы должны обрести убежище вне майи, откуда мы можем сражаться с иллюзией. Нам советуется принять убежище садху, святых и шастр, писаний. Их помощь приходит свыше, и мы должны принять эту помощь из внутренней сути наших сердец.

# Принятие учеников и карма

_Преданный: Кажется, что те, кто принимает учеников, должны испытывать некоторые физические проблемы или страдания от принятия кармы этих учеников.

_Шрила Шридхара Махараджа: На физическую трудность не стоит обращать внимания. И физическому успеху также не стоит придавать такое большое значение. Не следует думать, что если гуру имеет много учеников, он--великий.

Учитель может сознательно принять ответственность за духовную жизнь очень многих учеников, но находить, что их процесс совершенствования неудовлетворителен. И в результате может ощущать некоторое беспокойство. Он будет думать: "Я взял ответственность за их жизни, но я не могу дать им желанное совершенствование в их духовной жизни". Это хороший признак. Вайшнавы не беспокоятся о себе, но они беспокоятся о других (para-duhkha-dukhi). В своей молитве к Санатане Госвами, Шрила Рагхунатха даса пишет, что Санатана Госвами всегда страдал, видя страдания других. Вайшнав не испытывает ментальных проблем в отношении себя, но он чувствует ментальные проблемы, когда он видит боль других. Для Вайшнава это трудно терпеть. Он всегда сочувствует несчастью других. Это квалификация среднего преданного. Он не испытывает беспокойства о самом себе, но он беспокоится о боли других. Средний преданный не игнорирует эти вещи.

Духовный учитель должен брать некоторую ответственность за неудачу и неправильные действия ученика. Он ответственен за руководство им через свои указания. Когда врач принял пациента, и пациент болен, то врач может чувствовать некоторое беспокойство в уме: "Я взял на себя заботу об этом пациенте, но не помочь ему". Так, он может чувствовать сознательную ответственность.

Духовный учитель может испытывать различные страдания на различных ступенях. Иногда гуру может чувствовать: "Я делаю все, что в моих силах, для этого ученика". Такой гуру не берет много ответственности за своего ученика. Он думает: "Я совершаю свой долг", и заботится об учениках с таким настроением. Это как в случае консультирующего терапевта и семейного врача. Семейный врач не может снять с себя ответственность за заботу о своих пациентах, но врач со стороны может сказать: "Если хотите, можете пригласить другого врача". Консультирующий терапевт не особо заботится о пациенте. Он может чувствовать: "Я не совершенен, я не могу помочь немедленно. Все в руках Бога. Я могу только делать все наилучшим образом". Сначала их взаимоотношения подобны тому, как доктор может пытаться повлиять на пациента с помощью своего положения, подобным образом гуру может пытаться повлиять на своих учеников. Вопрос о том, сколько ответственности за ученика гуру берет на себя,--это вопрос о занимаемой им позиции по отношению к своим ученикам в каждом конкретном случае.