Шива-гита - [20]
9-12. Становясь истиной, осознаванием, блаженством, вне качеств, вне дхармы, вне ума и слов, вне различий, Я должно рассматриваться как чистая форма. Всё это движимое и недвижимое творение видимо во мне. Как обитель гандхарвов находится в небе и является невидимой, так и вследствие силы Майи этот мир создаётся и разрушается мной.
13-16. Когда йог осознаёт моё бесформенное состояние, его двойственность исчезает, тогда он воспринимает умом и речью меня как одного единого недвойственного Господа. Я всегда пребываю в блаженстве самосознающий, самосветящийся. Нет пространства, времени, направлений, существ отличных от меня. Ничего не существует, кроме меня – я есмь один. Мою форму невозможно видеть. Никто не может её видеть плотскими глазами. Однако со спокойным умом, будучи внутренне сосредоточенным в своём сердце, существо может увидеть меня в себе. Такая личность достигает окончательного блаженства под названием освобождение“.
17-20. Шри Рама сказал: „О Парамешвара (Верховный Господь)! Прояви, пожалуйста, свою милость ко мне и объясни, как достичь чистой формы преданности Богу“.
Шри Бхагаван сказал: „Кто достигает отрешённости, будучи милосердным и добрым, будучи беспристрастным в отношениях между сыновьями и друзьями, интересуясь Веданта-шастрами, для того, чтобы обрести знания Веданты, ему следует обратиться к соответствующему гуру. Служа долгое время гуру, по его милости, нужно изучить с непоколебимым пониманием все тайны Веданты.
21-26. Изучение значения всех стихов Веданты называется шраванам. Повторение и их анализ в сердце называется мананам. Оставаться с хорошими качествами, будучи свободным от эго и привязанностей, пребывая наедине, пытаясь найти в себе Параматмана, оставаясь всегда в медитации, – это называется дхьяна. После разрушения кармы один достигает самореализации (атмасаакшааткарам) скорее, другой – позднее. Даже если человек на протяжении миллионов рождений накопил карму [добродетели, пороки и связанные с этим заслуги], то она может быть спалена и разрушена только посредством джняны [познания Абсолюта] и никак не может быть потрачена через карму.
27-30. После самореализации и просветления грехи и добродетельные поступки не связывают джняни и он не затрагивается кармой и её плодами. Но прарабдха-карма (приносящая плоды), которая остаётся вместе с телом дживы, разрушается с помощью опыта, а не через джняну. Лишившись эго и гордыни, оставив все привязанности, не затрагиваясь (нирлипта) [объектами проявленного], когда человек видит себя во всех существах, а все существа видит в себе и медитирует на меня, он становится дживанмуктой.
31-38. Когда джива отказывается от всех васан, присутствующих под её контролем, тогда она достигает освобождения. Мокша – это не что иное, как познание своего Я. Как неотвратимым становится падение с верхушки дерева вниз, когда поскользнулись ноги, так и мокша становится неизбежной для человека, который познал своё Я. Высшее сознание не оставляет его, независимо от того, находится он в священном месте или в доме неприкасаемого. Когда он достигает такого состояния ума, он, несомненно, обретает освобождение. Что бы ни делал джняни: общался с хорошими или плохими людьми, отдыхал где-угодно, принимал в пищу запрещённое, он не затрагивается действиями и его освобождение, подобно меткому выстрелу лука, не вызывает сомнений. Это применимо даже, если джняни остаётся в сансаре. Как отделившиеся от молока сливки никогда снова не растворяются в молоке, так и джняни никогда снова не падает в сансару, о Рама!“
Кто читает или слушает эту главу про Мокша-йогу каждый день, тот, несомненно, отстранится от рабства сансары и достигнет освобождения. Поэтому, обуздывая чувства, с непоколебимым умом изучайте эту главу. Этим, без больших усилий, можно достичь освобождения.
[Так заканчивается тринадцатая глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]
Глава 14: Панчакошопасана
1-6. Шри Рама сказал: „О Бхагаван! Как возможно осознать Атман, который есть чистое сознание и блаженство, который недвойственен, безупречен, невозмутим, который вне дхармы, вне чувств, который пронизывает всё, который даже вне ограничений Упанишад и вне всякой формы?“
Шри Бхагаван сказал: „Рама! Выслушай методы осознавания Атмана. Следует научиться концентрации, совершая Сагунопасану [поклонение Богу в форме]. Затем, согласно правилу наблюдения Стхуларундхати, следует утвердиться во внутренней концентрации и осознавать Ниргуна Брахман, который есть Я, имеющий изложенные тобой раньше качества.
ПРИМЕЧАНИЕ. Наблюдение Стхуларундхати означает в индийских браках, что супружеская пара должна увидеть в небе звезду Арундхати. Но эта звезда такая маленькая, что сразу её не увидеть. Поэтому священник сначала показывает супружеской паре яркую видную звезду, называя её Арундхати, а позже сообщает им расположение настоящей звезды Арундхати. Подобным образом нужно сосредоточиться на Боге в форме, чтобы достичь необходимой концентрации, очищения ума и т.п. качеств, и лишь потом возможно внутренне сконцентрироваться и осознать Брахман, который есть сам Атман.