Шесть систем индийской философии [заметки]

1

Слова вице-короля Индии (см. «Times», 8 ноября 1898 г.).

2

См. «Mind», т. V, № 17.

3

См. Анугита, гл. 20. – SBE, VIII.

4

Так мы читаем уже в Махабхарате: «Три свойства присущи трем кастам: темнота (мрак) – шудрам, страстность – кшатриям и высшее свойство (доброта) – брахманам» (Анугита.

5

Кауш.-уп., IV; Бр -ул., III.

6

Я перевел vipat – to fall of, а не to burst; винословное – to make fall of, то есть отрезать.

7

Кауш.-уп., IV, 2; Бр.-уп., II.

8

См. также диалог между Санаткумарой и Нарадой (Чх.-уп., VII, 2,1).

9

Мы имеем теперь превосходный перевод этой сутры Риса-Дэвид-са. Прежние переводы Гогерли и Гримбло (Sept Sutta Palis, 1876) были для своего времени очень почтенными работами, но теперь они заменены переводами Риса-Дэвидса.

10

Брахмаджала-сутта, перев Риса-Дэвидса, 26

11

Это подобно Сасватаваде

12

М.М. Natural Religion.

13

Не говорится ли тут о торжественном омовении, которое было первым шагом к состоянию грихастхи (независимому домохозяйству)?

14

SBE, XI примеч

15

Ср Анугита (гл. 27): «Вы личность, пригодная для вращения такого колеса, ось коего есть Брахман, а спицы – понимание, и которое не оборачивается назад и задерживается свойством добродетели (goodness), как его окружности».

16

M'Crindle. Ancient India, 1877.

17

Климент Александрийский прибавляет, что они не живут в городах, ни даже в домах (Строматы, I).

18

Memoires sur les Contrées Occidentales.

19

См. Дальман. Махабхарата.

20

Бана. Харшачарита (перев. Коуэлля и Томаса).

21

Дейссен. История философии, I.

22

М.М. CSM.

23

Шат.-бр.,ХП,6, I.

24

М.М. CSM..

25

Веданта-сутры, I, 3, 28.

26

Эта фаза религиозного мышления прекрасно изображена в том же пятом томе Мюира (OST); см. также Дейссен. История философии, I.

27

Аристотель. Политика, 1,2, 7; Мюир. OST, V.

28

Это удар по наковальне кузнеца. Крылья употребляются вместо мехов, и мы не должны приписывать ангельские крылья Тваштара какому-нибудь из богов вед, если только он изображен не птицей, а человеком.

29

Тайт.-бр., II, 8, 9, 7;Мюир. OST. V.

30

Мюир. OST.V.

31

М.М. Теософия.

32

Этот гимн, автора которого называют Диргатамас, то есть полный мрак, действительно полон неясностей. Его объясняли Гауг (Vedische Räthselfragen und Räthselsprüche, 1875), и удачнее Дейссен в его Истории философии, но в нем все-таки остается еше много неясного.

33

Этот телец, по-видимому, обозначает год; в семи струнах мы видим отдаленное воспоминание о годе, состоящем из семи сезонов (см. Гален). Праджапати часто отождествляется с годом.

34

М.М. Теософия

35

См Чх.-уп.: «Vag ghi brihati tosya esha patih» (I, 2, 11) и «Yo vakam brahma ity Upasate» (VII, 2, 2). Cp. Brih., I, 3, 20.

36

В Divyadasa Datta приводится место из «Йога-вашиштхи»: «Brahmanvrim haiva hi gagag, gagak ka brahmavrimhanam» (Ведантизм).

37

В Ригведе мы встречаем только vakah pate (X, 166, 3) как два слова и patim vakah (IX, 26, 4). Brahmanas patih часто встречаются в Ригведе как: gyeshtharagam brahmanam brahmanas pate и т. д. (II, 23, 1).

38

Кольбрук. ME, I.

39

М.М. Теософия, 384 (Исторические антецеденты Логоса).

40

М.М. Теософия.

41

Катхака, 12, 5.

42

MM. CSM.

43

М.М. Теософия.

44

Там же.

45

Граф А. д'Альвиелла, I.

46

Предполагают, что Scythianos может быть именем Будды у скидов, a Terebintos есть следы thera (старейшина). Все это возможно, но не более чем возможно.

47

Есть любопытное место в Брахма-канде Бхартрихари. где, по-видимому, речь и брахман отождествляются. См. Сарвадаршанасанграха.

Anadinidhanam brahma. Sabdatattvam yad aksharam,

Брахман без начала, который есть вечная сущность речи,

Para

48

О йоге и мимансе тоже упоминается в Апастамба-сутрах, но еще не как об отдельных философских системах. См. I, 8, 23, 5; II, 4,8,13.

49

Anthropological Religion, 200; М.М. Теософия, 247; Дейссен И. История философии.

50

М.М. Индия.

51

Новый перевод Прастханабхеды напечатан проф. Дейссеном во введении к его Истории философии, I, 1894.

52

Nyaya происходит от nі (в) и і (идти). Четвертый член силлогизма называется упаная (вести к) или «индукция». Баллантайн переводит ньяю словом methodos.

53

Анвикшики как старое название философии, и в особенности логики, встречается также в Дхармашастре Гаутамы (II, 3). Иногда его употребляют как синоним мимансы, и тогда оно значительно шире, чем термин «логика».

54

Так как в рукописях пишут то Готама, то Гаутама, то первое имя я сохраняю для философа, а второе для Будды.

55

Бартелеми С. Илер в его работе об индийской логике замечает: «Но философ вайшешики не пытается различать категории, перечисляя их свойства, как это делает Стагирит. Он не указывает их отношений и их различий, как это делает Аристотель». Но он именно и делает это. См. Сутры, I, 8.

56

Я заимствую это изложение у Кольбрука (ME, 1).

57

Проф. Дейссен дает несколько иную версию. Например, он говорит, что предмет пятой главы есть последовательный порядок чтения, но судя на основании мим-сутр (V, 1, 1), настоящее значение будет такое: определение порядка совершения, согласно шрути, содержания, чтения и т.д.

58

См Дальман Махабхарата, 1896

59

Гарбе. Философия санкхьи.

60

Любопытное отличие делается в комментарии к Гаутама-сутрам, XIX, где говорится, что «те части араньяк, которые не упанишада, называются ведантами».

61

Священное дерево в городе Анурадхапура на Цейлоне выросло из ветви дерева в Буддха-джае.

62

Кольбрук. МЕ, I.

63

Таранатха-таркавачаспати отождествляет их с Веданта-сутрами; см. Сиддханта-каумуди, т. I.

64

Этот трактат Чандраканта Таркаланкары (Katantrakkhandak-prakriya 1896) и включает он добавочные сутры к Катантре о ведийской грамматике Он не скрывает того, что «sutram vrittis kobhaam арі mayyaiva vyaraki» (сутра и комментарий составлены мной).

65

Кери. Буддизм. 1.

66

Бхандаркар. Философия санкхьи (1871).

67

Катха-уп., II, 4.

68

Вадж.-уп., II.

69

Катх.-уп., II, 5.

70

Чх.-ул., VIII, 8.

71

Кольбрук. ME, II.

72

См. Сарвадаршана-санграху в переводе Коуэля и Гоуга.

73

Дхатри (творец) здесь употребляется иронически вместо свабхавы (природы).

74

См. Мистерии кармы, открытые брахманом йоги. Аллахабад, 1898.

75

Тибо. VSJ, с XXVIII.

76

Санкхья-сутры, VI, 42.

77

Гарбе. Философия санкхьи, с. 221.

78

Дейсеен II. Системы веданты.

79

Туземные писатели дают другую родословную Вьясы: Нараяна, Вашиштха (Падмабхава), Шакти, Парашара, Вьяса, Шука, Гаудапада, Гастамалака (Шишья), Тротака, Варттика-Кара и т.д.

80

См. «Брахмавадин», 1898.

81

Кошбрук. ME, II.

82

Амалнеркар Priority of Vedanta-sutras, 1895

83

И Лассен и Гарбе (Философия санкхьи), по-видимому, склонны признать тождество двух Патанджали

84

См также Теософию

85

Ayam Atma Brahma» (Манд -уп , II)

86

Чх.-уп., VII, 7,9; Бр.-ар., V, 12,1.

87

Чх.-уп., III, 18,1; VII, 3, 2; Бр.-ар., IV, 1,6.

88

Чх.-уп., VII, 7, 2.

89

Чх.-уп., III, 19,1; Бр.-уп. И, 1, 2.

90

Маханар.-уп., XI, 4.

91

Гарбе. Философия санкхьи. Что связь между звуком и значением его, и потому авторитет слова, занимали последователей санкхьи, мы видим из сутры V, 37.

92

Три лекции о веданте.

93

Датта Д. Лекции о веданте.

94

Адхьявашаё буддхих (Санкхья-сутры, II, 13).

95

Datta D. Moksha of Vedantic Release. – JRAS, t. XX, p. 4.

96

Теософия, с. 280.

97

См. введение Шанкары к Айтарея-упанишаде.

98

См Вишну.-Дх.-сут., XLIII

99

См. Веданта-сутры, III, 3, 28.

100

Важное отличие буддистов от ведантистов состоит в том, что первые утверждают, что мир произошел из ничего, а вторые, что он произошел из сущего (сат), или Брахмана.

101

В единственном месте, где в сутрах говорится о майе (III, 2, 3) это слово означает сонное видение.

102

Вильсон. Works, I.

103

И-цзи – 788-820 н.э. Кумарила, 750 г.

104

Тибо. – SBE XXXIV.

105

Дейссен. Философия веданты.

106

Кольбрук. ME, I

107

Кольбрук. ME, I

108

«Неоднократно, когда я сидел один, обдумывая слово, которое есть символ меня самого, смертная граница моего я исчезала, и это я переходило в Безымянное, как облако тает в небе. Я касался своих членов – и члены бьии чужие, а не мои: однако ни тени сомнения, полная ясность и благодаря утрате я приобретение жизни, столь широкой, что по сравнению с нашей она то же, что солнце по сравнению с искрой – а мы сами суть только тени (призраки) в мире теней». – Теннисон. Древний мудрец (Ancient Sage).

109

См.Дрйссгн. Упанишады.

110

Бр.-уп.,П, 1,20.

111

Кольбрук. ME, Pитmep. История философии, т. IV.

112

Сарвадаршана-санграха, І, З

113

Ригведа-бхашья, т. I.

114

Тибо. Артхасанграха.

115

Перевод Сарвадаршана-санграхи Коуэля и Гута.

116

Сарвадаршана-санграха, перевод Коуэля и Гуга, Сиддханта Ди-пика, 1898 г.

117

См. Мюир. – OST, II.

118

По объяснению Чайлдерса локаята – это спор о баснях или нелепостях, но в Амбаттха-сутте (I, 3) о локаяте упоминается как о части изучений, необходимых для брахмана.

119

Я здесь перевожу слово саттва словом субстанция, потому что смысл фразы едва ли позволяет принимать саттву за гуну добра.

120

См. Hall. Санкхья-сара; Дейссен. Веданта.

121

Горбе. Санкхья и йога.

122

См. работу Мейера (Chinese Reader's Manual), где приведены точные даты.

123

Это делает Таттва-самасу позднейшей по сравнению с Патанджали.

124

См.Карики,70,71.

125

Кольбрук. ME, I.

126

Санкхья-правачана-бхашья.

127

Санкхья-правачана-бхашья. Введение.

128

Drift of Samkhya.

129

Галль в своем предисловии упоминает о пяти комментариях.

130

О них упоминается в предисловии к изданию Галля «Санкхья-правачана-бхашья», 1856 Некоторые из них – простые определения, не имеющие никакого отношения к этимологии.

131

Эти анукрамы изданы очень старательно в Anecdota Oxoniensia профессором Макдонелем, которому я передал свои материалы.

132

Но не были ли эти элементы просто випарами (модусами) аханкары.

133

См. Таттва-самаса, 22; Санкхья-карики, 44.

134

В языке Пали васту превращается в ваттху и потом, вероятно, вновь переводится по-санскритски словом васту.

135

Саманна-пхала-сутта, 3.

136

Несколько осторожными мы должны быть, это видно из того, что в некоторых рукописях вместо Бхарата и Махабхарата мы читаем Бхарата дхармачарш, тогда как в Санкхаяна грихья-сутрах (VI, 10,4) Бхарата, Махабхарата иДхармачарьи совершенно выпущены.

137

См.Рис-Дэвис. – JRAS, январь, 1898.

138

М.М. Индия.

139

В Бхагавата-пуране (I, 3, II), что Капила оживил, возродил санкхью (санкхья-сара), изд. Галя.

140

По-видимому, здесь навряд ли уместны манат в смысле духа и прадхапа в смысле природы.

141

Брахман здесь кажется не у места, он скорее синоним пуруиш и атмана, чем авьякты. Далее он и упоминается как синоним пуруиш, но строго говоря и пракрити, с точки зрения ведантизма, тоже совпадает с Брахманом как существом, именуемым существенной причиной мира, но только мира невещественного.

142

В санкхьи и йоге мы встречаем веру в эти айшварьи, они приобретаются йогинами (асектами, последователями йоги) посредством продолжительных и мучительных упражнений.

143

Брама здесь кажется тоже неуместным, если только санкхья не дает своего особого значения как Брахману, так и Браме. В позднейшее время буддхи (коллективный разум) сделался упадхи, умственным ограничением Брамы или Хираньягарбхи

144

Гарбе. Философия санкхьи.

145

Или акшара – непогибающие?

146

Так как относительное местоимение yah навряд ли могло употребляться как имя, я предполагаю, что тут оно заменяет неопределенное местоимение yahkah, но это сомнительно.

147

Эти стихи представляют взгляд веданты, и большая их часть взята из упанишад. Первый из Швет.-уп. (Ill, 15) встречается также в Тайт.-ар. (Ill, 12, 1); в Ригведе (X, 90 2) читаем: «Yat annenadhirohati». См. Дейссен. История философии, I.

148

Маханар.-уп. I, 7; ср. Вадж.-самх., 32, 1.

149

Швет.-уп., III, 9; Махнар.-уп., X, 20.

150

Швет-уп., III, 17; Бхг., XIII, 14.

151

Брахмабинду-уп., 12.

152

Бхг., V, 18.

153

См. Санкхья-сутры, I, 61, 71. Ekadasakam есть sattvikam: ср. 11, 18: это есть пять буддхендрий, пять кирмендрий и манас. См. Гарбе. Санкья-правачана-бхашья.

154

Анубхути-ііракшана вместо буддхипурва. Дейссен переводит: абуддхипурва.

155

Относительно понятия о частях (амса) см. Веданта-сутры.

156

Здесь санкхью следует признать названием двух систем – санкхьи и йоги или еще лучше, как одно слово санкхьяйога. Оно не может тут обозначать «исследование».

157

Гарбе. Философия санкхьи.

158

Очевидно, понимаемый как бог вод

159

Я должен сказать, что в этом и следующих параграфах я часто довольствовался простой передачей подлинных слов, будучи сам не в состоянии связать их с какой-нибудь определенной идеей Я не хотел просто выпускать их, но если обыкновенный философски образованный читатель может спокойно пропустить их, то они могут быть объяснены санскритологами лучше, чем могу объяснить их я. Мне лично они кажутся просто бесполезными различениями и хитросплетенными определениями.

160

Тут текст несколько сомнителен.

161

Бхутади употребляется не в смысле манаса, так как бхуты, хотя и происходят от танматр, но только благодаря бхутади

162

Названия десяти довольств (тушти) следующие: амбха (вода), салила, огха. вришти, сутара, супара, сунетра, сумарикика, уттама саттвики. Названия восьми сиддхи такие: тара, сутара, тараянти, прамода, прамудита прамодамана, рамьяка, сатпрамудита.

163

См. Санкхья-таттва-каумуди.

164

Это место очень сомнительно, если только не связывать манас с танматрай и не принимать «измерение» в смысле «восприятия», так что создание тогда представляется сделанным для человека.

165

См. карику 44.

166

Утверждают, что относительно действительной последовательности эволюции аханкары от махата, а махат от пракрити и т д, единственным нашим авторитетом может быть только одна шастра, а не вывод, так как вывод может приводить нас только к заключению, что все следствия должны иметь причину, тогда как нет доказательства того, что последовательность начинается с элементов или, наоборот, с буддхи, как учит нас философия санкхьи Но что же тогда означает здесь шастра?

167

Девис. Философия хинди.

168

Дальман Ж. Nirvana, eine Studie zur Vorgechichte des Buddhismus, 1896.

169

Карика, 40; Санкхья-сутры, III, 9 Трудно сказать, почему говорили, что линга-шарира состоит из семнадцати и одного (sapta-dasaikam) элементов, если не считать эка за пурушу, который на время отождествляется с тонким телом.

170

Отождествление этих двух имен с именем одного лица (Карья Патанчала), о котором упоминается в Шатапатха-брахмане, было предложено раньше профессором Вебером, но теперь, вероятно, он сам оставил такое предположение. См. также Гарбе (Философия санкхьи).

171

Я предпочитаю даже в философии санкхьи переводить пурушу как я (self), а не человек, так как на английском языке это последнее нельзя употреблять в смысле простого субъекта или души. Кроме того, и сам Патанджали часто употребляет вместо пуруша слово атман. См. Йога-сутры, III, 21; II, 41.

172

Афоризмы йоги, ст. LXVI.

173

То обстоятельство, что Патанджали дает сутрам йоги заглавие «Атха йоганушасана» («Теперь начинается учение йоги»), а не «Атха йогаджиджняса», хотя и не представляет серьезного доказательства, но заслуживает упоминания, это напоминает нам о заглавии, данном грамматиком Патанджали его Махабхашьи: «Атха шабданушасана» (Теперь начинается учение о словах или о Слове). Это заглавие относится не к сутрам Панини* а к Махабхашье; любопытно то, что такое сложное слово, как шабданушасана, в действительности противоречит одному из правил Панини. По мнению Панини, таких составных слов не должно быть, и хотя он и не указывает оснований, по которым он отвергает это и другие подобные составные слова, мы видим, что санскритский язык действительно не допускает таких составных слов, которые могут быть двусмысленными, так как вышеупомянутое слово «Слово-учение» может быть понято в смысле учения, исходящего от слов, а также и в смысле учения, имеющего своим объектом слова. Правда, что эта кажущаяся неправильность может быть устранена ссылкой на другое правило Панини, но любопытно то, что та же самая кажущаяся неправильность встречается и в Махабхашье и в сутрах йоги и что и та и другая приписываются Патанджали.

174

Другие сочинения, приписываемые тому же автору, следующие: Брахма-миманса-бхашья, санкхья-карика-бхашья; приписываемая ему, но в действительности составленная Гаудападой (см. Ганганахту); Йога-варттика; Ишвара-гита-бхашья из Кармапураны; Прашнопаниша-да-алока; объяснение комментария Прашастапады на сутры вайшеши-ки, называемые Вайшешика-варттика; есть печатные издания: Санкхья-правачана-бхашья, Йога-варттика и Санкхья-сара

175

Голль. Предисловие к Санкхья-саре и Введение в Санкхья-правачану.

176

Это сочинение в действительности называется Субхашита-тришати; см. отчет о санскритском и томильском манускриптах Шешагири Шастры (1896 – 1897).

177

Гарбе. Grundnss.

178

Эти гуны подробно описываются в сутрах, где говорится, что четыре гуны или гунапарвани означает: 1) вшиеиш, то есть грубые элементы и органы; 2) авишеша, то есть невещественные элементы и ум; 3) лингаматра, то есть буддхії (интеллект) и 4) алинга, то есть пракрити как неразвитое, хаос (авьякта). В комментарии к сутрам (I, 45) те же гуны называются алинга, название прадханы. Ви шишталинга – грубые элементы (бхутани), авишталиша – невещественные сущности и чувства, лингаматра – интеллект (буддхи) и алинга, илкпрадхана.

179

Асмита отлично от аханкары и обозначает ложное понятие, что я (асми) есть не то, что я есть, то есть, что я есть пракрити, буддхи, аханкара, манасы и тд

180

Митра Р. Афоризмы йоги.

181

М М Теософия Лекция XIII

182

От, treatise on Vedantic Raj Yoga Philosophy Махатмы Гианы гуру йоги Сабхапати, издание Сирис Хандра Басу, студента правительственной коллегии в Лахоре 1880 года.

183

«Iatharthas trigunas tatha kittam арі tngunam» (как объект есть тройной, так и мысль есть тройная). В действительности же гуны действуют на ум двояко: во-первых, он имеет их и, во-вторых, он снова окрашивается гунами воспринимаемых объектов (IV, 16).

184

Этот род памяти очень близок к тому, что мы называем инстинктом, склонностью, предрасположением или неприобретенной, естественной способностью.

185

ММ Индия, с 307

186

См также Видьябхушана – JBTS, IV, ч III, IV

187

См. также JBTS, 1896.

188

Хотя еще не открыто ни одно из сочинений Дигнаги, Шри Сарат Чандра утверждает, что в библиотеке Великого Ламы имеется тибетский перевод его Ньяя-самуччаи (JBTS, 1896, ч. III).

189

Пратитья в пратитья-самутпаде и тому подобных словах всего лучше перевести как зависимый или обусловленный. Например, сын есть сын (питирам пратитья), зависимый от отца, и отец невозможен без сына. Точно так же и все зависит от чего-нибудь другого.

190

SBE, XV.

191

См. прекрасную статью о нирване проф. Сатиш Чандра Видьябхушана. – JBTS, VI, ч. I.

192

См. Гарбе. Философия санкхьи.

193

См. Чайльдерс.

194

По комментарию, ощущения, согласно следующей сутре, свойства чувственных предметов одни могут восприниматься

195

См I, 20 Pravnttidoshagamtarthah phalam

196

См М М (On coincidentes) – статью, читанную в Королевском литературном обществе в 1896 г

197

Это доказывало бы изучение философии ньяи в І в н. э.

198

См. Anathon Aall. Geschichte der Logosidee, 1896.

199

См. Баллантайн. Сутры мимансы, Мюир. – OST, III.

200

Читай gnhatvam вместо gnhitam?

201

Веданта-сутры, I, 3, 28 Это один из тех случаев, когда мнение оппонента (пурвапакшина) принималось за собственное окончательное мнение Шанкары или за сиддханту

202

Тут Шанкара обвиняет Шабарасвамина, знаменитого комментатора пурва-мимансы (1 1 5) в заимствовании этого аргумента у Бадараяны

203

Гарбе. Философия санкхьи.

204

Комментарий на ньяю Ватсьяяны изд Bibhoth Indica, Мюир – OST, III

205

Survalaukikapramatva

206

Баллантайн Christianity contrasted with Hindu Philosophy Мюир – OST,t III

207

Коуэль. Report on the Toles of Nuddea, 1867.

208

См. М.М. Приложение к Законам мышления архиепископа Томсона; Гарбе. Theorie des indischen Ratinalisten von den Erkentmssmltteln, 1888

209

Ньяя-сутры, 1,32

210

Синонимы хету – ападеша, линга, прамана и карана Вайшешика-сугры, IX, 2,4

211

Термины вайшешики таковы 1)пратиджня, 2)ападеша, 3) нидаршана, 4) анусамдхана и 5) пратьямная

212

Satasah sahakantayor арі vyabhikaropalabhed. Ануманакханда Татва-чинтамани.

213

Ритгер говорит, что «два члена аргумента Канады, очевидно, излишни, так как введением примера в третьем универсальность заключения уничтожается» – Риттер. История философии, т. JV.

214

Не имеется ли тут в виду аулука?

215

BTS, т. I.

216

В некоторых списках от 11-15 идут тяжесть, жидкость, вязкость и звук Остальные гуны воспринимаются только умственными органами, а не органами чувств

217

Тут опять-таки некоторые авторитеты прибавляют добродетель (дхарма) и порок (адхарма), способность или расположение (санскара) и воображение (бхавана)

218

См Гарбе Санкхья