Шесть систем индийской философии - [51]
3. Ты, Начикета, взвесив все удовольствия, приятные или кажущиеся такими, оставил их все. Ты не пошел по дороге, ведущей к богатству, на которой погибают многие люди.
4. Незнание и то, что известно как мудрость, отдельны и ведут к разным целям; я думаю, что Начикета желает знания, ибо даже многие удовольствия отвращают его.
5. Безумцы, пребывающие во мраке, пребывающие в своем самомнении и надутые своим пустым знанием, ходят кругом да около, влекутся туда и сюда, подобно слепцам, ведомым слепыми.
6. Великое «после» никогда не проявляется пред очами беззаботного ребенка, обманутого иллюзией богатства. Так бывает в мире, думает он, нет иного. И он снова и снова подпадает под мою власть.
7. Тот (я), о котором многие не способны даже слушать, которого многие даже слушающие о нем, не понимают, – удивителен человек, который способен изучить этого я; удивителен человек, понимающий его, когда этого человека учит хороший учитель.
9. Это учение не достигается аргументацией, но когда его объясняет другой, тогда, дражайший, легко понять его. Ты достиг его теперь; ты, поистине, человек истинной решимости. Пусть будут у нас всегда такие вопросители, как ты!»
10. И Начикета сказал: «Я знаю, что то, что называют сокровищем, преходяще, ибо вечное не достигается вещами, которые не вечны. Потому огненная жертва сперва потребована мной; потом при посредстве преходящих вещей я получил то, что не преходяще (то есть учение Ямы)».
11. А Яма ответил: «Хотя ты и видел исполнение всех желаний, основание мира, бесконечную награду добрых дел, берег, где нет страха, то, что возвышается, обширное жилище, покой, – но, будучи мудрым, ты с твердой решимостью отказался от всего этого.
12. Мудрый, который размышляет о своем я, познает Древнего, которого трудно видеть, который вошел во мрак, который скрылся в пещере, который пребывал в бездне, как Бог, конечно, оставляет за собой и радость и горе.
13. Смертный, который слышал это и воспринял это, который устраняет от этого всего свойства и таким образом достиг этого тонкого Сущего, радуется, ибо он получил то, что есть причина радости. Дом Брахмана открыт, я думаю, о Начикета!
18. Познающее я не родится и не умирает; оно произошло из ничего, и ничто произошло от него. Древний не рожден, вечен, постоянен; он не убивается, хотя тело и убито.
19. Если убийца думает, что он убил, если убитый думает, что он убит, они не понимают, ибо этот единый не убивает и этот единый не бывает убит.
20. Я меньше малого и больше великого, оно скрыто в недрах создания. Человек, свободный от желаний и свободный от горя, видит великое я по милости Творца (или через прозрачность элементов).
21. Хотя оно тихо, оно идет далеко; хотя оно лежит, оно идет повсюду. Кто, кроме меня, способен познать этого Бога, кто радуется и не радуется?
22. Мудрец, знающий я, бестелесного в теле, неизменного среди изменяющегося, великого и вездесущего, никогда не скорбит.
23. Я не может быть достигнуто ни ведами, ни разумом, ни учением. Я может быть достигнуто тем, кого оно избирает. Я избирает его (то есть его тело) как свое собственное.
24. Тот, кто не отвратился от своего нечестия, кто не спокоен и не покорен, дух которого не успокоился, никогда не может достигнутая даже посредством знания».
ТРЕТЬЯ ВАЛЛИ
1. «Двое получают свою награду в мире их собственных дел, входят в пещеру (своего сердца) и пребывают на высочайшей вершине (эфир в сердце). Те, которые знают Брахмана, называют их светом и тенью; а также и те домохозяева, которые совершают жертву.
2. Да будем мы способны узнать тот обряд, Начикета, который и есть мост для жертвователей, который есть высший, непогибающий Брахман для желающих перейти на берег, где нет страха.
3. Знай, что я сидит в колеснице: тело – колесница, разум (буддхи) – кучер, а дух – вожжи.
4. Чувства – кони, а объекты чувств – их дороги. Когда оно (высшее я) в союзе с телом, – чувствами и духом, мудрые называют его радующимся.
5. Тот, у кого нет разумения и дух которого (вожжи) не твердо удерживается, не может управлять конями (чувствами), как кучер не может управлять своими норовистыми конями.
6. Но тот, у кого есть разумение и дух которого всегда тверд, управляет своими чувствами, как кучер управляет добрыми конями.
7. Тот, у кого нет разумения, кто легкомыслен и всегда нечист, никогда не достигнет этого места, и входит в круговорот рождения.
8. Тот, у кого есть разумение, кто вдумчив и всегда чист, достигает этого места, и отсюда он не выходит, не рождается снова.
9. Тот, для кого кучер есть его разум и кто держит твердо вожжи духа, достигает конца своего странствования; и это есть высшее место Вишну.
10. Выше чувств – объекты, выше объектов – дух, выше духа – разум, а великое я выше разума.
П. Выше Великого – Неразвитое, выше Неразвитого – личность (пуруша). Выше личности есть ничто – это цель, это самая дальняя дорога.
12. Это я скрыто во всех существах и не светит, но видимо проницательными и мудрыми, их тонким и острым разумом.
13. Мудрый должен удерживать речь и дух; он должен удерживать их в я, которое есть знание; он должен удерживать знание в
В книге, название которой заимствовано у Аристотеля, представлен оригинальный анализ фигуры животного в философской традиции. Животность и феномены, к ней приравненные или с ней соприкасающиеся (такие, например, как бедность или безумие), служат в нашей культуре своего рода двойником или негативной моделью, сравнивая себя с которой человек определяет свою природу и сущность. Перед нами опыт не столько даже философской зоологии, сколько философской антропологии, отличающейся от классических антропологических и по умолчанию антропоцентричных учений тем, что обращается не к центру, в который помещает себя человек, уверенный в собственной исключительности, но к периферии и границам человеческого.
Опубликовано в журнале: «Звезда» 2017, №11 Михаил Эпштейн Эти размышления не претендуют на какую-либо научную строгость. Они субъективны, как и сама мораль, которая есть область не только личного долженствования, но и возмущенной совести. Эти заметки и продиктованы вопрошанием и недоумением по поводу таких казусов, когда морально ясные критерии добра и зла оказываются размытыми или даже перевернутыми.
Книга содержит три тома: «I — Материализм и диалектический метод», «II — Исторический материализм» и «III — Теория познания».Даёт неплохой базовый курс марксистской философии. Особенно интересена тем, что написана для иностранного, т. е. живущего в капиталистическом обществе читателя — тем самым является незаменимым на сегодняшний день пособием и для российского читателя.Источник книги находится по адресу https://priboy.online/dists/58b3315d4df2bf2eab5030f3Книга ёфицирована. О найденных ошибках, опечатках и прочие замечания сообщайте на [email protected].
Эстетика в кризисе. И потому особо нуждается в самопознании. В чем специфика эстетики как науки? В чем причина ее современного кризиса? Какова его предыстория? И какой возможен выход из него? На эти вопросы и пытается ответить данная работа доктора философских наук, профессора И.В.Малышева, ориентированная на специалистов: эстетиков, философов, культурологов.
Данное издание стало результатом применения новейшей методологии, разработанной представителями санкт-петербургской школы философии культуры. В монографии анализируются наиболее существенные последствия эпохи Просвещения. Авторы раскрывают механизмы включения в код глобализации прагматических установок, губительных для развития культуры. Отдельное внимание уделяется роли США и Запада в целом в процессах модернизации. Критический взгляд на нынешнее состояние основных социальных институтов современного мира указывает на неизбежность кардинальных трансформаций неустойчивого миропорядка.
Монография посвящена исследованию становления онтологической парадигмы трансгрессии в истории европейской и русской философии. Основное внимание в книге сосредоточено на учениях Г. В. Ф. Гегеля и Ф. Ницше как на основных источниках формирования нового типа философского мышления.Монография адресована философам, аспирантам, студентам и всем интересующимся проблемами современной онтологии.