Семь шагов к самадхи - [46]

Но тогда возникает множество противоречий, но я включаю их в себя. Для меня они только кажутся противоречивыми, они соединены вместе точно так же, как мужчина соединен с женщиной, положительное соединено с отрицательным, день с ночью, жизнь со смертью. Оба подхода мои. Вот почему я продолжаю говорить о Будде с такой же любовью, как говорю о Патанджали, или Лао-Цзы, или Иисусе, или Махавире, или Мухамеде. Я содержу все. Помните это, это поможет вам меньше смущаться.

Теперь идите по следам того, кто в поиске достиг второй ступени, называемой ступенью мысли.

Он живет под наблюдением знающего человека, который объясняет наилучшим образом что есть слушание, воспоминание, запоминание, поведение, размышление, медитация. Обретя знание писаний, достойных слушания, он умело отличает долг от того, что не есть долг, и хорошо понимает разницу между словом и тем, что оно означает. Его ум не страдает от избытка самомнения, гордости, жадности и привязанности, хотя внешне их присутствие в какой-то степени очевидно. Он оставляет внешние загрязнения также как змея сбрасывает свою кожу. Такой ищущий обретает истинное знание всего этого по милости писаний, гуру и мудрецов.

По милости мудрецов

14 января 1974 г.

утро

Первая ступень для ищущего — создание вокруг себя такой среды, которая позволяет чувствовать, что океан истинен, а волны поверхностны, поверхностное явление. Жить в таком океаническом чувстве — первая ступень. Это становится поч вой. До тех пор, пока такой почвы нет, нет никакой возможности дорасти до более высоких уровней бытия. Помните это: вы должны все более и более осознавать центр, все меньше и меньше осознавать поверхность, все больше осознавать глубину, и все меньше осознавать окружность. Внимание должно сместиться с внешнего на внутреннюю суть.

Если вы продолжаете вовлекаться в поверхностное, вы не можете проникнуть в высшее бытие, потому что высшее бытие — Брама, или вы можете назвать его истиной, или Богом, или как хотите, потому что высшее бытие — это центр существования. А мы существуем во внешнем.

Это естественно, в том смысле, что, когда бы вы ни приходи ли в соприкосновение с чем-то, вы приходите в соприкосновение с внешним, с наружным. Это естественно, но не оставайтесь там, двигайтесь вперед, двигайтесь дальше. Оставьте внешнее дальше и идите вглубь. Во всем: в скале, в человеке, дереве, во всем всегда помните, что поверхность — это внешнее тело, это не целое. Иллюзия состоит в том, чтобы думать о поверхности как о целом. Поверхность принадлежит целому, в этом нет ничего ошибочного, но когда вы думаете таким образом, отождествляете поверхность с целым, нет возможности для внутреннего роста, потому что вы вынуждены оставаться на поверхности, поверхность стала для вас целым. Не позволяйте поверхности стать целым. Это не значит, что нужно быть против поверхности, но значит, что нужно быть с истиной, с реальностью.

Поверхность будет. Когда вы достигли целого, поверхность все равно будет, но на своем истинном месте. Не нужно ничего исключать, нужна более широкая перспектива. И когда ваша перспектива становится тотальной, придет все. Этот мир будет в ней, все, что у вас есть, будет в ней, в новой гармонии, в новом образе.

Это нужно понять очень глубоко, потому что это происходит с людьми, которые находятся в религиозном поиске: они либо отождествляют себя с поверхностью, либо становятся против нее. Тогда они начинают думать, что этот мир нужно отвергнуть, мир волн нужно отрицать. Либо они думают, что волны — океан, либо они бросаются к противоположному полюсу: они начинают говорить, что волны иллюзорны, что их нет, что их нужно отрицать. Обе точки зрения ошибочны. Если вы будете перепрыгивать от одной ошибочной крайности к другой, другая также будет неправильной. Истина где-то между ними, в середине. Не прыгайте от волн к океану, но от волн и океана в середину, из которой вы сможете видеть и то, и другое, и океан, и волны. Тогда ваша жизнь становится синтезом, и когда ваша жизнь есть синтез, создается музыка божественного.

Упанишады не выступают против мира. Они за Браму. Но они не против мира. Их Брама включает все. Это первая ступень.

Теперь идите по следам того, кто в поиске достиг второй ступени, называемой ступенью мысли.

Первая ступень — это ступень ощущения: ощущение того, что Брахма окружает вас, что Брахма везде. Помните, ищущий должен начать с ощущения, с сердца, потому что только сердце может стоять в основе. Сердце — основа вашего тела, и сердце также станет основой вашего божественного тела.

Если вы пойдете к физиологу, он скажет: «Да, сердце есть, но оно только физическое, система кровообращения, больше ничего нет: ни любви, ни ощущений», потому что он расчленяет тело, он знаком только с телом, и телесным. Но каждый, даже этот физиолог, когда влюбляется, кладет свою руку на сердце. Если он разочаровывается в своей любви, он почувствует глубокую боль в своем сердце.

Он не может объяснить это, как физиолог он скажет: «Это иллюзорно», — но как человек он чувствует то же самое. Помните, физиология это только специальность, часть, а человек — это все. Поэтому не слушайте физиологов. Слушайте его тотальность.