Секреты китайской медицины. 300 вопросов о цигун - [3]

В главе «О разном» («Цза ин пянь») сказано: «Те, кто взращивает жизнь в строгом соответствии с принципами, неустанно практикуют цигун, утром и вечером занимаются даоинь, овладевают движениями и достигают совершенства в защите [здоровья]… могут избегать болезней… Те же из больных, которые не соберут свою волю специально [на выполнение цигуна], никогда не излечатся».

В главе «О взращивании жизни» («Яншэн лунь») сказано: «…Не следует слишком долго сидеть и долго ходить, долго смотреть и долго слушать. Не следует есть, когда нет сильного голода; не следует пить, когда нет сильной жажды… Телу надо побольше трудиться, а есть надо поменьше; но труд не должен истощать, а уменьшение пропитания не должно вызывать голод… Когда на сердце ясно, истинный дух [шэнь] обретает свое место. Когда ци умиротворено, то вредоносные силы бегут от тела… Когда человек безразличен к славе и выгоде и сконцентрирован на себе самом, его тело пребывает в покое, беды не действуют на него… Таковы принципы, которых следует придерживаться для взращивания жизни».

Там же, в «Баопу-цзы», в главе «Избегать искушения» («Цзюй хо цзюань») говорится: «…Муж, практикующий даоинь, может врачевать неизлечимые болезни, направлять ци с нарушенной гармонией. Упражнения суть прохождение ци через все органы (буквально: через сто застав)».

Тао Хунцзин[К] обобщил опыт «взращивания жизни» (ян-шэн) за период, предшествовавший Шести династиям, составив книгу «Записки о развитии природных данных и продлении жизни» («Ян син янь мин лу»), в которой содержится много сведений по теории и практике яншэн. Например: «Спокойный живет долго, беспокойный умирает молодым. Спокойный, но не умеющий выращивать [нужное качество], сокращает долгую жизнь; беспокойный, но умеющий выращивать [нужное качество], продлевает годы. Однако спокойствием легко управлять, беспокойство трудно контролировать; прав только тот, кто следует взращиванию [нужных качеств], в том числе терпения».

Тао Хунцзин поясняет, что во время упражнений надо концентрировать нимание на внутренних процессах, что дает возможность укрепления здоровья и продления жизни. фраза: «Обычно перемещением ци желают излечить сто болезней, при этом думают о соответствующем месте: если болит голова, то думают о голове, если болит нога, то думают о ноге и направляют в эти места ци», – помогает понять, что с помощью мыслей можно прекратить боли. Еще говорится: «Вдыхание имеет одно, выдыхание имеет шесть. Одно для вдыхания так и называется: вдох. Шесть для выдыхания называются: выдувание, выдох, всхлип, выкрик, вздох, ах – все означают выход ци… Выдувание – для отработанных ветров, выдох – для отработанного тепла, всхлип – для уходящей тоски, выкрик – для прошедшего гнева, вздох – для рассеивания застойности, ах – для освобождения крайностей…». Это показывает, что уже тогда началось использование шести заклинаний для безмолвного выдыхания ци как способа лечения болезней.

7. Какие записи о цигуне имеются в памятниках периода Суй и Тан

В период Суй – Тан определенное развитие в области «взращивания тела» получали такие способы, как даоинь и туна.

Чао Юаньфан[К] в книге «О происхождении всех болезней» («Чжу бин юань хоу лунь») в большей части предписаний излагает методы даоинь и туна. Всего их около 260 видов. Можно сказать, что данная книга является первым обобщением способов лечения с помощью цигуна за весь период, предшествовавший династии Суй. Например: «…При лечении четырех конечностей не следует предаваться хандре; в брюшной полости надо накопить ци; надо [приготовить] ровную постель; тело вытянуть прямо, голову запрокинуть; одежду и пояс расслабить; подушку взять высотой в три цуня II держать крепко… Успокоить сердце, укрепить волю (и), отрегулировать дыхание, не думать ни о каких делах, специально следовать вниманием за ци, медленно прочищать телесные источники. При медленном прочищении телесных источников надо языком слегка облизать губы и зубы, затем проглотить слюну. Медленно-медленно ртом выдохнуть ци, носом втянуть ци в горло, чтобы согреть его; выполнять движения помедленнее, нельзя делать их поспешно и с силой. Дождаться хорошей циркуляции, постепенно, понемногу увеличивать полезность, так проделать 100 или 200 вдохов-выдохов, болезнь пройдет». Данный способ указан как эффективный при излечении болезней четырех конечностей и живота.

В каждом из «тысячи золотых рецептов» Сунь Сымо[К] содержатся записи о даоинь. Он считал, что «путь взращивания жизни обычно требует небольшой [физической] работы»; «когда дыхание тела отрегулировано, сто болезней не возникают… искусный в поддержании жизни должен регулировать способы дыхания». «Путь гармонии духа [шэнь] и регуляции ци должен быть таким же, как потайная комната… надо лечь навзничь с прямым туловищем… закрыть глаза, замкнуть ци в груди, очень легко дышать носом и не двигаться; осуществить 300 вздохов-выходов, при этом уши ничего не слышат, глаза ничего не видят, на сердце никаких мыслей». Он был также знаком с практическим применением «шестисловного заклинания»[К], с 18 формами массажа индийских брахманов, с 49 движениями массажа по Лао-цзы.