Секреты «Даодэ-цзина»: Живая мудрость древнего учения - [59]
Гармония вечна.
Понимание гармонии — это проницательность.
(55:3)
Человеческая жизнь богата, когда не прерывается связь со вселенской гармонией небес и земли — божественной и человеческой, внутренней и внешней. И чувствовать ее начинает тот, кто обретает простоту, неподвижность и спокойствие. Это — проницательность. Это — знание того, что существенно и вечно, а что — нет.
Высокое зиждется на низком
Почет — следствие скромности.
Высокое зиждется на низком.
Вот почему властители и правители называют себя
вдовами и беспомощными сиротами.
Не это ли корень скромности?.
Слишком большая слава перерастает в бесславие.
(39:4–6)
Этот процесс иллюстрирует пятнадцатая гексаграмма Цянь. Цянь означает «скромность». Эта гексаграмма состоит из триграмм Гэнь (спокойствие, гора) и Кунь (восприимчивость, земля).
Гора — самый младший сын божества, представитель небес и земли. С горы нисходит благословение небес, у ее вершины собираются облака и дождевые тучи, она сияет ярким небесным светом. Пятнадцатая гексаграмма иллюстрирует, что такое скромность и как она проявляется в великих и сильных людях. Кунь — земля — расположена здесь выше горы. Низкое положение — это качество земли. Именно поэтому на гексаграмме она помещена выше горы. Подобным образом низкое положение влияет на простых, смиренных людей — оно их возвышает.
Рис. 48. Скромность (Цянь), пятнадцатая гексаграмма
Гармония между небом и землей, между ян и инь, маскулинным и фемининным началами, духом и душой, созиданием и восприятием состоит в признании и объединении, обобщении и приятии, сбережении и сохранении. Они могут быть настолько близки, насколько хотят, и настолько далеки друг от друга, насколько им нужно. Они — Одно, Единство. Они — целое, гармоничное, чистое я. Внутренние и внешние взаимоотношения расширяются и больше не ограничиваются «назначенной» им ролью. Я и Он больше не могут быть определены отдельно друг от друга. Все люди — братья и сестры. Любовь является одновременно внутренним видением и страстью, простирающейся на всю Вселенную. Сострадание — это вдох и выдох. Доброта — умение отдавать и получать. Страсть больше не связана со стрессом; мудрость больше не бывает наигранной. Обновление всех взаимоотношений неизбежно и гармонично. Эго растворяется в ничем не обусловленной любви и осознании. Ум расширяется, превращаясь во вселенское понимание. Дэ становится проявлением жизненного путешествия.
Форма и бесформенное
Каждый миг — трансформация; каждый миг — это смерть. Мы состоим из заданной нам формы (физической, умственной, духовной) и бесформенного внутри нас. Форма слагается из всего, что составляет наш физический облик. Бесформенное — это душа и дух. Форма умирает, бесформенное пребывает вечно. Такова природа энергетической трансформации. На подсознательном уровне материя и энергия неотделимы друг от друга. Они обладают формой, поскольку способны изменяться и трансформироваться, и в то же время бесформенны, поскольку внутренне завершены.
Огонь как таковой никогда не гаснет, хоть каждый костер догорает. Вода никогда не высыхает, при этом каждая молекула воды когда-нибудь испаряется. Мы умрем, и все же никогда не умираем. Что умирает? Это всего лишь трансформация — изменение формы тела-ума.
Мы живем, мы умираем,
Почему так? Такова природа самой жизни.
Я слышал о тех, кто умеет сохранять свою жизнь;
Кто идет, не сторонясь носорогов и тигров;
Кто бросается в битву без доспехов.
Носорогу некуда вонзить свой рог.
Тигру некуда запустить свои клыки.
Воину некуда ударить мечом.
Почему так?
Потому что ему некуда умирать.
(50:1,3–5)
Сейчас и в каждую секунду мы совершаем путь между рождением и смертью. Мы живем в потоке перемен и в то же время пребываем в совершенной неподвижности. Когда мы не боимся смерти, не боимся будущего, не боимся жизни, — мы полностью постигаем жизнь и живем с легким умом и сердцем. Мы живем прозрачно, и носорогу некуда вонзить свой рог.
Хунь и по в момент смерти
Умереть сознательно — значит полностью осознать хунь, или небесную душу. Это значит освободиться от патологической привязанности к по, или земной душе. Хунь — это эфирная душа. Хунь более янская и тонкая по своей природе. По — физическая и иньская. Это плотская душа. Она тесно связана с физическим миром и в момент физической смерти уходит в землю.
Если в момент последнего выдоха предсмертное осознание хунь остается с по, оно вливается в земную энергетическую структуру призрака, который выходит через врата рта, носа или ушей. Эта энергетическая структура не возносится и не соединяется с высшими энергетическими сферами в третьем глазе или в макушечном центре, как это бывает в идеале. Если этот призрак добрый, он станет бродячим призраком, если злой — голодным.
Когда смерть происходит осознанно, предсмертное осознание хунь отсоединяется от по и возвращается к своей исходной форме шэнь. Принимая в себя свет, этот индивидуальный дух кристаллизуется в духовное существо, напоминающее разве что лазерный луч. Когда любовь бескорыстна и полностью очищена, она становится чистым я и чистой любовью внутреннего
