Секреты «Даодэ-цзина»: Живая мудрость древнего учения - [10]
Вместо того чтобы брать вселенскую ци лишь после того, как ее переработают растения, практикующие цигун даосы подключаются к этому источнику первозданной силы напрямую. Даосы признают, что человеческая способность запасать ци ограничена. Однако человек, умеющий черпать из вселенского источника, получает неограниченный доступ и может брать из неисчерпаемых природных запасов любое количество энергии ци — сколько сможет вместить в себя его человеческая природа.
Даосская внутренняя алхимия называет нам три даньтяня, или энергетических центра тела. Особое внимание уделяется в ней нижнему даньтяню — основному энергетическому центру человеческого тела. Это важнейший генератор и хранилище энергии ци, а также центр осознания. Другие два центра — это средний даньтянь (центр сознания) и верхний (центр наблюдения). У каждого из трех даньтяней имеются свои особые энергетические функции.
Нижний даньтянь служит центром физического тела и физической силы человека. Он расположен чуть ниже и позади пупка — в треугольнике между пупком, «почечным центром» (эта точка называется также Дверь Жизни и находится между вторым и третьим поясничными позвонками) и сексуальным центром. У мужчин сексуальный центр — это простата, у женщин он расположен на верхушке шейки матки между яичниками.
Нижний даньтянь одновременно служит хранилищем пренатальной ци, а также всей энергии, которую мы принимаем и накапливаем во время упражнений. Кроме того, в нижнем центре более грубая энергия трансформируется в более тонкую — не удивительно, что даосская внутренняя алхимия уделяет этой зоне столько внимания. Нижний даньтянь называется также «целительным полем», или «полем эликсира», поскольку здесь собирается и хранится целительная энергия ци. Другие названия этой точки — «котел» и «пупковый центр». Слово «котел» указывает на функцию нижнего даньтяня как центра внутренней алхимии, где происходит трансформация энергии.
Нижний даньтянь является источником жизненной, или витальной силы, которая трансформируется затем в более тонкую шэнь-ци, или духовную энергию. Таким образом, в практиках Универсального Дао нижний даньтянь служит ключом к свободному непрерывному потоку энергии тела и ума. Даосский цигун — это, прежде всего, практика, позволяющая признать и оценить единство того, что внизу, и того, что наверху. Поскольку нижний даньтянь выполняет роль хранилища и центра трансформации ци, он поддерживает в нашем теле единство Неба и Земли.
Даосские мастера обнаружили, что у человека имеются три разума (см. рис. 2): верхний, или наблюдающий разум; средний, или сознательный разум; и нижний, или осознающий разум.
Рис. 2. Три даньтяня
Верхний разум осуществляет анализ и планирование, и в этом его великая ценность. Однако порой негативные эмоции возбуждают его, что ведет к избыточной активности мышления и беспокойству — а это влечет за собой огромные энергетические потери. Верхний разум работает практически все время, он пробуждает эмоции и расходует до 80 % энергии нашего тела. Необходимо расслаблять свой верхний разум, обучая его просто наблюдать в те моменты, когда нет необходимости в интенсивной умственной деятельности. Ключ в том, чтобы «стремиться отпустить свой разум», расслабляя и опустошая верхний разум и окуная его в нижний разум — нижний даньтянь. Западная наука недавно обнаружила, что в желудке и кишечнике имеются нервные окончания, связанные с эмоциональными реакциями. Послав внутреннюю улыбку своему нижнему даньтяню, мы можем активизировать нижний разум. А затем использовать верхний (наблюдающий), средний (сознательный) и нижний (осознающий) разумы вместе, заземлив их в животе.
Если мы станем чаще использовать свой нижний разум, верхний разум сможет больше отдыхать и слушать (наблюдать) из живота. Когда верхний разум («обезьяний ум», как называют его даосы) возбужден, он может подавлять сознание и осознание. Когда же верхний разум спокоен, мы получаем возможность сознавать или осознавать многое, чего не сознавали и не осознавали ранее. Мы чувствуем себя непринужденно, бережем энергию и накапливаем силы для любых задач.
Использование головного мозга необходимо для решения столь сложных задач, как логическое мышление, планирование и выполнение расчетов. Эти функции характерны для левого полушария мозга. Однако для повседневных задач, требующих одновременного участия сознания, осознания и чувств, можно использовать как головной мозг, так и мозг, расположенный в животе (нижний даньтянь). Нужно приучать свой верхний разум оставаться в состоянии расслабленности и простого наблюдения в те моменты, когда нет необходимости в сложных видах умственной деятельности, за которые он отвечает. Если меньше использовать верхний ум, он успевает зарядиться энергией и сила его возрастает. При этом больше энергии остается и для тела. Когда верхний разум отдыхает, происходит его ремонт и профилактика. Именно поэтому даосы подчеркивают важность развития способности чувствовать и осознавать нижним даньтянем. Чем лучше заряжен наш верхний мозг, тем больше у нас ресурсов для творчества или других задач, которые нам по душе.
