Счастье есть? Возможно ли найти радость в серой повседневности - [30]
Сложный вопрос. Во-первых, вы не знаете значение слова агностицизм. Просто не учить религии не означает быть агностиком. Не верить в нее также не означает не быть агностиком. Если вы называете подобное явление агностицизмом, то лучше используйте слово негативный, то есть негативный агностицизм.
Позитивный агностик – это искатель, который ищет, рискует всем ради того, чтобы докопаться до истины и познать жизнь.
Быть негативным агностиком легко, для этого не нужно быть семи пядей во лбу. Все религии мира буквально переполнены мусором, который несложно увидеть человеку со средними умственными способностями. И узрев его, он становится неверующим. Ваши родители, должно быть, были такими же. Религии лгут – такова была их точка зрения. Но они даже не пытались заполнить тот вакуум, который занимают религии. Они вместе с водой выплеснули и ребенка.
Агностицизм означает постоянный поиск. Вам не нужно верить или не верить. Негативный агностик не верит, да и особой разницы между верой и неверием не существует. Религиозный человек верит в Бога, иррелигиозный – нет, но их вера и неверие – всего лишь игры разума. Никто из них никогда и не искал, не медитировал, не уходил вглубь себя. Чтобы стать агностиком, требуется невероятное мужество, нескончаемая энергия и терпение.
И когда агностик достигает центра своего существа, конечно же, он не находит там Бога, поскольку в тот момент, когда вы познаете центр себя, вы познаете еще и центр всего бытия. На периферии вы разделены, но разделены лишь по периметру. Продолжая двигаться вглубь себя, вы будете становиться все ближе и ближе к другим людям. В конце концов, достигнув своего центра, вы изумитесь: Бога там нет, но есть невероятная красота и непомерная тишина.
Если бы агностицизм твоих родителей был подобен тому, что я описал выше, они бы не впали в отчаяние. Агностик никогда не станет жить с чувством безысходности внутри себя. Он вовлечен в великий поиск самого главного… У него нет сил на отчаяние, он вкладывает все свои усилия в одном направлении: он хочет знать.
Агностик – это не окончание поиска. Это лишь его начало. Агностик никогда не скажет, что Бога нет, а рай и ад не существуют. Так скажет атеист. Возможно, ваши родители как раз и отрицали Бога. И рано или поздно любому атеисту приходится столкнуться с глубоким отчаянием. С приближением смерти его начинает потряхивать. Он не верил в Бога, он отрицал религию. Это неплохо, когда ты молод, но перед смертью почти все атеисты превращаются в теистов и начинают верить. Простая арифметика…
Смерть на пороге. А что будет потом, атеистам не известно. Они не познали самих себя. Когда они были молодые и горячие, им было легко. Они наслаждались, критикуя других, они получали удовольствие от того, что разносили аргументы верующих в пух и прах. И это было действительно несложно. Бог не есть аргумент. В момент смерти – по мере того, как они старели, а расстояние между ними и смертным одром становилось все меньше и меньше – они теряли самообладание. Теперь атеисты уже не были молодыми и разгоряченными, теперь атеисты стали холодными и морщинистыми – смерть напугала их.
Иного пути, кроме как принять религию, не было, ведь религия – это своего рода опиум. Она помогает вам забыть свое отчаяние, свои муки и страдания. Она помогает вызвать перед глазами галлюцинацию всего того, что хочется увидеть. Логика такова: «Если Бог не существует, значит, нет и вреда. Если Бог все-таки есть, и мы стали теистами, то можем теперь смело сказать: „Прости нас, мы были слишком молоды и неопытны. Ничего не зная и не понимая, мы начали отрицать твое существование“». И все религии учат тому, что Бог прощает тех, кто просит его о прощении.
Все просто. Есть ли Бог или нет – вопрос не в этом. Человек скоро умрет и будет вынужден столкнуться с реальностью лицом к лицу: если он переживет смерть, то с каким лицом встретит Бога? Вот в чем причина отчаяния ваших родителей. В молодости они были художниками, поэтами и танцорами. Когда ты молод, совершать глупости очень легко. А когда ты отрицаешь религию, которой следуют все вокруг тебя, то испытываешь определенное чувство удовлетворения от своей уникальности и индивидуальности. Ты защищаешь свою неповторимость. Это неприкрытый эгоизм, не более того.
В юности каждый считает себя великим художником, поэтом или музыкантом. Юность слепа, ведь это всего лишь энергия природы разливается внутри вас. У вас и мысли не возникает о смерти, она еще слишком далека. Существует определенный предел, достигнув которого, волноваться и беспокоиться вы уже не сможете. Да, вы можете переживать за завтрашний день, вы можете переживать за послезавтрашний день, но будете ли вы думать с тревогой о предстоящем годе? Вы скажете: «Сегодня – это важно, завтра уже не так критично, а кого вообще волнует будущее столетие?»
Однажды меня спросили: «Ошо, разве не достаточно просто быть с тобой рядом и радоваться, нежели думать о будущем человечества?» Этот человек и сам находился в смятении, иначе откуда мог взяться подобный вопрос? Кто говорит вам, что вы должны переживать за судьбу человечества? Вполне достаточно того, чтобы вы могли справиться со своей жизнью, ведь именно так создается будущее. Завтра рождается из сегодня. Все то, что вы делаете сегодня, создаст ваше завтра. Узнав секрет, вы не только получаете удовольствие здесь и сейчас, но и создаете будущее.
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
Материал данной книги составлен из лекций по философии, мировоззрению, истории, культуре буддизма, но, главным образом, они посвящены тому уникальному явлению, которое называется ДЗЭН. Со временем, материал этого курса стал интересен не только ученикам школы, но и просто людям, неравнодушным к проблемам физического и духовного здоровья. Так возникла естественная необходимость того, чтобы лекции эти по нарастающей сложности излагаемого в них материала, а именно так, как они даются мастерами-основателями школы кэмпо-дзэн, были опубликованы для широкой читательской аудитории.
В монографии рассматриваются истоки философских взглядов на проблему множественности обитаемых миров и современное состояние поиска внеземных цивилизаций (ВЦ). Выдвигаются аргументы, объясняющие причину неудач с обнаружением ВЦ техническими средствами, и предлагается новое направление исследований — изучение различных феноменов как возможных факторов воздействия иномира на людей. Приводится и анализируется ряд подробно изученных автором свидетельств контактов людей с иномиром и делается вывод скорее о разумных действиях ВЦ, нежели о свойствах психики или подсознания личности.
Никто не знал, кто такой Заратустра, откуда он взялся, зачем и куда он ушел. Он прожил, как звезда на ночном небе, и только одно обещал — когда-нибудь вернуться. "Когда придет время судить мир" — так говорит Авеста, священная книга зендов. Но зачем судить этот мир? Каждый, кто живет среди людей, уже осуждает себя. Одни — на страдания и муки, другие — на тупое блаженство, ведущее в пропасть. Как собака, ушедшая в лес, всегда ищет таких же, как она, так и злодей всегда живет среди злодеев, глупец — среди глупцов, а человек — среди людей.
Николя Монфокон де Виллар, в свое время снискавший известность подчас скандальными романами и стихами маньеристического толка, обрел подлинное литературное бессмертие благодаря книге «Граф де Габалис», оказавшей несомненное влияние на европейскую литературу.Тема инициации, посвящения переплетается в «Графе де Габалисе» с древним учением о связях человека с эфирными существами, обитающими в астральном мире. Бросая вызов религиозному ханжеству, Монфокон подвергает сомнению отдельные догматы и традиции католической церкви и слишком рьяное применение их на практике, приведшее, как известно, к небывалому до той поры разгулу колдовских процессов в Европе.
Иоганн Буреус (1568–1652), учитель короля Швеции Густава Адольфа, первым начал исследовать руны и шведский язык, за что был признан «отцом» шведской грамматики. Сам же Буреус считал, что его основные достижения лежат в области мистицизма. Свою эзотерическую систему нордической каббалы Буреус называл «notariconsuethia» или «KabalaUpsalica». Буреус применял каббалистические методики и для исследования рун. В основе книги — главная эзотерическая работа Буреуса «Adulrunarediviva». Эзотерическая система Буреуса впервые в России и на русском языке описывается на основе первоисточников, которые хранятся в Стокгольме, Упсале и Линчёпинге.
Благодаря книге Фулканелли готические соборы заговорили и начали раскрывать свои тайны. На примере всемирно известных соборов в Париже, Бурже и Амьене автор рассказывает о символическом алфавите готической архитектуры и пластики.Книга дополнена рядом материалов, в частности статьей известного художника Даниэля Готье, позволяющими читателю глубже разобраться в данной проблеме.
За счет чего мы можем чувствовать вкус еды, видеть красоту окружающего мира или слышать звуки? За счет осознанности (пребывания «здесь и сейчас») – и чем тотальней мы пребываем в этом мгновении, тем ярче все наши переживания.В этой книге Ошо рассказывает, почему нам, современным людям, так важно быть осознанными и как это сделать в ускоренном ритме сегодняшней жизни. Лучший выход – превратить любое свое действие в медитацию. Единственный совет Ошо – перестаньте думать, перейдите на ощущения, и тогда осознанность придет сама собой.
Вы думаете, что знаете о любви все? Что уже познали вкус страсти, мгновения истинной радости и невероятного трепета? Книга Ошо перевернет ваше представление о любви.Великий мистик XX века учит нас смотреть глубже, видеть дальше, мыслить шире. Он говорит, что у любви есть множество проявлений – она не ограничена только «другим человеком». Если рядом с вами нет той самой «половинки» или любовь в отношениях уже перестала быть чарующей, полюбите все, что есть вокруг, – только полюбите по-настоящему, всем сердцем.
Ошо – бунтарь! И чтение этой книги подобно извержению вулкана – когда новые прозрения крушат все ваши убеждения, которые вы бережно носили в себе все эти годы.В книге Ошо говорит о бунтарстве и революционности, об уникальности и индивидуальности, о привычках и принципах. Его меткие, точные слова бьют прямо в цель: вы замечаете, насколько зависимыми стали от общественных взглядов и чужих мнений, насколько поработили вас мода и стремление соответствовать чьим-то идеалам. Быть бунтарем значит проживать собственную жизнь так, как сами считаете нужным.
В этой книге Ошо, великий мистик прошлого столетия, рассуждает о судьбе, кармических связях и предназначении. Он уверен, что яркими индивидуальностями становятся те, кто не является фаталистом: кто не считает, что его жизнь предопределена, а борется за свое место в жизни и стремится к совершенствованию. «Карма есть, но вы всегда можете вмешаться», – говорит Ошо.На достаточно сложный вопрос «в чем смысл жизни?» он отвечает просто: «Смысла нет». Все, что бессмысленно, то и дарит нам истинную радость. Ни высокая должность, ни миллион на счету в банке – нет, Ошо учит, что жизнь нужна ради самой себя, как поэзия ради поэзии, а живопись ради живописи… Эта книга вдохновляет на то, чтобы пересмотреть свои жизненные ценности и научиться излучать радость, неведомую ни одному миллиардеру, и получать удовольствие от жизни, неведомое ни одному политику.Ранее книга выходила под названием: «Судьба, свобода и душа.