Самоубийство как культурный институт [заметки]

Шрифт

Интервал

Из статьи «Мания самоубийств», «Неделя», № 22, 1884, с. 733.

Из хроники самоубийств в рубрике «Наши общественные дела», «Отечественные записки», Октябрь 1873, с. 261–262.

Иван Якунин, «Самоубийца», «Дело», № 11, 1875.

К этому выводу пришел социолог Джек Дуглас: явление самоубийства не имеет адекватного определения; см. Jack D. Douglas, The Social Meanings of Suicide (Princeton, 1967), p. 81. О попытках психологов дать определение самоубийства, см. Edwin S. Shneidman, Definition of Suicide (New York, 1985) и Jean-Pierre Soubrier, «Definitions of Suicide», in: Antoon A. Leenaars, ed., Suicidology: Essays in Honor of Edwin S. Shneidman (Northvale, N. J., 1993). С лингвистической точки зрения проблема определения самоубийства обсуждается D. Daube, «The Linguistics of Suicide», Philosophy and Public Affairs, I (1972).

Sigmund Freud, «Schlusswort der Selbstmord-Diskussion», Gesammelte Werke, Achte Auflage, Bd. 8 (Frankfurt am Main, 1990), S. 64.

Gregory Zilboorg, «Differential Diagnostic Types of Suicide», Archives of Neurology and Psychiatry, 35, 1936, p. 271. Врач-психиатр и общественный деятель русского происхождения (член Временного правительства), в эмиграции Грегори Зилбург стал активным исследователем самоубийства, организовав в Нью-Йорке (где он практиковал как психоаналитик) первую ассоциацию, посвященную изучению самоубийства, Committee for the Study of Suicide (1936).

Edwin S. Shneidman, «Suicide», Encyclopaedia Britannica, 1973, vol. 21, p. 383. Суицидология стала самостоятельной научной дисциплиной в 1950-е годы в США. См. итоговые сборники: Edwin S. Shneidman, Norman L. Farberow, eds., Clues to Suicide (New York, 1957); Edwin S. Shneidman, Norman L. Farberow, Robert E. Litman, eds., The Psychology of Suicide (New York, 1970); Antoon A. Leenaars, ed., Suicidology: Essays in Honor of Edwin S. Shneidman (Northvale, N. J., 1993).

Antoon Leenaars, Suicide Notes: Predictive Clues and Patterns (New York, 1988), p. 17.

Ср. формулировку Поля Рикера: «…human action becomes social action when written down in the archives of history. Thanks to this sedimentation in social time, human deeds become ’institutions’, in the sense that their meaning no longer coincides with the logical intentions of the actors» (Paul Ricoeur, «The Model of the Text: Meaningful Action Considered as a Text» [1971], Interpretive Social Science, ed. Paul Rabinow and William M. Sullivan [Berkeley, 1979], p. 85).

Исследование самоубийства в начале двадцатого века ведется в настоящее время Сюзан Морриссей. См. Susan Morrissey, «Suicide and Civilization in Late Imperial Russia», Jahrbucher für Geschichte Osteuropas 43 (1995).

Исторические исследования самоубийства, построенные как обзоры известных случаев самоубийства и взглядов известных людей на самоубийство, писались уже в восемнадцатом веке. Одна из самых ранних таких историй появилась в Италии, Agatopisto Cromaziano [псевдоним монаха Tito Benvenuto Buonafede] Istoria critica filosofica del suicidio (Lucca, 1761) (с последующими изданиями в 1784 и 1788 гг.). В девятнадцатом веке исследование самоубийства обычно включало как исторический очерк такого типа, так и обзор медицинских сведений и статистических данных. Наиболее популярными и часто цитируемыми среди таких книг являются: A. Brierre de Boismont, Du suicide et de la folie suicide (Paris, 1856), P. E. Lisle, Du suicide, statistique, médecine, histoire, et législation (Paris, 1856), A. Legoyt, Le suicide ancien et moderne. Etude historique, philosophique, morale et statistique (Paris, 1881), A. Bayet, Le suicide et le morale (Paris, 1922), H. W. Heller, Uber den Selbstmordin Deutschland (Frankfurt, 1787), C. F. Staudlin, Geschichte der Vorstellungen und Lehren vom Selbstmorde (Göttingen, 1824), Charles Moore, A Full Inquiry into the Subject of Suicide, 2 vols. (London, 1790), Forbes Winslow, The Anatomy of Suicide (London, 1840), W. W. Westcott, Suicide: Its History, Literature, Jurisprudence, Causation and Prevention (London, 1885), James O’Dea, Suicide: Study on Its Philosophy, Causesand Prevention (New York, 1882). Такое исследование появилось и в двадцатом веке: Henry Romilly Feden’s Suicide: A Social and Historical Study (London, 1938). См. аннотированную библиографию: Hans Rost, Bibliographic des Selbstmords (Augsburg, 1927). Достоин особого упоминания исторический очерк в недавней книге поэта и журналиста Альвареза: A. Alvarez, The Savage God: A Study of Suicide (New York, 1971). В последние годы начали появляться исследования, в которых внимание сосредоточивается на тех смыслах, которые приписывает самоубийству культура. Общие принципы такого подхода были сформулированы в книге социолога Джека Дугласа: исследовать не самое явление и не статистические или медицинские данные, а те смыслы, которые сам самоубийца и его современники приписывают акту самоубийства (Jack D. Douglas, The Social Meanings of Suicide [Princeton, 1967]). См. исследования, написанные историками на конкретном материале: Michael MacDonald, Terence R. Murphy, Sleepless Souls: Suicide in Early Modern England (Oxford, 1990), на материале Англии в период между 1500 и 1800 гг.; Olive Anderson, Suicide in Victorian and Edwardian England (Oxford, 1987) и Barbara Т. Gates, Victorian Suicide: Mad Crimes and Sad Histories (Princeton, 1988), на английском материале девятнадцатого века.

При интерпретации смерти Сократа я пользовалась работой Nicole Loraux, «Therefore, Socrates is Immortal», in: Fragments for a History of the Human Body, Part Two, ed. by Michel Feher with Ramona Naddaff and Nadia Tazi (New York, 1989), p. 13–45.

См., например, недавнюю полемику современных философов: R. G. Frey, «Did Socrates Commit Suicide?» Philosophy 53 (1978): 106–108; Michael Smith, «Did Socrates Kill Himself Intentionally?» Philosophy 55 (1980): 253–254; Harry Lesser, «Suicide and Self-murder», ibid., 255–257; William E. Tolhurst, «Suicide, Self-Sacrifice, and Coercion», The Southern Journal of Philosophy 21 (1983): 109–121; Suzanne Stern-Gillet, «The Rhetoric of Suicide», Philosophy and Rhetoric 20, № 3 (1987): 160–170. См. также Jerome Eckstein, The Deathday of Socrates (Frenchtown, NJ, 1981), p. 48.

Антропологи рассматривали афинскую казнь как «контролируемое самоубийство». См. Louis Gernet, The Anthropology of Ancient Greece (Baltimore, 1981), p. 255, и R. Hackforth, Plato’s Phaedo (Cambridge, 1955), p. 36.

Фридрих Ницше, «Сумерки богов» (Gotzen-Dammerung, 1889), глава «Проблема Сократа», параграф 12.

Loraux, p. 36.

Клеомброт упоминается у Цицерона, см. об этом W. E. H. Lecky, History of European Morals, New York, 1955, vol. 1, p. 212 nt. 2, и Henry Romilly Fedden, Suicide: A Social and Historical Study (New York, 1972), p. 72. R. Hackforth цитирует мнения нескольких авторов о том, что именно чтение диалога Платона вдохновило Клеомброта на самоубийство (р. 30–31).

John Donne, конец Части III Biathanatos.

Перефразируя известный силлогизм Аристотеля:

Все люди смертны. Сократ — человек. Следовательно, Сократ смертен. См. об этом у Loraux, p. 20.

См. обзор раннехристианских представлений о смерти Христа как аналоге смерти Сократа у Arthur J. Droge, James D. Tabor, A Noble Death: Suicide and Martyrdom among Christians and Jews in Antiquity (San Francisco, 1992). Иоанн Златоуст (в «Беседе на Первое послание к Коринфянам») и Клемент Александрийский прямо проводили аналогию между Христом и Сократом (см. Droge, Tabor, p. 139, 142). Ориген обсуждал смерть Христа в платоновских терминах, как освобождение души от тела. По словам современного философа, идеи о том, что Сократ — самоубийца, и о том, что Христос — самоубийца, неразрывно связаны друг с другом — или обе верны, или обе неверны (Suzanne Stern-Gillet, p. 97).

Droge, Tabor, p. 129.

О толковании Оригеном Гефсиманской молитвы в его трактате «Слово увещательное к мученичеству», см. Droge, Tabor, p. 150–151.

Среди тех, кто писал о смерти Христа как о самоубийстве, от раннего Средневековья до нового времени, — Тертуллиан, Ориген, Иероним Блаженный (St. Jerome), Беда Достопочтенный (Bede Venerabilis), Джон Донн. (Их аргументы убедили современных исследователей самоубийства, см. Fedden, p. 10, 143; Alvarez, p. 67.) По словам Джона Донна, Христос «избрал» смерть (Biathanatos, Part I, Distinction 3, Section 2). На это возражал де Квинси: такой аргумент строится на ошибочном определении самоубийства, которое не различает self-homicide и self-murder (т. е. два юридических понятия, неумышленное и умышленное самоубийство) (см. De Quincey, «On Suicide»).

Этот аргумент можно найти у таких различных авторов, как Buona-fede (монаха ордена целестинцев), в его Istoria critica filosofica del suicidio (1761) и Мадам де Сталь, в Réflexions surle suicide (1813).

Современный философ-герменевтик Ганс-Георг Гадамер заметил, что, хотя интерпретация смерти Сократа (в «Федоне» Платона) как аналогичной смерти Христа ошибочна, эта герменевтическая «ошибка» оказалась очень продуктивной, в особенности в восемнадцатом веке. Цит. по: Hans-Georg Gadamer, Dialogue and Dialectic: Eight Her-meneutical Studies on Plato, trans, from German (New Haven, 1980), p. 21.

О Сократе и Христе у французских philosophes см. John McManners, Death and the Enlightenment (Oxford, 1981), p. 416.

G. W. F. Hegel, Vorlesungen über die Philosophic der Religion, в издании под редакцией Walter Jaeschke, в составе Vorlesungen: Ausgewählte Nach-schriften und Manuskripte (Hamburg, 1983–85), III.B.2.b, вариант 1831 года.

См. Zilboorg, «Suicide among Civilized and Primitive Races», American Journal of Psychiatry, 92, № 6 (1936), p. 1368; Shneidman, Farberow, «The Logic of Suicide», in: Shneidman and Farberow, eds., Clues to Suicide, p. 31–41; Charles W. Wahl, «Suicide as a Magical Act», ibid., p. 22–30; Herbert Hendin, «Psychodymanics of Suicide», in Hendin, Suicide and Scandinavia (New York, 1964), p. 22. Hendin описывает случай идентификации самоубийцы (женщины) с Христом из современной практики; Forbes Winslow — случай самораспятия в 1803 г. в Италии (The Anatomy of Suicide, p. 329–333).

Идея о смешении «я»-субъекта и «я»-объекта восходит к Фрейду, «Trauer und Melancholic» (1917), и получила развитие у Karl Menninger, Man Against Himself (New York, 1938). См. также John T. Maltsberger, «Confusion of the Body, the Self, and the Others in Suicidal States», in: Leenaars, ed., Suicidology: Essays in Honor of Edwin S. Shneidman. Об иллюзии бессмертности при самоубийстве см. Shneidman and Farberow, «The Logic of Suicide», p. 31–41.

См. Helen Silving, «Suicide and Law», Shneidman and Farberow, eds., Clues to Suicide, p. 80–82.

О Лукреции см. Ian Donaldson, The Rapes of Lucretia: A Myth and Its Transformations (Oxford, 1982), где прослеживается трансформация этого мифа от Античности до Просвещения. Дональдсон показал, что образ Лукреции ассоциировался с образом Христа, в особенности в живописи, где фигура Лукреции-самоубийцы нередко изображается как явное подобие Христа на кресте (см. р. 26–27). Образ Лукреции был важен в культуре Французской революции; см. Dorinda Outram, The Body and the French Revolution [New Haven, 1989], p. 85–86.

См. J. M. Rist, Stoic Philosophy (Cambridge, 1969), p. 233.

См. краткий обзор трансформаций образа Катона у Donaldson, The Rapes of Lucretia, p. 147–155.

О «Катоне» Аддисона и дебатах, посвященных самоубийству, см. S. Е. Sprott, The English Debate on Suicide (La Salle, 111., 1961), p. 113–116; Donaldson, p. 150–166; Lester G. Crocker, «The Discussion of Suicide in the Eighteenth Century», Journal of the History of Ideas vol. XIII, № 1 (January 1952); Roland Bartel, «Suicide in Eighteenth-century England: The Myth of a Reputation», Huntington Library Quarterly, vol. XX, № 3 (1960).

Из авторского предисловия к пьесе La Mori de Caton H. Panckoucke (1768); См. McManners, p. 415.

См. McManners, p. 415.

См. главы 5 и 6 в книге Dorinda Outram, The Body and the French Revolution.

Об этом писал R. Trousson, Socrates devant Voltaire, Diderot et Rousseau (Paris, 1967); цитирую по McManners, p. 416.

См. Outram, p. 94.

McManners, Death and the Enlightenment, p. 416.

Hegel, Vorlesungen uberdie Philosophie der Religion, III.B.2.b, вариант 1831 года.

См. об этом Outram, p. 101.

J. Dulaure; цитирую по Outram, p. 78.

Outram, p. 72.

Формулировка Maurice R. Funke, From Saint to Psychotic: The Crisis of Human Identity in the Late 18th Century (New York, 1983), p. 174–175.

Эту идею высказывали физиологи Albrecht von Haller и Р.-J. Cabanis. Об этом см. L. J. Jordanova, «Naturalizing the Family: Literature and the Bio-Medical Sciences in the Late Eighteenth Century», in: L. J. Jordanova, ed., Languages of Nature: Critical Essays on Science and Literature (New Brunswick, N. J., 1986), p. 98–99.

Karl M. Figlio, «Perception and the Physiology of Mind», History of Science, 13/3, № 21 (September 1975), p. 186–187.

Goethes Werke. Hamburger Ausgabe in 14 Banden. Herausgegeben von Erich Trunz, Band 6 (Munchen, 1977), S. 124.

Книга XIII (1814) в «Поэзия и правда» (Dichlungund Wahrheit).

Funke, p. 126.

См. посвящение Marino Faliero Байрона, адресованное Гете: «I rather suspect that, by one single work of prose, you yourself have excited a greater contempt for life, than all the English volumes of poesy that ever were written. Madame de Stael says, that ’Werther has occasioned more suicides than the most beautiful woman’; and I really believe that he has put more individuals out of this world than Napoleon himself, — except in the way of his profession» (The Poetical Works of Lord Byron, London, 1866,6:51).

Имена тех, кто повторяет этот миф (как правило, без ссылки на источники), и литературоведов, и исследователей самоубийства, слишком многочисленны для того, чтобы их перечислить. Его повторил и Ю. М. Лотман; см. «Беседы о русской культуре» (Санкт-Петербург, 1994), с. 215. Среди тех, кто приводит документированные случаи самоубийства, вдохновленного «Вертером», — William Rose, Men, Myth, and Movements in German Literature (London, 1931), p. 147, 150. См. также аннотированную библиографию литературы, связанной с влиянием «Вертера» на жизнь: Hans Rost, Bibliographie des Selbstmords (Augsburg, 1927), S. 316–326. Среди немногочисленных скептиков, указывающих, что факт эпидемии не имеет никаких доказательств, — Stuart Pratt Atkins, The Testament of Werther in Poetry and Drama (Cambridge, Mass., 1949), p. 210–211, Jacques Choron, Suicide (New York, 1972), p. 31, Martin Swales, Goethe, The Sorrow of Young Werther (Cambridge, 1987), p. 94. Swales проницательно заметил, что распространенность этого мифа свидетельствует о реальности страха, что книга могла вызвать эпидемию самоубийств.

Первый перевод «Вертера», «Страсти молодого Вертера». (Санкт-Петербург, 1781; 2-е изд. 1794), принадлежит Ф. Галченкову; за ним последовали «Страсти молодого Вертера, соч. г. Гете», пер. И. Виноградова, который использовал перевод Галченкова (Санкт-Петербург, 1796; 2-е изд. 1816). О русских переводах «Вертера» см. В. М. Жирмунский, «Гете в русской поэзии», «Литературное наследство», IV–VI (1932), с. 514–515.

Первый перевод, в котором употреблялось не слово «страсти», а «страдания», появился в 1829 году (перевод Н. Рожалина, опубликованный в Москве). Можно предположить, что к этому времени в русском языке существовала оппозиция страсти — страдания, подобная немецкому das Leiden — die Leiden. В конце восемнадцатого века, без сомнения, семантическая разница между двумя словами в русском языке не была еще явной и однозначной. Более того, слово «страсти» можно было интерпретировать двояко, в зависимости от того, как воспринималось его происхождение: как церковно-славянское слово, оно имело христологические коннотации; как калька с французского, оно означало «страсть» (сильная эмоция, с эротическими коннотациями). И тем не менее первый переводчик Гете уже имел в своем распоряжении слово «страдания», с его чисто человеческими и секулярными коннотациями, так, другой переводчик Гете, О. Козодавлев, в предисловии к переводу драмы «Клавиго» (1780) писал о «страданиях младого Вертера». Автор признателен Иоахиму Клейну за интерпретацию значения этих слов.

Роман Сушкова был опубликован после его смерти, «Российский Вертер, полусправедливая повесть, оригинальное сочинение М. С., молодого, чувствительного человека, несчастным образом самоизвольно прекратившего свою жизнь» (Санкт-Петербург, 1801). О восприятии Гете и обширной традиции русских имитаций «Вертера» см. В. В. Сиповский, «Влияние „Вертера“ на русский роман XVIII века», «Журнал Министерства народного просвещения», январь 1906; В. М. Жирмунский, «Гете в русской поэзии»; Wolfram Eggeling and Martin Schneider, Derrussische Werther (Munich, 1988). Замечательный источник информации о Сушкове и публиция архивных документов — статья Мартина Фраанье (Maarten Fraanje) «Прощальные письма М. С. Сушкова (о проблеме самоубийства в русской культуре конца XVIII века)», «XVIII век», 19 (Санкт-Петербург, 1995). См. также идеологическую оценку поступка Сушкова в: В. Н. Топоров, «О „ветрах“ французской революции в русской литературе», Тезисы докладов научной конференции «Великая французская революция и пути русского освободительного движения» (Тарту, 1989).

См. анализ этого монолога у Фраанье, с. 160–163.

«Российский Вертер», с. 85–86 (заключительные слова романа).

Из письма Михаила Сушкова к дяде, М. В. Храповицкому, 15 июля 1792 года (архивный документ, см. Фраанье, с. 155). О совмещении вольтерьянства с сентиментализмом в России см. Жирмунский, с. 524.

Фраанье предлагает иную интерпретацию, выделяя два типа самоубийства, по Вертеру (сентименталистская смерть) и по Катону (рационалистическая смерть); первая преобладала в литературе, вторая — в реальной жизни. Он относит самоубийство Сушкова ко второму типу, полагая влияние Вертера в этом случае незначительным (с. 166–167).

Письмо Опочинина было опубликовано в январе 1883 года в «Историческом вестнике» (Л. Н. Трефолев, «Предсмертное завещание русского атеиста»). В это время, в годы «эпидемии самоубийств», связанной с новой волной атеизма, письмо Опочинина приобрело особый резонанс. Оно было известно и современникам. Фраанье видел в архивах рукописный сборник начала девятнадцатого века, содержащий предсмертные письма Сушкова и Опочинина.

Такую интерпретацию смерти Радищева предложил Ю. М. Лотман в статье «Поэтика бытового поведения в русской культуре XVIII века», «Труды по знаковым системам», 8 (Тарту, 1977). См. также его «Беседы о русской культуре», с. 215–223, о самоубийстве Радищева, Сушкова, Опочинина и других.

А. Н. Радищев, «Путешествие из Петербурга в Москву», издание В. А. Западова (Санкт-Петербург, 1992), с. 55.

О трактате Радищева см. комментарии Г. А. Гуковского к Полному собранию сочинений А. Н. Радищева, т. 2 (Москва; Ленинград, 1941), с. 370–375.

А. Н. Радищев, Полное собрание сочинений (Москва, 1907), т. I, с. 131.

Ю. М. Лотман, «Поэтика бытового поведения в русской культуре XVIII века», «Труды по знаковым системам», 8 (Тарту, 1977).

О влиянии таких настроений на бытовую жизнь см. Louis Maigron’s Le Romantisme el les moeurs (Paris, 1910), глава «Le Romantisme et le suicide». О самоубийстве эпохи романтизма см. Lisa Lieberman, «Romanticism and the Culture of Suicide in Nineteenth-Century France», Comparative Studies in Society and History, vol. 33, № 3 (July 1991), 611–629; см. также исследования о самоубийстве в девятнадцатом веке в Англии, Barbara T. Gates, Victorian Suicide: Mad Crimes and Sad Histories (Princeton, 1988). Специальные исследования посвящены связи образа женщины и идеи самоубийства в девятнадцатом веке, Margaret Higonnet, «Suicide: Representations of the Feminine in the Nineteenth Century», Poetics Today,vol. 6:1–2 (1985), 103–118; Howard I. Kushner, «Suicide, Gender and the Fear of Modernity in Nineteenth-century Medical and Social Thought», Journal of Social History, vol. 26, № 3 (Spring 1993), 461–490.

Michel Foucault, Les Mots et les choses (Paris, 1966), p. 328.

Michel Foucault, Naissance de la clinique (Paris, 1972), p. 200–201.

Rist, p. 233.

C. E. Bourdin, Du suicide considéré comme maladie (Batignolles, 1845), p. 78–79. Суждение Бурдена повторяет Lisle, Du suicide, p. 142–145.

Предисловие автора, появившееся в посмертном издании 1930 г. под редакцией Marcel Mauss.

J. E. D. Esquirol, Des Maladies mentales (Paris, 1838), p. 315, 325.

См. Ian Hacking, The Taming of Chance (Cambridge, 1990), p. 65. О «ме-дикализации» самоубийства см. также Michael MacDonald, «The Medicalization of Suicide in England: Laymen, Physicians, and Cultural Change, 1500–1870», The Milbank Quarterly, Vol. 67, Suppl. 1, 1989; перепечатано в Framing Disease: Studies in Cultural History, eds. Charles E. Rosenberg and Janet Golden (New Brunswick, NJ), 1992.

J.-P. Falret, De I’hypochondrie et du suicide (Paris, 1822).

C. E. Bourdin, Du suicide considéré comme maladie (1845).

Одним из первых, кто поставил под сомнение полное совпадение самоубийства и безумия, был G. F. Etoc-Demazy в книге Recherches statistiques sur le suicide, appliquées a hygiéne publique et á la médecine légale (Paris, 1844). (Ему отвечал Bourdin в Du suicide considéré comme maladie.) Затем Francois Leuret, автор Traitement moral de lafolie (Paris, 1848), высказал мнение, что «самоубийство не всегда является продуктом безумия»; это утверждение процитировано на титульном листе популярной книги Е. Lisle, Du suicide, statistique, médecine, histoire et législation (Paris, 1856). В более поздних изданиях, Lisle вычеркнул слово «всегда»; получилось «самоубийство не является продуктом безумия». См. обзор этой литературы у Hacking, p. 70–71.

Esquirol.p. 320, 301.

Forbes Winslow, The Anatomy of Suicide (London, 1840), p. V.

Ibid., p. 280–282.

Ibid., p. 282.

Ibid., p. 227–228.

Hacking, p. 70, где он цитирует G. M. Burrows, Commentaries on the Causes, Forms, Symptoms and Treatment, Moral and Medical, of Insanity (London, 1828), p. 416.

Г. Гордон, «Современные самоубийства», «Русская мысль», № 5, 1912, с. 79.

Claude Bernard, Introduction à I’étude de la médecine expérimentale (Paris, 1952), p. 163.

Louis [Ludwig] Buchner, Kraft und Stoff (Frankfurt am Main, 1855), S. 126–127. Русский текст цитирую по: «Сила и материя проф. д-ра Людвига Бюхнера», пер. с нем. Н. Полилова (Санкт-Петербург, 1907), с. 162.

См. анализ эпистемологических принципов моральной статистики у Ian Hacking, The Taming of Chance, главы 9, 13, 14, 15.

F. A. Lange, Geschichte des Materialismus und Kritikseiner Bedeutung in der Gegenwart [1866] (Leipzig, 1908), S. 402.

Enrico Morselli, Il suicidio: saggio distatistica morale comparata (Milano, 1879), p. 39.

Д- К… «Тенденциозное самоубийство», «Русское богатство» № 12, 1880, с. 43.

О переходе от статистической регулярности к идее причинно-следственной зависимости, см. у Ian Hacking, p. 129–131.

См. его двухтомный труд L. Adolphe Quételet, Sur I’homme et le dévelop-pement de ses facultes, ou Essai de physique sociale (Paris, 1835). Термин «моральная статистика» впервые появился у А. М. Guerry, La statistique morale de la France (Paris, 1833). Кетле называл свою систему «социальной физикой», позаимствовав этот термин у Огюста Конта.

Существовала и интерпретация статистических регулярностей как отражения божественного порядка мира, которая восходит к труду пастора Süssmilch, Die Gottliche Ordnung in den Veränderungen des men-schhchen Geschlechts, aus der Geburt, dem Tode und der Fortpflanzung desselben enviesen (1742). В конце девятнадцатого века в этом смысле высказывался Alexandervon Oettingen в книге Die Moralslalistik in ihrer Bedeutung für eine Christliche Socialethik (1874). Кетле, а также другой автор, Адольф Вагнер, постепенно пришли к отрицанию свободной воли (см. Adolph Wagner, Die Gesetzmässigkeit in den scheinbar will-kurlichen menschlichen Handlungen vom Standpunkte der Statistik. Statistik der Selbstmorde [Hamburg, 1864]); Морселли, который начал свои исследования в 1870-х годах, выступил как ярый противник свободной воли.

Henry Thomas Buckle, History of Civilization in England, vol. 1 (London, 1873), p. 19–27.

Morselli, p. 52.

Ibid., p. 37.

Ibid., p. 45.

Quételet, t. 2, p. 327.

Emile Durkheim, Le Suicide. Elude de sociologie (Paris, 1967) (текст второго издания), р. 359.

Ibid., p. 337.

100

Quételet 1:15.

101

Ibid., 1:13.

102

Morselli, p. 45.

103

Ibid., p. 12.

104

Ernst. H. Kantorowicz, The King’s Two Bodies: A Study in Medieval Political Theology (Princeton, 1957); в терминах Канторовича, the body natural и the body politic.

105

Ibid., p. 201.

106

Ibid., p. 269.

107

Dorinda Outram, The Body and the French Revolution (New Haven, 1989), p. 66.

108

Büchner, S. 16–17; Бюхнер, с. 12.

109

Büchner, S. 17 (в русском переводе 1907 года эта фраза отсутствует).

110

Об этом см. Erwin H. Ackerknecht, Rudolf Virchow (New York, 1981), p.71.

111

Стремясь поставить свои рассуждения на философскую основу, Вир-хов связал их с исследованиями Гете о метаморфозах растений, в которых идея о том, что каждое явление жизни, которое представляется нам единым, является в то же время множественным, играет большую роль.

112

Rudolf Virchow, Die Cellularpathotogie [1858] (Berlin, 1871), S. 17.

113

Virchow, «Atome und Individuen», Vier Reden über Leben und Kranksein (Berlin, 1862), S. 55.

114

Ackerknecht, p. 45 (все термины принадлежат Вирхову). О метафорах у Вирхова см. Owsei Temkin, «Metaphor of Human Biology», Science and Civilization, ed. Robert C. Stauffer (Madison, Wise., 1949). Параллель между биологическими и политическими взглядами Вирхова отмечена Ernst Hirschfeld, «Virchow», Kyklos (1929), 2:106–116.

115

Virchow, «Atome und Individuen», S. 71–73.

116

Ibid., S.72.

117

Ackerknecht, p. 153.

118

Virchow, «Atome und Individuen», S. 37.

119

Ackerknecht, p. 154.

120

См. об этом A. J. L. Busst, «The Image of the Androgyne in the Nineteenth Century», Romantic Mythologies, ed. Ian Fletcher (London, 1967), p. 12–13, 24, 28–29.

121

Saint-Simon, Lammenais, Leroux, Enfantin.

122

См. об этом у Pitirim Sorokin, Contemporary Sociological Theories (New York, 1928), p. 200; David G. Hale, «Analogy of the Body Politic», Dictionary of the History of Ideas, ed. P. Weiner (New York, 1973), p. 67.

123

Наблюдение John Theodore Merz, History of European Thought in the Nineteenth Century, vol. 4 (Edinburgh and London, 1914), p. 518.

124

Понятия «социального тела» и «социального организма» особенно активно использовали сторонники органической школы в социологии, такие, как Herbert Spencer, Paul von Lilienfeld, Albert Schaffle, A. Espinas, J. Novicow, Rene Worms, однако эти метафоры были не исключительным достоянием этой школы, а частью дискурса об обществе. См. об этом у Judith E. Schlanger, Les metaphores de I’organisme (Paris, 1971), p. 168 (см. также библиографию в сн. 97); F. W. Coker, Organismic Theories of the State (New York, 1910); D. C. Phillips, «Organicism in the Late Nineteenth and Early Twentieth Centuries», Journal of the History of Ideas (1970), 31:413–422; Pitirim Sorokin Contemporary Sociological Theories, p. 200–207.

125

«La condition sine qua поп pour que la sociologie puisse être élevée au rang d’une science positive et que la méthode d’induction puisse lui être appli-quée, c’est… la conception de la société humaine en sa qualité d’organisme vivant reel, compose de cellules á 1’egal des organismes individuals de la nature.» Paul von Lilienfeld, Lapathologie sociale (Paris, 1896), p. XXII.

126

Цитирую по Merz, vol. 2, p. 600.

127

Maxwell, «Does the Progress of Physical Science Tend to Give Any Advantage to the Opinion of Necessity (or Determinism) over that of the Contingency of Events and the Freedom of the Will?», цитирую по Merz, vol. 2, p. 600–601.

128

Ibid.

129

Virchow, «Atome und Individuen», S. 50–51; это утверждение было процитировано Фридрихом Ланге в его знаменитой «Истории материализма»; Lange, S. 250.

130

Слова Максвелла; цитирую по Merz, vol. 2, p. 602.

131

Michel Foucault, Naissance de la clinique (Paris, 1972), p. 125; это замечание относится к науке начала девятнадцатого века. Фуко указал, что распространенное мнение о том, что история медицины в постпросвещенческую эпоху связана с открытием патологической анатомии, является исторически ошибочным (патологическая анатомия была открыта и практиковалась значительно ранее). И тем не менее как миф, распространенный уже в начале девятнадцатого века, эта идея сохраняет свою силу. После Фуко тема анатомии как инструмента знания стала популярной. См., например, о восемнадцатом и девятнадцатом веках, Ludmilla Jordanova, Sexual Visions: Images of Gender in Science and Medicine between the Eighteenth and Twentieth Centuries (London, 1989), и Barbara Stafford, Body Criticism: Imaging the Unseen in Enlightenment Art and Medicine (Cambridge, Mass., 1991).

132

Метафоры Фуко, Naissance de la clinique, p. 135.

133

Jordanova, p. 56.

134

Foucault, Naissance de la clinic, p. 147.

135

Bernard, p. 153.

136

Ibid., p. 147–148.

137

Rudolf Virchow, Die Sektions- Technik im Leichenhause des Charite-Kran-kenhauses (Berlin, 1893), S. 33. Русский перевод, «Техника вскрытия трупа, с особенным применением к судебно-медицинской практике», появился в «Сборнике сочинений по судебной медицине» (Санкт-Петербург, 1876).

138

Virchow, ibid, S. 35.

139

Ср. аргумент биографа Вирхова Ackerknecht, p. 241–242.

140

Morselli, Ilsuicidio, p. 18.

141

А. В. Лихачев, «Самоубийство в Западной Европе и Европейской России. Опыт сравнительно-статистического исследования» (Санкт-Петербург, 1882), с. 6.

142

Такую оценку книги дал, например, Jack Douglas, The Social Meanings of Suicide (Princeton, 1967), p. 15.

143

В тексте даются ссылки на издание: Emile Durkheim, Le suicide. Etude de sociologie (Paris, 1967).

144

Из предисловия автора в посмертном издании 1930 г.

145

Историки науки уже затрагивали вопрос о метафорах у Дюркгейма. Henri Peyre in «Durkheim: The Man, His Time, and His Intellectual Background», Emile Durkheim, 1858–1917, ed. Kurt H. Wolff (New York, 1964), отметил, что Дюркгейм часто прибегает к органическим метафорам, что он приписал влиянию Спенсера. См. также Harry Alpert, Emile Durkheim and His Sociology, [New York, 1939], p. 32–33.) Dominick LaCapra отметил склонность Дюркгейма к медицинским метафорам (Emile Durkheim: Sociologist and Philosopher [ Ithaca, 1972], p. 7). Robert A. Nye указал, что, несмотря на то что именно Дюркгейм отделил науку социологию от психологии и биологии, он прибегал к «медицинской модели в социальном анализе» (в частности, теории дегенерации Ломброзо) и применял биологические метафоры (Crime, Madness and Politics in Modem France: The Medical Concept of National Decline [Princeton, 1984], c. 145,147). Jack Douglas предположил, что в «Самоубийстве» Дюркгейма «сила убеждения была в большой мере результатом риторики его книги» (р. 22). Важность метафор в социологии в целом отмечена Robert A. Nisbet («Sociology as an Art Form») и Morris R. Stein («The Poetic Metaphors of Sociology»), Sociology on Trial, ed. Maurice Stein and Arthur Vidich (Englewood Cliffs, N. J., 1963).

146

Об эвристических возможностях метафор, выступающих как модели знания, писали и историки, и философы, и лингвисты, и литературоведы. См., например, Max Black, Models and Metaphors (Ithaca, 1962); Richard Boyd, «Metaphor and Theory Change: What Is ’Metaphor’ a Metaphor For?» и Thomas S. Kuhn, «Metaphor in Science», Metaphor and Thought, ed. Andrew Ortony, 2nd ed. (Cambridge, 1993).

147

Hacking отметил, что в «Самоубийстве» Дюркгейма «медицинское понятие (патология) переносится на body politic на плечах статистики» (р. 64).

148

Метафора циркуляции (восходящая к медицинскому понятию о циркуляции, или обращении, крови, лимфы, и проч.) применялась по отношению к телу общества Спенсером в его популярной книге «Принципы социологии» (1878–1880) (см. в особенности часть 2 тома 1).

149

Сходный аргумент ранее выдвинул Лилиенфельд, который нападал на мнения тех, кто, обсуждая аналогии между природой и обществом, видят в этом только «риторические фигуры» (Paul von Lilienfeld, Gedanken uber die Sociaдvissenschaft der Zukunft. [Mitau, 1873–1881], t. 1, S. 26, 28).

150

Джек Дуглас выдвинул следующие аргументы: «Философский реализм Дюркгейма проявляется в двух аспектах его теории самоубийства: (1) тенденция делать выводы о реальности из концептуального анализа; и (2) тенденция переходить от универсалий к конкретному, а не от конкретного к общему» (Douglas, p. 22). Я полагаю, что именно тенденция использовать метафоры как важный инструмент знания, а также настойчивое утверждение, что метафора коллективного тела общества является «вещью» или «силой» sui generis, а не словесной единицей, т. е. приписывание словесным построениям самостоятельного бытия, делают Дюркгейма философским реалистом. Иная точка зрения высказана Альпертом, который утверждает, что «социальный реализм» и «социальный номинализм» — это явления иные, нежели философский, или онтологический реализм и номинализм, добавляя при этОм, что даже в этом узком смысле Дюркгейм не был реалистом (см. Harry Alpert, p. 146–163). Тем не менее Аль-перт признает, что у Дюркгейма «фразеология реалиста» (р. 150). В пользу реальности философского «реализма» у Дюркгейма высказался Hacking, см. главу 20 его The Taming of Chance, «As Real as Cosmic Forces».

151

Например, Catherine Gallagher продемонстрировала, что взаимоотношение индивидуального и социального организма, как риторическая фигура, повлияло на теорию Мальтуса (и подобные ей). См. Catherine Gallagher, «The Body Versus the Social Body in the Works of Thomas Malthus and Henry Mayhew», in The Making of the Modem Body: Sexuality and Society in the Nineteenth Century, ed. Catherine Gallagher and Thomas Laqueur (Berkeley, 1987).

152

К. Лизин [К. Аркадакский], «Самоубийство и цивилизация», «Дело», № 7, 1882, с. 285.

153

О новом статусе общественного благосостояния в эпоху реформ см. W. Bruce Lincoln, The Great Reforms: Autocracy, Bureaucracy, and the Politics of Change in Imperial Russia (Dekalb, Illinois, 1990), p. 143.

154

E. Лихачева, «О самоубийстве», «Отечественные записки», № 7, 1881, с. 22.

155

Фразы из хроники «Наши общественные дела» (Н. А. Демерт) в «Отечественных записках», № 7, 1872, с. 83, и статьи Е. Лихачевой «О самоубийстве», с. 31.

156

Из анонимной рецензии на: А. В. Лихачев, «Самоубийство в Западной Европе и Европейской России» (Санкт-Петербург, 1882), в «Отечественных записках», № 9, 1882, с. 133.

157

Из эпиграфа к XIX главе 10-го немецкого издания «Kraft und Stoff.»

158

А. Клитин, «Наше время и самоубийство» (Киев, 1890), с. 3–6. Кли-тин использовал известный антинигилистический памфлет П. П. Цитовича «Хрестоматия нового слова» (3-е изд., Одесса, 1879).

159

Д. И. Писарев, «Мотивы русской драмы», Сочинения в 4 т. (Москва, 1955–1956), т. 2, с. 392. См. об этих метафорах у Michael Holquist, «Bazarov and Sechenov: The Role of Scientific Metaphor in Fathers and Sons», Russian Literature XVI (1984) и И. Паперно, «Семиотика поведения: Николай Чернышевский — человек эпохи реализма» (Москва, 1996), с. 17–18, 190 (сноска 33).

160

Richard Wortman, The Crisis of Russian Populism (Cambridge, 1967), p. 28. О статистике в России см. также Alexander Vucinich, Science in Russian Culture, vol. 2 (Stanford, 1970), p. 89.

161

Из анонимной статьи «Пессимизм нашей интеллигенции», «Неделя», № 42, 1880, с. 1337–1338, в которой среди других примет пессимизма обсуждались самоубийства. Автор — И. Каблиц, опубликовавший под псевдонимом И. Юзов «Основы народничества» (1882) — компендиум народнической фразеологии.

162

У метафоры «социальный организм» есть и русские корни. Среди представителей органической теории в западноевропейской социологии были двое русских, Paul Lilienfeld и J. Novicow, известные главным образом как западные ученые. Лилиенфельд проводил аналогию между индивидуальным и социальным телом в своем труде «Основные начала политической экономии», опубликованном в Петербурге в 1860 году под псевдонимом Лилиев. Его «Мысли о социальной науке будущего» появились в Петербурге в 1872 году. Немецкое издание этих книг, хорошо известное европейским ученым, вышло в свет в 1873 и 1881 годах. Спенсер, чей авторитет сыграл большую роль в повсеместном распространении этой метафоры, опубликовал свой классический труд «Основы социологии» (Principles of Sociology) в 1878–1880 годах.

163

«Пессимизм нашей интеллигенции», с. 1338.

164

Е. Лихачева, «О самоубийстве», с. 23.

165

О статусе самоубийства в каноническом праве западных церквей см. L. I. Dublin, Suicide: A Sociological and Statistical Study (New York, 1963), p. 139–140, H. R. Fedden, Suicide: A Social and Historical Study (New York, 1972), p. 133–135; а также R. S. Guernsey, Suicide: History of the Penal Laws (New York, 1883).

166

Michael MacDonald and Terence R. Murphy, Sleepless Souls: Suicide in Early Modern England (Oxford, 1990), p. 2.

167

Цитирую по: Н. С. Таганцев, «О преступлениях против жизни по русскому праву», 2-е изд., т. 2 (Санкт-Петербург, 1873), с. 408.

168

См. Е. Голубинский, «История русской церкви», 2-е изд., т. 1, часть 1 (Москва, 1901), с. 650 и 657. Существовали и инструкции, составленные местными церковными властями, такие, как «Устав» или «Заповедь святых отец к исповедующим сынам и дщерям», приписываемая митрополиту Георгию (1073–1074), и так называемое «Вопрошание Кириково» (ответы новгородских епископов начала двенадцатого века). Правило 93 «Устава» митрополита Георгия относилось к самоубийцам. Однако, по мнению историков, этот документ не был известен даже епископам (Голубинский, с. 437).

169

Там же, с. 430.

170

Н. Суворов, «Учебник церковного права», 5-е изд. (Москва, 1913), с. 185.

171

Считается, что положение о лишении самоубийц христианского погребения было заимствовано из Римского молебника. См. Митрополит Макарий, «История русской церкви», т. 11 (Санкт-Петербург, 1882), с. 608. Церковного погребения лишались также умершие в результате алкогольного опьянения. Только постановление Синода от 10 июля 1881 года исключило «опившихся» из числа самоубийц (см. «Церковный вестник», № 41, 1881).

172

См., например, «Номоканон при Большом Требнике», под ред. А. Павлова (Одесса, 1872), статья 178.

173

«Грамота Псковскому духовенству с решениями по некоторым вопросам церковной дисциплины митрополита Фотия», «Русская историческая библиотека», т. 6 (Санкт-Петербург, 1880), с. 379. Цитируется (с пропусками и датой 1416) у А. Чебышева-Дмитриева, «О преступном действии по русскому до-Петровскому праву» (Казань, 1862), с. 230–231, и у Таганцева, «О преступлениях против жизни», с. 407.

174

Голубинский, «История русской церкви», т. 1, часть 2, с. 459–460.

175

«Полное собрание законов Российской Империи», т. 3 (Санкт-Петербург, 1835), № 1612. (В этом издании приводятся в хронологическом порядке все законы, а также некоторые уложения и регуляции, принятые в России начиная с Древней Руси.) Цитируется у Таганцева, «О преступлениях против жизни», с. 407–408.

176

См. «Русско-американский православный вестник», сентябрь 1951 года, с. 144. Оригинальное издание резолюции Филарета мне найти не удалось.

177

В таком смысле высказались иерархи православной церкви в «Ответе Восточных Патриархов папе Пию IX» в 1848 году.

178

С. В. Булгаков, «Настольная книга для священно-церковно-служителей» [1892], 2-е изд. (Харьков, 1900), с. 1250, сн. 2; Булгаков ссылается на Деяния 3-го Всероссийского миссионерского съезда.

179

Булгаков, с. 1249, сн. 3.

180

С. В. Максимов, «Нечистая, неведомая и крестная сила» (Санкт-Петербург, 1903), с. 17–18. О мотиве самоубийца как средство передвижения (конь, баран) для нечистой силы см. также Д. Н. Садовников, «Сказки и предания Самарского края», II (Самара, 1993), с. 23–24 (№ 77), О. П. Семенова, «Смерть и душа в поверьях и рассказах крестьян… Рязанской губернии», «Живая старина», 1898, № 2, с. 233.

181

См. авторитетный труд Д. К. Зеленина «Очерки русской мифологии. Выпуск первый: Умершие неестественной смертью и русалки» (Петроград, 1916), основанный на обширном материале, собранном в различных областях Средней России, Украины и Белоруссии во второй половине девятнадцатого и начале двадцатого века.

182

Об этом см. классические труды A. Van Gennep, The Rites of Passage, и позже Victor Turner, The Ritual Process и The Forest of Symbols, а также исследование о самоубийстве в Англии Michael MacDonald, Terence R. Murphy (p. 18–19, 45–47).

183

Зеленин приводит множество конкретных примеров нас. 9–11 и 14–22. См. также В. Н. Перец, «Деревня Будогоща и ее предания», «Живая старина», Ms 1, 1894, с. 12, О. П. Семенова, «Смерть и душа», с. 232–234.

184

Об этой часто встречающейся формуле см. Перец, с. 12, Максимов, с. 17–18, В. Добровольский, «Народные сказания о самоубийцах», «Живая старина», № 2, 1894, с. 204.

185

О русалках см. Зеленин, с. 123–152.

186

По словам фольклориста В. Добровольского, «народу присуще воззрение, что человек не сам лишает себя жизни, а доводит его до самоубийства, иногда даже непосредственно убивает, топит, чорт, леший». Однако материал Добровольского сводится к пяти историям, в трех из которых фигурирует черт или бес — скорее в составе фразеологизмов, чем в качестве активного участника сюжета (В. Добровольский, «Народные сказания о самоубийцах», с. 204). Этнограф С. В. Максимов приводит две истории, в которых черт участвует в самоубийстве (Максимов, с. 15–17). В конце века этнограф В. Н. Те-нишев включил вопрос о том, подстрекаем ли самоубийца дьяволом, в свой обширный опрос о быте русских крестьян. Его материалы содержат только два ответа на этот вопрос, ни один из которых не касается дьявола. См. «Быт великорусских крестьян-землепашцев (описание материалов этнографического бюро князя В. Н. Тенише-ва)», составители Б. М. Фирсов и И. Г. Киселев (Санкт-Петербург, 1993), с. 279, 462.

187

Судя по богатству имеющихся материалов, это поверье пользовалось особой популярностью в Англии, где идея о роли дьявола в самоубийстве была санкционирована в формулировках средневекового канонического права (см. Dublin, p. 139); имеются свидетельства, что эта идея сохранилась как в народном воображении, так и в языке правовых документов вплоть до восемнадцатого века (см. MacDonald and Murphy, Sleepless Souls, p. 42–76).

188

См. об этом MacDonald and Murphy, p. 34–39 и глава 2.

189

См. обзор материала у Зеленина, с. 57–59.

190

Зеленин подчеркивает, что церковь требовала захоронения, ссылаясь на послание епископа Владимирского Серапиона (тринадцатый век) и писания Максима Грека начала шестнадцатого века (см. Зеленин, с. 58–59).

191

Обзор таких случаев предлагает Зеленин, с. 74–75 и 86–88.

192

См. примеры у Зеленина на с. 5, 13, 14, 30, 54, 55. Обычай также предписывал хоронить самоубийц на месте преступления (с. 12, 13, 53).

193

Несколько примеров применения кола приводит Зеленин (с. 15, 17). Об употреблении кола в средневековой Англии и в новое время см. MacDonald and Murphy, Sleepless Souls, p. 19, 47–48.

194

Зеленин, с. 29–30.

195

Начало светского законодательства о самоубийстве в странах Западной Европы не легко проследить (см. замечание Fedden, p. 136–137). Dublin утверждает, что felo de se впервые появилось в кодексе, принятом датчанами после вторжения в Британию в десятом веке (Dublin, p. 140). Fedden уверяет, что процесс канонизации светского закона о самоубийцах, основанного на каноническом праве и обычае, проходил между тринадцатым и пятнадцатым веками (Fedden, р. 141). Самый ранний пример в статье Helen Silving о самоубийстве и законодательстве — из французского права тринадцатого века (Helen Silving, «Suicide and Law», in Clues to Suicide, ed. Edwin Shneidman and Norman Farberow [New York, 1957], p. 82).

196

Цитирую по: Таганцев, с. 409; текст проверен по изданию: «Полное собрание законов Российской Империи», т. 5, «Устав военный: воинские артикулы», глава 19, статья 164.

197

Таганцев, с. 409.

198

Там же, с. 409–410.

199

Там же, с. 410. О Римском праве, см. Silving, p. 80.

200

Предписание об изгнании покушавшихся на самоубийство из полка было заменено на исключение из гражданской службы. См. Таганцев, с. 410.

201

Цитирую по: Таганцев, с. 410, сноска 14.

202

«Свод законов Российской Империи» (в редакции 1835, 1842 и 1857 годов) содержал все действующие законы, систематизированные тематически. (Уголовное право находилось в т. 15, гражданское — в т. 10, положения о полиции и медицинских властях — в т. 13.) В судебной практике юристы главным образом руководствовались другим изданием, в котором текст законов сопровождался комментариями, адресованными к юристам-практикам, «Уложение о наказаниях уголовных и исправительных» (впервые изданное 1845 году; исправленные и дополненные издания появились затем в 1857, 1866 и 1873 годах). Последнее издание «Свода», бывшее в действии вплоть до революции 1917 года, состояло из 16 томов (а не 15, как более ранние издания), изданных в разное время: некоторые тома были перепечатаны с издания 1857 года, другие относились к новому, незаконченному изданию; это издание печаталось между 1876 и 1897 годами; т. 16 заключал «Устав уголовного судопроизводства», принятый в 1864 году, в ходе Великих Реформ.

203

«Свод» 1835 года ссылался на статью 164 «Воинского артикула» 1716 года как на основание статьи 347, а также на указ Сената от 10 ноября 1766 года в связи с делом о действенности завещания самоубийцы (дело князей Шаховских, № 12779 в «Полном собрании законов»). Об этом декрете см. Таганцев, с. 411.

204

Новое законодательство было опубликовано в издании «Уложение о наказаниях уголовных и исправительных» (1845), которое заменило т. 15 «Свода законов» издания 1835 года; «Уложение» было перепечатано в качестве т. 15 «Свода законов» в 1857 году.

205

Статьи 1943 и 1944 в издании «Свода законов Российской Империи» 1845 года, статья 2021 и 2022 в издании 1857 года, статья 1472 и 1473 в последующих изданиях.

206

Таганцев, с. 423.

207

В английском издании этой книги я привожу и другие сведения о русском законодательстве: о Проекте уложения о наказаниях уголовных и исправительных 1844 года и о положениях, касающихся завещаний самоубийц (см. Irina Paperno, Suicide as a Cultural Institution in Dostoevsky’s Russia [Ithaca, 1997], p. 58–59).

208

См. Silving, p. 82–83, Dublin, p. 140–143.

209

Dublin, p. 144.

210

Fedden, p. 210.

211

См. Silving, p. 87–89. Выдержки из трактата Enrico Ferri L ’Omicidio-suicidio (Turin, 1884), касающиеся законодательства об убийстве, были опубликованы по-русски в журнале «Юридический вестник» в 1888–1889 гг.

212

Об отсутствии в России разделения властей писала в применении к регуляции сексуального поведения Laura Engelstein, The Keys to happiness: Sex and Search for Modernity in Fin-de-siecle Russia (Ithaca, 1992), p. 18, 20, 36.

213

О судебной реформе и юридическом сознании см. Richard S. Wort-man, The Development of a Russian Legal Consciousness (Chicago, 1976).

214

Мыслители эпохи Просвещения, Гольбах, Монтескье, Руссо и Юм, выступили с философскими и моральными аргументами, направленными против предрассудков, окружавших самоубийство, и против преследования самоубийц; см. об этом Fedden, глава 7, и John McManners, Death and the Enlightenment (Oxford, 1981), глава 12. Криминолог Беккария впервые выдвинул юридические аргументы, подрывающие основы законодательства о самоубийстве. Обсуждая самоубийство в своем «Трактате о преступлениях и наказаниях» (Cesare de Beccaria, Trattatodei delitti e delle репе, 1764), Беккария намеренно игнорировал принципы христианской морали. Сформулированный в юридических терминах, главный его аргумент сводится к следующему: самоубийство — это преступление без наказания, так как наказанию не могут быть подвергнуты ни невинные (семья и наследники самоубийцы), ни «бесчувственное мертвое тело». Беккария также рассуждал в утилитарном ключе, он уподобил право на самоубийство праву на эмиграцию, признанному законом, указав, что самоубийца наносит менее вреда государству, чем эмигрант, так как первый оставляет имущество на родине. Возможно, что Достоевский в «Преступлении и наказании» имел в виду этот аргумент, когда описывал самоубийство Свидригайлова, — намереваясь застрелиться на глазах официального свидетеля (пожарного), Свидригайлов говорит ему, готовясь спустить курок, что он отправляется в Америку. Русский перевод трактата Беккарии с комментариями, в которых он сравнивался с русским правом, вышел в эпоху реформ: С. Зарудный, «Беккария о преступлениях и наказаниях» (Санкт-Петербург, 1879).

215

Таганиев, с. 415. О необходимости разделения властей см. замечание Таганцева на с. 412, сноска 12.

216

Этот аргумент был выдвинут немецким философом права Georg Wachtere 1820-е годы. См С. G. Wachter, «Revision der Lehre von dem Selbstmord», Neues Archiv des Criminalrechts, 10 (1828). См. об этом у Таганцева на с. 413–416.

217

Запутанный вопрос о завещаниях самоубийц был подробно рассмотрен в статье А. Копей «Духовные завещания самоубийц», «Юридический вестник», № 4/6, 1875. Позже об этой проблеме писал П. Ф. Булацель в популярной книге «Исследования о самовольной смерти» (Ревель, 1894), с. 162–167.

218

Таганцев, с. 425.

219

П. Обнинский, «Об уголовном преследовании покусившихся на самоубийство», «Юридический вестник», № 6, 1871, с. 3.

220

Обнинский, как указала мне Laura Engelstein, был евреем.

221

Обнинский, с. 7.

222

Там же, с. 4.

223

И. Н. Шестаков, «По поводу статьи П. Обнинского „Об уголовном преследовании покусившихся на самоубийство“», «Юридический вестник», № 1,1872, с. 134–135. См. также замечание Обнинского в № 9 за 1871 г. и ответ Шестакова в № 4/5 за 1872 г.

224

Замечания Аревкова появились в разделе «Юридические заметки» в № 9 и 10/11 «Юридического вестника» за 1873 г.; см. с. 45, № 10/11.

225

«Юридические заметки», «Юридический вестник», № 9, 1873, с. 52.

226

Там же, № 10/11, 1873, с. 59.

227

Булгаков, с. 1251.

228

Там же, с. 1249, сноска 5 и с. 1251.

229

Формулировка Nancy Mandelker Frieden, Russian Physicians in the Era of Reforms and Revolution, 1856–1905 (Princeton, 1981), p. 68.

230

Статья 370 в издании «Свода законов» 1835 года, статья 710 в последующих изданиях. Булгаков привел это положение без комментария в своем руководстве для приходских священников в 1892/1900 годах.

231

Булгаков обсуждает этот вопрос (сноска 2 на с. 1252), ссылаясь на «Тобольские епархиальные ведомости», № 6, 1895, и «Церковные ведомости», № 29, 1895.

232

Булгаков, с. 1252, сноска 1, ссылается на «Кишиневские епархиальные ведомости», № 10, 1894.

233

Булгаков привел положения, регулирующие эту ситуацию (с. 1251–1253, сноски 1 и 2): статья 860 «Уложения» гласила, что «священник не может уклоняться от погребения умершего, если не имеет к сему особых законных причин».

234

На самом деле официальные инструкции к проведению судебно-медицинских вскрытий не заключали в себе никаких указаний на то, как можно установить душевное состояние самоубийцы на основании вскрытия (эти инструкции, входившие в «Устав врачебный», часть 3, «Устав судебной медицины», оставались без изменения с 1835 года). Отчеты о проведенных вскрытиях того времени не содержат никаких заключений о душевном состоянии самоубийцы. См., например, «Перечень судебно-медицинских вскрытий, произведенных при судебно-медицинской кафедре Императорской Санкт-Петербургской Медико-хирургической академии (с 1 сентября 1860 года по 1 июля 1863 года)», «Архив судебной медицины и общественной гигиены», сентябрь 1865.

235

«Внутреннее обозрение», «Дело», № 10,1868, с. 82.

236

В следующем году вышла книга Кетле «Социальная система и законы, ею управляющие» (Санкт-Петербург, 1866). Главными участниками полемики были журналист-радикал В. А. Зайцев, сторонник Кетле, и его противник, криминолог и статистик Н. Неклюдов, автор книги «Уголовно-статистические этюды. Этюд первый» (Санкт-Петербург, 1865).

237

Из рецензии на компиляцию Н. И. Ламанского «Нравственная статистика в связи с историей приложения чисел к наукам нравственным» (Санкт-Петербург, 1867), опубликованной в «Отечественных записка», январь 1868, с. 76.

238

См. Alexander Vucmich, Darwin in Russian Thought (Berkeley, 1988), p. 10.

239

В. А. Зайцев в разделе «Библиографический листок», «Русское слово», № 3, 1865, с. 83–85. Цитирую по: В. А. Зайцев, «Избранные сочинения», т. 1 (Москва, 1934), с. 154–155.

240

Там же, с. 78. Из статьи в «Русском слове», № 7, 1863. Утверждение Зайцева напоминает интерпретацию моральной статистики, данную Боклем.

241

Там же, с. 72, 83. Зайцев представил русской публике также и Фогта, опубликовав в майском номере «Русского слова» за 1863 год рецензию на русский перевод его труда «Естественная история мироздания» (Москва, 1863).

242

К такому выводу пришел Alexander Vucinich, Science in Russian Culture, vol. 2, p. 7.

243

Об авторстве Шелгунова см. Н. И. Соколов, «„Дело“», в: «Очерки по истории русской журналистики и критики», т. 2 (Ленинград, 1965), с. ЗП.

244

Цензор Ф. П. Еленев; цитирую по: Соколов, с. 315.

245

Через несколько лет после выхода оригинала появились следующие рецензии и отклики на труд Морселли: Е. Лихачева, «О самоубийстве», «Отечественные записки», № 7, 1881; К. Лизин [К. Аркадакский], «Самоубийство и цивилизация», «Дело», № 7, 1882; Б. С., «О самоубийстве в цивилизованных странах (по Морзелли)», «Русское богатство», № 10, 1885.

246

Из статьи Е. Лихачевой «О самоубийстве», с. 22–23.

247

Обзор русских статистических исследований самоубийства можно найти у А. В. Лихачева в книге «Самоубийство в Западной Европе и Европейской России» (Санкт-Петербург, 1882), с. 12–20, а также в более поздних изданиях: М. Н. Гернет, «Моральная статистика» (Москва, 1922) и Д. Родин, «О постановке статистики самоубийства», «Вестник статистики», № 5–8, 1921. См. также библиографию: М. Н. Гернет, «Указатель русской и иностранной литературы по статистике преступлений, наказаний и самоубийств» (Москва, 1924).

248

М. Сухомлинов, «Материалы для истории просвещения в России в царствование Императора Александра I», «Журнал Министерства народного просвещения», № 11, 1866, с. 26–27. Характерно, что этот документ был опубликован в 1866 году, в контексте «гласности».

249

«Recherches sur le nombre des suicides et des homicides commis en Russie pendant les annees 1819 et 1820» par Ch.-Th. Herrmann, Memoires de I’Academie imperiale des sciences de St. Petersbourg, VI serie, Tome 1: Sciences politiques, histoire et philologie (St. Petersburg, 1832).

250

A. Qudtelet, Surl’homme (Paris, 1835), t. 2, p. 157.

251

«Журнал Министерства внутренних дел», часть 18 (1847).

252

Ю. Гюбнер, «Самоубийства в Санкт-Петербурге с 1858 по 1867 год», «Архив судебной медицины и общественной гигиены», № 3, 1868. Этот орган, выходивший начиная с 1865 года, следовал французскому образцу: Annals d’hygienepublique et de la medecine legale (c 1829 года).

253

Его источником послужил «Перечень судебно-медицинских вскрытий» Я. Чистовича («Военно-медицинский журнал», LXVII, 1856, LXX, 1857, LXXII, 1858, LXXVIII, 1860), включавший 149 случаев самоубийства в годы 1838–1860. По догадке Гюбнера, его данные, указывавшие на значительно большее количество самоубийств, чем отчеты правительственных учреждений, Центрального статистического комитета и губернских статистических комитетов, охватывали лишь треть случавшихся самоубийств (с. 92). См. его критику официальной статистики на с. 90–94. В свою очередь А. В. Лихачев критиковал данные, полученные из «Ведомостей» полиции, в книге «Самоубийство в Западной Европе и Европейской России», с. 18–19.

254

И. Пастернацкий, «Статистическое исследование самоубийств в Петербурге за 1870, 1871 и 1872 годы», «Медицинский вестник», № 34, 36, 38, 1872, и № 41, 1873.

255

Данные о самоубийстве (за 1858–1871 годы, с пропуском 1869 года) появились в «Русском календаре» Суворина в 1873 году и затем печатались ежегодно, за исключением 1877 и 1878 годов. Это были данные, собранные Гюбнером на основании «Ведомостей Санкт-Петербургской городской полиции».

256

Гернет, с. 228.

257

Опубликована в «Сборнике сочинений по судебной медицине», т. 3 (Санкт-Петербург, 1880).

258

Исследование Пономарева обсуждалось наряду с Морселли в статье Е. Лихачевой «О самоубийстве»; рецензии на книгу А. В. Лихачева появились в «Отечественных записках», № 9, 1882, «Неделе», № 40, 1882, «Вестнике Европы», № 9 (сентябрь), 1882.

259

Помимо исследований, упомянутых нами, появились следующие: И. П. Лебедев, «О самоубийстве в нормальном и болезненном состоянии» (Санкт-Петербург, 1888) и «О самоубийстве с медицинской точки зрения» (Санкт-Петербург, 1897), а также его статья подтем же названием в журнале «Архив психиатрии, неврологии и судебной психопатологии», № 2, 1896; И. Гвоздев, «О самоубийстве с социальной и медицинской точки зрения» (Казань, 1889). (Эти исследования, подходившие к самоубийству с медицинской точки зрения, повторяли уже известные положения.) В конце века вышла книга для массового чтения, написанная с исторической (главным образом анекдотической) и юридической точки зрения — П. Ф. Булацель, «Исследование о самовольной смерти» (Ревель, 1894) (второе издание, «Самоубийство с древнейших времен до наших дней», Санкт-Петербург, 1900). Булацель основывался на классических западноевропейских исследованиях, Boismont, Lisle, Legoyt (о западноевропейской литературе о самоубийстве см. краткую библиографию в сноске 11 к «Введению» в настоящей книге), а также на труде их русского популяризатора Ольхина; Булацель также активно использовал польский источник, появившийся в русском переводе, М. Дже-душинский, «Самоубийство» (Киев, 1877 и 1878). К списку статистических исследований, приведенному выше, следует добавить исследование, пользовавшееся провинциальным материалом (редкость в девятнадцатом веке), И. С. Фалькнер, «Самоубийства в Одессе (статистический очерк)» (Одесса, 1890).

260

В двадцатом веке в печати появилась довольно обширная, недалеко не оригинальная литература о самоубийстве, главным образом в течение двух периодов, между 1906 и 1914 годами, и в 1920-е годы. Библиографию (хотя и неполную) можно найти в издании: М. Теодорович, «Самоубийство (указатель литературы на русском языке)» (Москва, 1928). (См. более подробные библиографические сведения в английском варианте этой книги, Irina Paperno, Suicide as a Cultural Institution, p. 230, nt. 122.) В советское время было сделано немного; см. об этом А. Г. Амбрумова и С. В. Бородин, «Суицидологические исследования в СССР: состояние и проблемы», в: «Актуальные проблемы суицидологии» («Труды Московского научно-исследовательского института психиатрии», 92, 1981; Martin Miller, «Suicide and Suicidology in the Soviet Union», Suicide and Life Threatening Behavior, 18, 4 (1988). В последние годы появились книги, адресованные массовому читателю, см., например, Л. Тругубов и Ю. Вагин, «Эстетика самоубийства» (Пермь, 1993). См. также обзор GaborT. Ritter-sporn, «Les statistiques du suicide en Russie et en URSS», Cahiers du monde Russe, vol. 38 (4), Oct-Dec, 1997.

261

Лихачев, с. 4, 6.

262

Лихачев, нас. 41, пишет о существовании среди западноевропейских исследователей мнения о том, что идея об увеличении количества самоубийств может быть связана с тем, что развилась практика собирания и публикации статистических данных. Однако эти скептические голоса не поколебали всеобщей уверенности в том, что количество самоубийств увеличивалось.

263

Исключение составлял Петербург, где (согласно «Русскому календарю» на 1875 год, опубликовавшему специальную статью «Самоубийства в Петербурге») количество самоубийств приближалось к зарегистрированному в Париже (данные были поставлены видным юристом А. Ф. Кони). Самоубийство сделалось частью дискурса об ужасах городской жизни; так, В. Михневич, автор популярного издания «Язвы Петербурга. Опыт историко-статистического исследования нравственности столичного населения» (Санкт-Петербург, 1886), посвятил главу самоубийству. Некоторые авторы находили объяснение с точки зрения социального дарвинизма убедительным (в процессе развития цивилизации ожесточается борьба за существование; самоубийцы — жертвы этой борьбы). Этот аргумент, как его осветил Морселли, был подробно рассмотрен в статье Е. Лихачевой «О самоубийстве». Она, однако, решительно отвергла труд Т. О. Masaryk, Der Selbsttnord als sociale Massenerscheinung der modemen Civilization (Vienna, 1882), так как он видел причину самоубийства и в ослаблении религии, что не устраивало прогрессивного русского деятеля. В русской прессе самоубийство было темой, монополизированной левой печатью, а потому идеологические аргументы преобладали. Так, «цивилизация» в русском контексте означала «капитализм». К. Лизин (псевдоним другого прогрессивного деятеля, Константина Аркадак-ского) сгруппировал статистические данные из книги А. В. Лихачева таким образом, что оказалось, что именно развитие промышленности связано с увеличением числа самоубийств.

264

См. об этом главу 9 Michael MacDonald and Terence R. Murphy, Sleepless Souls: Suicide in Early Modern England (Oxford, 1990).

265

Согласно одному исследователю, до середины 1870-х годов «Санкт-Петербургские полицейские ведомости» воздерживались от публикации сообщений о самоубийстве по просьбе родственников или знакомых погибшего (А. В. Лихачев, «Самоубийство в Западной Европе и Европейской России. Опыт сравнительно-статистического исследования» [Санкт-Петербург, 1882], с. 18).

266

О «малой» печати, т. е. печати, ориентированной на массового читателя, см. Loiuse McReynolds, The News Under Russia’s Old Regime: The Development of a Mass-Circulation Press (Princeton, 1991). Среди этих изданий были газеты «Петербургский листок» (с 1864 года), «Петербургская газета» (с 1867 года) и «Новости» (с 1871 года).

267

См., например, «Голос», № 215 за 1872 год и «Санкт-Петербургские ведомости», № 7 за 1870 и № 42, 44 и 118 за 1873 год.

268

См. «Гражданин»№ 2, 13, 18, 19, 21, 23, 38–40,43, 49 за 1873 год и 1, 2, 11, 12 за 1874 год. В 1874 году в «Гражданине» печатался дебат о нигилизме между Мещерским и Я. П. Полонским (под псевдонимами), в котором самоубийство занимало большое место (см. № 4, 7, 9–11, 13, 14, «Письма хорошенькой женщины» и ответы, подписанные Олиц).

269

Приведем пример. Весной 1873 года газеты обсуждали самоубийства двух сестер, Прасковьи Гончаровой в 1872 году и Александры Лавровой в 1873 году, последовавшие вслед за дуэлью между журналистом А. Жоховым и адвокатом Е. Утиным. Гончарова, двадцати двух лет, покончила с жизнью потому, что потеряла возлюбленного, Жохова (убитого на дуэли), а Лаврова, девятнадцати лет, последовала примеру сестры. Этот эпизод, дуэль и самоубийство, получил скандальную известность и широко обсуждался как пример современных нравов. «Московские ведомости» и «Гражданин» представили дело в антинигилистическом ключе, обратив особое внимание именно на самоубийство: 28 апреля 1873 года «Московские ведомости» опубликовали эпитафию, написанную отцом самоубийц, в которой он называл своих дочерей жертвой «школы нигилизма»; Мещерский в «Гражданине» откликнулся на эту публикацию как на «проклятие нигилизму» («Мысли вслух», «Гражданин», 7 мая 1873).

270

«Голос» (выходивший с 1863 года) был закрыт в 1881 году; «Санкт-Петербургские ведомости» оставили либеральную позицию к 1875 году, «Отечественные записки» (обновленные в 1867 году как «прогрессивный» орган) закрылись в 1884 году, народническая «Неделя» (начатая в 1866 году) перестала быть оппозиционной газетой к концу 1880-х годов.

271

Для сравнения можно обратиться к английскому материалу. В Англии периодическая печать пережила период бурного роста в начале восемнадцатого века, тогда началось и печатание в газетах сообщений о самоубийствах — именно в это время публика пришла к выводу, что самоубийство стало распространенным явлением, и притом явлением специфически английским. См. Michael McDonald, «Suicide and the Rise of the Popular Press in England», и ответ Reginald Zelnik, в журнале Representations, № 22 (Spring 1988).

272

Из статьи Ореста Миллера «Самоубийство от экзамена», «Заря», № 6, 1870, с. 178.

273

Из «Внутренней хроники» журнала «Отечественные записки», март 1871 года, с. 171 и 174 (подписанная «Д.» хроника была написана Н. А. Демертом).

274

Д. [Н. А. Демерт], «Наши общественные дела», «Отечественные записки», октябрь 1873, с. 261. В своем обзоре (как и в других таких обзорах) Демерт пользовался газетами, среди них «Голос», «Биржевые ведомости», «Петербургская газета», «Петербургский листок», «Московская полицейская газета», «Камско-волжская газета», «Акмолинские областные ведомости».

275

См., например, «Неделя», 3 июня 1873.

276

«Мания самоубийств», «Неделя», № 22, 1884, с. 733.

277

См., например, «По поводу самоубийства детей», «Неделя», № 18, 1884, «Мания самоубийств», № 22, 1884, «Наш пессимизм», № 24, 1888, «Оторванность от жизни», № 47, 1888.

278

«Самоубийства (Этюд по общественной патологии)», «Неделя», № 18, 1886, с. 621.

279

[Н. В. Шелгунов], «Очерки русской жизни», «Русская мысль», № 1, 1889; цитирую по: Н. В. Шелгунов, «Очерки русской жизни» (Санкт-Петербург, 1895), с. 654.

280

Это определение встречалось нередко, см., например, «Наши общественные дела», «Отечественные записки», октябрь 1873 года.

281

См., например, «Хроника», «Санкт-Петербургские ведомости», 21 сентября 1873, и (в тех же выражениях) «Петербургские отголоски», «Петербургская газета», 22 сентября 1873, и «Что нового?», «Новости», 22 сентября 1873.

282

Е. К. «Гласные драмы интимной жизни», «Неделя», № 39, 1873, с. 1415.

283

«Новости», 21 сентября 1873.

284

«Голос», 21 сентября 1873.

285

«Санкт-Петербургские ведомости», 4 октября 1873.

286

Б. Онгирский, «Статистические итоги самоубийств», «Дело» № 11 1873, с. 1.

287

«Новости», 22 сентября 1873.

288

Е. К., «Гласные драмы», с. 1419. «Дело» также сделало замечание по поводу безобразного поведения «литературной швали» из «Новостей» (Онгирский, с. 58). «Отечественные записки» открыли октябрьскую хронику текущих событий с обсуждения не дела Сувориной, а того факта, что это дело стало предметом всеобщего обсуждения в печати.

289

«Новости», 21 сентября 1873.

290

Е. К. «Гласные драмы», с. 1419.

291

Онгирский, с. 1. Краткое сообщение о самоубийстве крестьянки Авдотьи Никифоровой появилось в «Ведомостях Санкт-Петербургской городской полиции» от 27 сентября 1873 года; 22 сентября полицейская газета опубликовала стольже краткое сообщение об «убийстве и самоубийстве» в отеле Бель-Вю.

292

Е. К. «Гласные драмы», с. 1416.

293

Незнакомец, «Недельные очерки и картинки», «Санкт-Петербургские ведомости», 3 ноября 1874. См. также: А. С. Суворин, «Очерки и картинки», т. 2 (Санкт-Петербург, 1875), под заглавием «Убийцы-самоубийцы».

294

Онгирский, с. 1–2.

295

Согласно этому источнику, бедность (в сочетании с пьянством) являлась причиной самоубийств в 53 % случаев в 1870, 1871 и 1872 годах. См. И. Пастернацкий, «Статистическое исследование самоубийств в Петербурге за 1870,1871 и 1872 годы», «Медицинский вестник», № 34, 36, 38 и 41 за 1873 год.

296

Два органа новой, прогрессивной печати, радикальный орган «Дело» и народническая «Неделя», разделяя представление о том, что настоящий строй общества есть строй патологический, по-разному рассматривали роль науки в деле спасения общества: «Дело» рассматривало науку как инструмент для разрешения социальных проблем и, как и другие радикальные органы (такие, как «Русское слово»), считало пропаганду позитивистской науки одной из главных своих задач. «Неделя», уповая на органические перемены, к науке относилась скептически.

297

Е. К. «Урок некоему публицисту „Дела“», «Неделя», № 49, 1873, с. 1801 и 1803.

298

Цит. по: П. Л. Лавров, «Исторические письма» (Петроград, 1917), с. 45.

299

Д. [Н. А. Демерт], «Наши общественные дела», «Отечественные записки», июль 1872, с. 83–84.

300

Е. К. «Гласные драмы», с. 1414. Эта развернутая метафора находится в полном соответствии с популярными представлениями о физиологии. Бюхнер в «Силе и материи» сообщал, что электрические токи играют огромную роль в физиологических функциях нервной системы.

301

Е. К. «Гласные драмы», с. 1414.

302

Из анонимной рецензии на исследование А. В. Лихачева «Самоубийство в Западной Европе и Европейской России» в «Отечественных записках», № 9, 1882, с. 131.

303

Д. Куликовский, «Самоубийство и нирвана», «Слово», № 11, 1880, с. 178.

304

А. Клитин, «Наше время и самоубийство» (Киев, 1890), с. 3.

305

Вера Н. [В. П. Мещерский], «Письма хорошенькой женщины», «Гражданин», № 7, 1874, с. 208.

306

«Мысли вслух (Признаки времени)», «Гражданин», № 19, 1873, с. 557 и 559.

307

Об изображении тела нигилиста в антинигилистической литературе подробно писал Peter Pozefsky в своей диссертации, Dmitrii Pisarev and the Nihilist Imagination: Social and Psychological Origins of Russian Radicalism (1860–1868), Ph. D. Dissertation, University of California, Los Angeles, 1993, p. 293–322. Отталкиваясь от идеи антрополога Магу Douglas, в ее книге Natural Symbols: Explorations in Cosmology (New York, 1970), что тело человека часто используется в виде метафоры общества в целом и что определенные социальные ситуации порождают определенные образы тела, Pozefsky истолковывает образы тела нигилиста, с преобладанием тем заражения, разложения, насилия и проч., именно как метафоры состояния общества.

308

М. [В. П. Мещерский], «Две России», «Гражданин», № 1, 1874, с. 7.

309

Д. [Н. А. Демерт], «Наши общественные дела», «Отечественные записки», октябрь 1873, с. 261–262.

310

Там же, с. 264.

311

«Голос», 1 сентября 1873.

312

«По поводу одной смерти», «Устои», июль 1882. Речь идет о самоубийствах двух молодых офицеров, близких друзей, Шульца и Хржа-новского. Они находились в течение девяти месяцев под арестом по подозрению в политической нелояльности, были найдены невиновными и освобождены, однако предпочли подать в отставку и уехали в свои имения. Хржановский вскоре застрелился, его друг покончил с собой через несколько месяцев. Письма офицеров-самоубийц были опубликованы в «Неделе», № 33, 1882.

313

Там же, с. 43–44.

314

[Анонимно], «Внутреннее обозрение», «Дело», № 10,1868, с. 82–83.

315

Была использована статья Ю. Гюбнера «Самоубийства в Санкт-Петербурге с 1858 по 1867 год», «Архив судебной медицины и общественной гигиены», № 3, 1868.

316

«Внутреннее обозрение», «Дело», № 10, 1868, с. 84.

317

Там же, с. 89.

318

Там же.

319

Там же, с. 90.

320

Там же, с. 91.

321

Цит. по: Alain Corbin, The Foul and the Fragrant: Odor and the French Social Imagination, trans, from French (Cambridge, Mass., 1986), p. 29 (глава 2).

322

И. Гвоздев, «О самоубийстве с социальной и медицинской точки зрения» (Казань, 1889), с. 5.

323

Там же.

324

Там же, с. 42.

325

Там же, с. 42–43.

326

Там же, с. 20.

327

Там же, с. 21.

328

Там же, с. 23.

329

Там же, с. 25.

330

«Донесение попечителя Казанского учебного округа П. Д. Шестако-ваг. Министру народного просвещения от 27 января, за№ 31, относительно самоубийства готовившегося к поступлению во 2-ую Казанскую гимназию Платона Демерта», «Журнал Министерства народного просвещения», февраль 1871, с. 181.

331

Там же, с. 180.

332

Д. [Н. А. Демерт], «Внутренняя хроника», «Отечественные записки», март 1871, с. 175.

333

Д. [Н. А. Демерт], «Наши общественные дела», «Отечественные записки», июль 1872, с. 92.

334

О Демерте см. Н. П. Емельянов, «Демерт», «Русские писатели, 1800–1917. Биографический словарь», под ред. П. А. Николаева, т. 2 (Москва, 1992), с. 104–105; Б. И. Есин, «Русская журналистика 70–8б-х годов XIX века» (Москва, 1963), с. 68; Н. Емельянов, «„Отечественные записки“ (1868–1884)» (Ленинград, 1986), с. 41–44; Б. Агафонов, «Казанские поэты», «Исторический вестник», 1900, т. 81, № 8, с. 597–598.

335

Глеб Успенский, «Николай Александрович Демерт», Полное собрание сочинений, т. 6 (Санкт-Петербург, 1908), с. 505.

336

Там же.

337

А. М. Скабичевский, «Литературные воспоминания» (Москва; Ленинград, 1928), с. 293–294.

338

Там же, с. 293.

339

Успенский, с. 506.

340

Скабичевский, с. 292. Скабичевский пишет о двух самоубийствах в семье Демерта (с. 292); Михайловский в своих мемуарах «Литература и жизнь» (1891) пишет о трех смертях — брата, племянника (самоубийство) и матери (Полное собрание сочинений, т. 7 [Санкт-Петербург, 1909), с. 23).

341

Д. [Н. А. Демерт], «Внутренняя хроника», «Отечественные записки», март 1871, с. 175.

342

Скабичевский, с. 294.

343

Перефразируя знаменитую формулу Cleeford Geertz, вдохновленную Максом Вебером (Max Weber): «man is an animal suspended in webs of significance he himself has spun» (Clifford Geertz, The Interpretation of Cultures [New York, 1973], p. 5).

344

И. Майзел, «О самоубийствах среди учащихся», «Вестник воспитания», № 8, 1908, с. 158.

345

Лев Шейнис, «Эпидемические самоубийства», «Вестник воспитания», № 1, 1909, с. 130.

346

А. Пешехонов, «На очередные темы», «Русское богатство», № 5,1908, с. 126.

347

Д. Жбанков, «О самоубийствах в последние годы (статистический очерк)», «Русское богатство», № 4, 1909, с. 28. Жбанков гордился тем, что заметил увеличение числа самоубийств и предсказал эпидемию уже в 1906 году в статье, опубликованной в медицинской газете «Практический врач», № 26–29, 1906.

348

См. библиографию статистических источников (для этого и других периодов): М. Н. Гернет, «Указатель русской и иностранной литературы по статистике преступлений, наказаний и самоубийств» (Москва, 1924). Особого внимания заслуживает статистика самоубийств среди учащихся, опубликованная в серии «Самоубийства, покушения на самоубийства и несчастные случаи среди учащихся учебных заведений Министерства народного просвещения», выпуски за 1905–1913 годы были изданы в 1906–1915 годах под редакцией Г. В. Хлопина (1906–1909), Н. Г. Ушинского (1910) и Е. А. Незнамова (1911–1913). Критический обзор статистических сведений можно найти в следующих трудах: Г. И. Гордон, «Современные самоубийства», «Русская мысль», май 1912; Д. Жбанков, «О самоубийствах в последние годы (статистический очерк)»; Л. Слонимский, «Самоубийство с общественной и нравственной точек зрения», «Вестник Европы», январь и февраль 1914. Поскольку авторы, писавшие о самоубийстве (в основном они придерживались левых политических взглядов), не доверяли официальной статистике, предпринимались меры по сбору частной статистики, часто цитируемый источник такого типа — Н. И. Григорьев, «Самоубийства и покушения на самоубийства в Петербурге за пятилетие с 1906–1910 гг. Доклад, читанный в психич. секции Психоневрологического института 10 марта 1911 г.». Данные, приведенные Григорьевым, почти вдвое превосходят данные официальной статистики, причем Петербург оказался на первом месте по числу самоубийств среди крупных городов Европы. Тот факт, что, «следовательно, по количеству ежегодных самоубийц мы, петербуржцы, занимаем первое место в мире», был, не без удовлетворения, отмечен Гордоном (Гордон, «Современные самоубийства», с. 75).

349

Например, Жбанков, земский врач и активист, в статье «О самоубийствах в последние годы (статистический очерк)» соединил данные, заимствованные из официальных бюллетеней правительственных статистических комитетов (главный источник сведений о Петербурге), данные, полученные из конторы скорой медицинской помоши (единственный источник сведений об Одессе), и сведения, почерпнутые из газетных хроник (данные о Москве). Данные Жбанкова использовались затем многими другими авторами.

350

См., например, Л. Слонимский, «Самоубийство…», «Вестник Европы», январь 1914, с. 255.

351

Жбанков, «О самоубийствах в последние годы», с. 29.

352

Шейнис, «Эпидемические самоубийства», с. 131–132.

353

Медицинское объяснение Сикорского было полемически направлено против взглядов левых историков, таких, как Александр Пыпин, которые в 1860-е годы, когда эта тема стала популярной, представляли самосожжения русских раскольников как прямую реакцию на репрессивные меры со стороны правительства — способ предупредить неизбежное наказание (и в этом смысле — аналог героическим самоубийствам участников Французской революции). См. обзор взглядов на такие самоубийства: Д. И. Сапожников, «Самосожжения в русском расколе (со второй половины XVII века до конца XVIII)», (Санкт-Петербург, 1891). (Сапожников был одним из немногих авторов, рассматривавших самосожжения в том ключе, в котором их видели сами старообрядцы — как акт, направленный на спасение души.) Другой автор, А. С. Пругавин, в статье «Самоистребление (проявление аскетизма и фанатизма в расколе)», с подзаголовком «Очерки, аналогии и параллели», сравнил (хотя и не прямо) эпидемию самоубийств в 1860–1880-е годы и самосожжения русских раскольников, которых он назвал «религиозными нигилистами». Впервые опубликованный в «Русской мысли» в 1885 году (№ 1,2 и 7), этот труд вышел в виде отдельной книги в начале второй «эпидемии» («Религиозные отщепенцы. Очерки современного сектантства», Москва, 1906).

354

Шейнис, с. 149.

355

Василий Розанов, «Темный лик. Метафизика христианства» (Санкт-Петербург, 1911), с. 126, сноска 2.

356

Там же, с. 136, сноска 1.

357

Среди откликов и рецензий на русский перевод «Самоубийства» Дюркгейма: В. Базаров, «Самоубийство как социальное явление», «Запросы жизни», № 19, 1912; В. Вольский, «Траурный прогресс», «Современный мир», № 6,1912; В. Яковенко, «Э. Дюркгейм, „Самоубийство“», «Вестник воспитания», № 6, 1912. Рецензии появились и на французское издание 1897 года: А. Н. Острогорский, «Самоубийства и их причины», «Северный вестник», № 5,1989; Н. К., «Самоубийство и его причины (письмо из Франции)», «Русское богатство», № 4, 1898; A. R., «О самоубийстве (социологический этюд Дюркгейма)», «Образование», № 5/6, 1898.

358

Г. И. Гордон, «Предисловие» к изданию Э. Дюркгейм, «Самоубийство. Социологический этюд», перевод А. Н. Ильинского, под ред. В. А. Базарова (Санкт-Петербург, 1912), с. XV.

359

К. Лизин [К. Аркадакский], «Самоубийство и цивилизация», «Дело», № 7, 1882, с. 265. Об этой статье говорилось ранее в настоящей главе.

360

Гордон, «Предисловие», с. XVIII.

361

Там же, с. XXIII.

362

В. Вольский, «Траурный прогресс», с. 289.

363

Там же, с. 290.

364

Слонимский, «Самоубийство…», «Вестник Европы», январь 1914, с. 256. В заключение своего очерка Слонимский приводит обзор труда Дюркгейма («Вестник Европы», февраль 1914, с. 212–219).

365

См. определение этого понятия: Жбанков, «Современные самоубийства», «Современный мир», № 3, 1910, с. 40.

366

Д. Жбанков, «Половая преступность», «Современный мир», № 7, 1909, с. 90–91.

367

Любопытно, что на страницах своего «Самоубийства» в 1897 году Дюркгейм поставил в один ряд самоубийцу, анархиста, эстета, мистика и социального революционера — различные проявления патологического развития социального тела. (См. об этом в предыдущей главе.)

368

Книга Otto Weiniger «Geschlecht und Charakter» (Wien, 1903) и в особенности самоубийство молодого автора в 1903 году, вскоре после ее выхода, произвели большое впечатление на русского читателя (как это было и во всей Европе). По-русски книга Вейнингера впервые вышла в 1908 году, в разгар «эпидемии» (к 1912 году появилось три различных издания), а в 1912 году (в Симферополе) вышел перевод книги друга Вейнингера, Свободы, «Смерть Отго Вейнингера». Вей-нингер активно обсуждался в печати.

369

«Маленький фельетон», «Новое время», 22 апреля 1908.

370

В. Львов, «Из жизни и литературы (окончание)», «Образование», № 4, 1908, с. 45.

371

В. Львов, «Из жизни и литературы», «Образование», № 1,1908, с. 57.

372

См. библиографию откликов на роман «Санин», S. O’Dell and N. J. L. Luker, Mikhail Artsybashev: A Comprehensive Bibliography (Nottingham, 1983).

373

Корней Чуковский, «Самоубийцы (очерки современной словесности)», «Речь», № 352, 23 декабря 1912.

374

Максим Горький, «О современности» [1912], «Статьи» (Петроград, 1918), с. 103.

375

Максим Горький, «О „Карамазовщине“», там же, с. 162.

376

В 1912 году журнал «Новое слово» предложил писателям публично высказать свои взгляды на самоубийство и опубликовал результаты: «Самоубийство (Наша анкета)», «Новое слово», № 6, 1912). Леонид Андреев, Михаил Арцыбашев, Вячеслав Иванов, Михаил Кузмин, Александр Куприн и Федор Сологуб, много писавшие о самоубийстве в своей беллетристике, откликнулись на эту анкету. Обсуждая их ответы, некоторые авторы обвиняли писателей в распространении самоубийств. См. Максим Горький, «Издалека», «Запросы жизни», № 7, 1912, и А. Гладкий, «Взгляд художников на жизнь и самоубийство», «Вестник воспитания», № 6,1913. Арцыбашев ответил на такие обвинения, см. его «Эпидемия самоубийств» (глава 8 «Записок писателя», опубликованных в т. 3 Собрания сочинений, Москва, 1914).

377

Все предшествующие цитаты из: Корней Чуковский, «Самоубийцы (Очерки современной словесности)», «Речь», № 352, 23 декабря 1912.

378

Все предшествующие цитаты из второй части очерка Чуковского, «Речь», № 353, 24 декабря 1912.

379

Читатель получал информацию об обеих областях исследования самоубийства. Так, например, в статье Гордона «Современные самоубийства» («Русская мысль», № 5, 1912) обсуждаются вскрытия самоубийц, произведенные в 1909 году в Вене доктором Антоном Бушем (с. 79). В 1912 году вышли протоколы заседания Венского психоаналитического общества под председательством Фрейда по вопросу о самоубийстве, «Самоубийства среди учащихся. Дискуссии Венского психоаналитического ферейна», перевод М. Бикермана, под ред. М. В. Вульфа (Одесса, 1912). (См. об этом в конце следующей главы.)

380

Н. Радюкин [Н. В. Шелгунов], «Статистика самоубийства», «Дело», № 1, 1866, с. 347.

381

«Мания самоубийств», «Неделя», № 22, 1884, с. 733.

382

См. Michael MacDonald and Terence Murphy, Sleepless Souls: Suicide in Early Modern England (Oxford, 1990), p. 324–334.

383

Аннотированная библиография публикаций и исследований записок самоубийц, без учета русского материала, опубликована в книге Antoon Leenaars, Suicide Notes: Predictive Clues and Patterns (New York, 1988). Единственный источник в девятнадцатом веке, упомянутый в этой библиографии, это классический труд Brierre de Boismont Du suicide et de la folie suicide (Paris, 1856), в котором имеется обзор записок самоубийц числом в тысячу триста двадцать восемь (но ни одна не приведена полностью). В двадцатом веке хорошо известна публикация сорока семи записок из Берна, написанных между 1928 и 1935 годами, W. Morgenthaler’s Letzle Aufzerchnungen von Selbstmorten (Bun, 1945). Центральное место занимают публикации Эдвина Шнейдмана в книге Clues to Suicide, edited by Edwin Shneidman and Norman Farberow (New York, 1957), где приведены тридцать три записки (написанные в 1945–1954 годах) из числа семисот двадцати одной, обнаруженных Шнейдманом в Лос-Анджелесе. Leenaars, в книге Suicide Notes, опубликовал пятьдесят три записки (за 1983–1984 годы), также из запасов Los Angeles County Coroner’s Office. Историки Michael MacDonald и Terence R. Murphy для своей книги Sleepless Souls: Suicide in Early Modem England собрали в печати и архивах около семидесяти записок, в основном из восемнадцатого века, некоторые из которых приведены в разделе «Suicide Notes».

384

А. В. Лихачев опубликовал тридцать шесть записок в приложении к книге «Самоубийство в Западной Европе и Европейской России. Опыт сравнительно-статистического исследования» (Санкт-Петербург, 1882). (К подготовке этой публикации он счел необходимым привлечь эксперта-медика Г. И. Архангельского.) Другая крупная публикация появилась в начале двадцатого века, в приложении к ежегодным статистическим отчетам, подготовленным Министерством народного просвещения, всего сто двадцать восемь записок, — В. Хлопин, «Самоубийства, покушения на самоубийства и несчастные случаи среди учащихся учебных заведений Министерства народного просвещения», выпуски за 1907, 1908 и 1909 годы заключали в себе записки и письма. Записки самоубийц, находившиеся в распоряжении судебных властей, в основном из последней трети девятнадцатого и начала двадцатого века, обсуждаются и цитируются в книге А. Ф. Кони «Самоубийство в законе и жизни» (Москва, 1923). Обзор записок из 1979–1982 годов в Москве с обширными цитатами приведен в статье А. Г. Амбрумовой и Л. И. Постоваловой «Анализ предсмертных записок суицидентов» в сборнике «Научные и организационные проблемы суицидологии» (Москва, 1983).

385

Лихачев, с. 233.

386

Comptes rendus stenographiques. Congres international de medecine legate, № 14 de la serie, Paris, 1879; цитирую по: Лихачев, с. 170. Существовал и более ранний прецедент: в 1751 году в Англии журнал «Gentleman’s Magazine» (vol. XXI, p. 504) предложил подвергать все тела самоубийц вскрытию на специальной платформе, воздвигнутой для этой цели в публичном месте, как с целью выразить осуждение самоубийства, так и для пользы науки, испытывавшей недостаток в трупах для анатомирования. См. Roland Bartel, «Suicide in Eighteenth-century England: The Myth of a Reputation», Huntington Library Quarterly XXIII (1960), p. 150.

387

Очерк Розанова был опубликован в сборнике «Самоубийство» (Москва, 1911), с. 48.

388

Имея в виду Англию в восемнадцатом веке, Michael MacDonald и Terence R. Murphy писали, что «доступ к газетам и способность писать предсмертные записки <…> позволил рядовому мужчине и женщине придать сложный смысл их собственной смерти <…> Каждый мужчина и каждая женщина потенциально были авторами текста, который мог тронуть сердца и увлечь умы многих людей». Через печать «они получили доступ к мощному новому средству создавать образы самих себя, даже вой ги в историю» (Sleepless Souls, p. 327, 337). MacDonald и Murphy приводят несколько таких примеров.

389

«Самоубийства (Этюд по общественной патологии)», «Неделя», 11 мая 1886. с. 649.

390

Там же, с. 623.

391

Там же, с. 649.

392

«Санкт-Петербургские ведомости», 18 октября 1873.

393

Там же, 24 октября 1873.

394

«Русские ведомости», 11 июля 1892, перепечатано из газеты «Киевлянин».

395

Цитирую по: «На помощь молодежи. Сборник статей, писем и заметок о студенческих нуждах и самоубийствах учащихся», сост. Т. Кривоносов (Киев, 1910), с. 1. Это письмо не раз перепечатывалось в газетах, журналах и брошюрах.

396

«Речь», 17 января 1910. Этот случай обсуждается вдиссертации Susan К. Morrissey, More ’Stories about the New People’: Student Radicalism, Higher Education, and Social Identity in Russia, 1899–1921, Ph. D. Dissertation, University of California, Berkeley, 1993, p. 302.

397

Edwin S. Shneidman, Voices of Death (New York, 1980), p. 42.

398

Ibid.

399

См. об этом Shneidman, p. 58, и Leenaars, p. 35. Исследователи не обнаружили существенной разницы по отношению к таким показателям, как пол, возраст, раса, социальное положение и состояние душевного здоровья, между теми, кто оставляет, и теми, кто не оставляет записок. По словам одного психолога, «авторы предсмертных записок <…> отличаются от большинства лишь тем, что являются исправными корреспондентами» (Erwin Stengel, Suicide and Attempted Suicide [Baltimore, 1964], p. 44–45).

400

Shneidman, Clues to Suicide, p. 7.

401

Shneidman. Voices of Death, p. 58.

402

Ibid., p. 102–103.

403

Амбрумова и Постовалова, с. 60. Исследовательницы заметили, что «совершенно оригинальные объяснения суицидального поступка встретились только у двух больных, лишивших себя жизни в состоянии психоза» (там же).

404

L. W., «Из жизни и судебной практики: самоубийство и письмо самоубийцы», «Новое время», 26 мая 1876.

405

Ф. М. Достоевский, Полное собрание сочинений в 30 т. (Ленинград, 1972–1990), т. 23, с. 25. В дальнейшем ссылки на это издание приводятся в тексте.

406

Лихачев, с. 236.

407

Лихачев, с. 248.

408

«Самоубийства…», «Неделя», 11 мая 1886, с. 650.

409

Лихачев, с. 245.

410

Достоевский сделал запись об этом случае в записной книжке к роману «Подросток»; см. Достоевский, т. 17, с. 405–406.

411

В. Г. Хлопин, «Самоубийства… в 1909 году» (Санкт-Петербург, 1911), с. 73.

412

Лихачев, с. 236.

413

Там же.

414

На это указал Кони, заметивший, что этот закон был явно неизвестен самоубийцам, оставлявшим в своих записках посмертные распоряжения (Кони, с. 19).

415

Лихачев, с. 245.

416

Там же, с. 247.

417

Там же, с. 238.

418

L. W., «Из жизни и судебной практики…».

419

Все цитаты из газеты «Гражданин», 18 ноября 1874. В это время газету редактировал уже не Достоевский, который был редактором «Гражданина» до марта 1874 года.

420

Н. Михайловский, «Житейские и художественные драмы», «Отечественные записки», январь и февраль 1879 года; цитирую по: Сочинения Н. К. Михайловского, т. 4 (Санкт-Петербург, 1897), с. 641.

421

Там же.

422

Лихачев, с. 237–238.

423

Михайловский, с. 644.

424

Там же.

425

«Самоубийства среди учащихся. Дискуссии Венского психоаналитического ферейна», пер. М. Бикермана, под ред. М. В. Вульфа (Одесса, 1912), с. 6–7.

426

См. об этом главу «Европейская наука о самоубийстве».

427

«Страдания самоубийцы в потустороннем мире. Магическое откровение (Пунар Бхава) Ч. фон Минского. Перевод с французского» (Санкт-Петербург, 1910), с. 22.

428

Обзор литературы, в которой фигурирует самоубийство, сделал Ian Lilly «Imperial Petersburg, Suicide and Russian Literature», Slavonic and East European Review, 72, Me 3 (1995), 401–423.

429

Обзор самоубийств у Достоевского, хотя и не полный, можно найти у N. N. Shneidman, Dostoevsky and Suicide (Oakville, Ontario, 1984).

430

Ссылки на Достоевского приводятся в тексте по изданию: Ф. М. Достоевский, Полное собрание сочинений в 30 т. (Ленинград, 1972–1990). В правописании слова «Бог», однако, я следую не за этим, а зд прижизненными изданиями Достоевского.

431

Friedrich Nietzsche, «Nachgelassene Fragmente Herbst 1887 bis Martz 1888», Nielzsches Werke. Kritische Gesamlausgabe, hrsg. von Giorgio Colli und Mazzino Montinari, Bd. 8/2 (Berlin, 1970), S. 386.

432

А. И. Герцен, «Былое и думы» (Москва, 1967), т. 2, с. 156 (из главы XXXII).

433

Immanuel Kant. Kritik derreinen Vernunft, 2.2.3 (часть вторая, «Die Transzendale Dialektik», глава 2, «Die Antinomic der reinen Vernunft», секция 3).

434

Ibid., вступление к «Die Antinomic der reinen Vernunft».

435

Эпизод рассказан А. Ф. Кони в «Самоубийстве в законе и жизни» (Москва, 1923), с. 20.

436

Первым, кто указал на связь Достоевского и Канта, был Дмитрий Мережковский в книге «Л. Толстой и Достоевский» (раздел «Религия»). См. Полное собрание сочинений, т. 12 (Москва, 1914), с. 192–193. Я. Е. Голосовкер в «Достоевский и Кант» (Москва, 1963) представил роман «Братья Карамазовы», с его конфронтацией между верой и неверием, как воплощение кантовских антиномий. Эту книгу, написанную в жанре «размышления читателя», исследователи Достоевского незаслуженно оставили без внимания.

437

В недавней книге Lisa Knapp эта запись подверглась подробной интерпретации: The Annihilation of Inertia: Dostoevsky and Metaphysics (Evanston, 111., 1996).

438

Об этой тираде Раскольникова писала недавно Harriet Murav, Holy Foolishness: Dostoevsky’s Novels and the Poetics of Cultural Critique (Stanford, 1992), p. 57–59.

439

А. Кетле, «Человек и развитие его способностей», т. 1 (Санкт-Петер- бург, 1865). См. об этом: Г. М. Фридлендер, «Реализм Достоевского» (Москва; Ленинград, 1964), с. 150–157.0 Кетле в западноевропейском контексте см. главу 1 настоящей книги.

440

Эта антология, вышедшая под редакцией и в переводе Н. Н. Неклю-. дова, включала труды Рудольфа Вирхова, Клода Бернара, Молешотта, Теодора Пидерита и Адольфа Вагнера. Лебезятников особенно рекомендует Вагнера, «Законообразность в, по-видимому, произвольных человеческих действиях с точки зрения статистики» (Die Gesetzmassigkeit in der scheinbar mllkurlichen menschlichen Handlungen vom Standpunkte der Statistik, 1864) и «Мозг и его деятельность. Очерк физиологической психологии для всех мыслящих читателей д-ра Пидерита» (Theodor Piderit’s Gehim undGeist [Leipzig, 1863]). Об этом издании см. Фридлендер, с. 151, и комментарии к Достоевскому, 6:307 и 7:391–392.

441

Так описал метод Достоевского Мережковский в «Л. Толстой и Достоевский» (раздел «Творчество»), Полное собрание сочинений, т. 10 (Москва, 1914), с. 106–107.

442

Emile Zola, «Roman experimental», Les Oeuvres completes, t. 36 (Paris, 1928), p. 50. Очерк Золя из-за цензурных проблем во Франции был впервые напечатан, усилиями Тургенева, по-русски в «Вестнике Европы» в 1880 году.

443

Сходство между Достоевским и Одоевским было впервые отмечено в статье: Р. Г Назиров, «Владимир Одоевский и Достоевский», «Русская литература», № 3, 1974.

444

В. Ф. Одоевский, «Русские ночи», под ред. Б. Ф. Егорова и др. (Ленинград, 1975), с. 72.

445

Там же, с. 53.

446

Там же, с. 15–16.

447

Там же, с. 19–20.

448

Там же, с. 141–142.

449

В предисловии к новому изданию «Русских ночей», написанном между 1860 и 1862 годами, Одоевский утверждал, что «именно Шеллинг, может быть, неожиданно для него самого, был истинным творцом положительного направления в нашем веке, по крайней мере в Германии и в России» (Одоевский, с. 187).

450

Отмечено А. Л. Бемом в «Перед лицом смерти» [1936]; см. О Dostojevskem. Sbornik stati a materialui (Praha, 1972), s. 168–169. Подробный анализ смерти Ипполита и символики смертного приговора дан Кларр, The Annihilation of Inertia, p. 67–75 и 84–96.

451

Об этих идеях Канта см. J. В. Schneewind, «Autonomy, Obligation, and Virtue: An Overview of Kant’s Moral Philosophy», The Cambridge Companion to Kant, ed. Paul Guyer (Cambridge, 1992), p. 332.

452

Об этом писал P. L. Landsberg, The Experience of Death (London, 1953), p. 1–3.

453

«Est-il bien vrai que cela ne se peut, qu’il faudra mourir demain, au-jourd’hui peut-еЧге, que cela est ainsi? О Dieu! I’horrible idee A se briser la tete au mur de son cachet!» Victor Hugo, Le Dernier jour d’un condamne, preface de Roger Borderie (Paris, 1970), p. 287 (конец главы 7). О Достоевском и Гюго см. В. В. Виноградов, «Из биографии одного ’неистового’ произведения. Последний день приговоренного к смерти», в его книге: «Эволюция русского натурализма. Гоголь и Достоевский» (Ленинград, 1929); см. также Достоевский 9:429–430.

454

Ф. Н. Львов, «Записка о деле петрашевцев», «Литературное наследство», № 63 (1956), с. 188.

455

Об этом писала Liza Кларр в предисловии к Dostoevskyas Reformer: The Petrashevsky Case, ed. and trans. Liza Кларр (Ann Arbor, 1987), p. 26 nt. 52.

456

Le Dernier jour d’un condamne, глава III.

457

Julia Kristeva, «Holbein’s Dead Christ», in Fragments for. a History of the Human Body, ed. Michel Feherwith Ramona Naddaff and Nadia Tazi, Part One (New York, 1989), p. 248.

458

См. заключительный абзац «О провидении» Сенеки.

459

Комментарии к Собранию сочинений Достоевского ошибочно называют в качестве источника Первое послание Павла к Коринфянам (Достоевский 9:497); это явно Послание к Римлянам 8:1–21.

460

Отсылка к стихотворению Шиллера (1788), переведенному Михаилом Достоевским в 1861 году (указано в комментариях, Достоевский 9:497).

461

А. Ф. Кони, «На жизненном пути», т. 3, часть 1 (Ревель; Берлин, 1924), с. 180–181. Связь между Крафтом и Крамером впервые отмечена в: И. И. Лапшин, «Образование типа Крафта в „Подростке“», «О Достоевском. Сборник статей» 1, под ред. А. Л. Бема (Прага, 1929).

462

А. В. Лихачев, «Самоубийство в Западной Европе и Европейской России» (Санкт-Петербург, 1882), с. 242 (обе цитаты).

463

Тамже, с. 243. В своем дневнике Крамер писал, что «думал было остаться еще на 5 или 6 лет для того, чтобы посвятить себя изысканию научных доказательств справедливости моих воззрений» (там же). Это намерение реализовал Крафт, герой Достоевского, который оставил после себя тетрадь таких научных доказательств.

464

Отмечено в комментариях к Достоевскому (17:366). Но сходство между Крафтом и Чаадаевым не ограничивается близостью идей — существовал слух, что смерть Чаадаева в 1856 году была самоубийством. См. Charles Que net, Tchaadaev et les lettres philosophiques [Paris, 1931], p. 387–393.

465

Об источнике последнего наблюдения, заимствованного Достоевским из газеты, см. в главе «Самоубийца: записки и дневники» (сноска 31).

466

Это наблюдение принадлежит Liza Knapp.

467

Кони, «На жизненном пути», с. 180.

468

Лихачев, с. 240–245.

469

Тамже,с. 241.

470

См. об этом в Введении к этой книге, где обсуждается парадигматическое значение смерти Христа.

471

«Гражданин», 18 ноября 1874, с. 1140. Тот факт, что Достоевский использовал в «Подростке» письмо из газеты «Гражданин», установил А. С. Долинин. См. Долинин, «В творческой лаборатории Достоевского» (Ленинград, 1947), с. 101, и «Последние романы Достоевского» (Москва; Ленинград, 1963), с. 140. В книгах Долинина письмо из газеты воспроизводится с серьезными ошибками, например, вместо «желания жить нет» у Долинина «желания пить нет»; самоубийца называется А. П., а не, как в газете, А. Ц-в.

472

Образ свечи в «Анне Карениной» получил такое истолкование в книге Elisabeth Stenbock-Fermor, The Architecture of Anna Karenina (Lisse, 1975), p. 44.

473

Достоевский цитирует здесь заметку из газеты «Голос», 24 августа 1874 года (см. об этом в главе «Самоубийца: записки и дневники», сноска 31). Эта же заметка стоит, по-видимому, за словами Васина: «Один такой же самоубийца именно жалуется в таком же своем дневнике, что в такой важный час хоть бы одна „высшая мысль“ посетила его, а, напротив, все такие мелкие и пустые» (13:134).

474

Краткий обзор самоубийств в «Подростке» дан Долининым в «В творческой лаборатории Достоевского», с. 96–104, и «Последние романы Достоевского», с. 134–142.

475

Эта идея получила выражение в трактате Григория Нисского «О сотворении человека». См. об этом у John MeyendorfF, Byzantine Theology: Historical Trends and Doctrinal Themes (New York, 1979), p. 138–139, 144; Georges Florovsky, The Eastern Fathers of the Fourth Century (Vaduz, 1987), p. 193. Богословские источники темы разложения в «Подростке» обсуждаются Кпарр, которая и привлекла мое внимание к этому вопросу (см. ее The Annihilation of Inertia, p. 56, 70–71).

476

Meyendorff, p. 141.

477

Ibid., p. 141, 143.

478

Слово «образ» употребляется и в записных книжках Достоевского к «Бесам»; Кириллов объясняет свою теорию самоубийства: «Если нет Бога (образ)» (11:294). О значении понятия «образ» у Достоевского писал Robert Louis Jackson, Dostoevsky’r Quest for Form: A Study off/is Philosophy of Art (New Haven, 1966), p. 58–59.

479

Сказано о диалогах Платона и традиции платонических диалогов; Richard McKeon, «Dialogue and Controversy in Philosophy», The Interpretation of Dialogue, ed. by Tullio Maranhao (Chicago, 1990), p. 27.

480

О жанре платонического диалога в его связи с поэтикой Достоевского писал Бахтин («Поэтика Достоевского», Москва, 1972, с. 185–189). Бахтин связал с «Федоном» Платона не разговоры Кириллова, а, в пародийном ключе, рассказ «Бобок» (1873) (см. с. 238).

481

G. W. F. Hegel, Vorlesungen uberdie Philosophieder Religion, в издании под редакцией Walter Jaeschke, в составе Vorlesungen: Ausgewdhlte Nach-schriften und Manuskripte (Hamburg, 1983–1985), Часть III, B.2.C, вариант 1831 года. О важности гегелевского «Бог умер» для Достоевского писала Кларр, The Annihilation of Inertia, p. 223 nt. 6. Добавим, что эта формула впервые появилась в популярной в России «Феноменологии духа» Гегеля (1807) (в заключении секции С главы VII).

482

Из «Феноменологии духа» Гегеля (Phdnomenologie des Geistes, 1807), VI.B.III («Die absolute Freiheit und der Schrecken»).

483

См. об этом во Введении к этой книге.

484

Людвиг Фейербах, «Сущность христианства» (Das Wesen des Chris-tentums, впервые напечатана в 1841 году), из авторского предисловия ко второму изданию 1843 года.

485

Н. А. Спешнев, «Письма к К. Е. Хоецкому», «Философские и общественно-политические произведения петрашевцев» (Москва, 1953), с. 502 (из черновика письма, около 1847 года; оригинал по-немецки).

486

Об этом подробно писал в своей недавней (и самой полной из существующих) биографии Достоевского Joseph Frank, Dostoevsky: The Seeds of Revolt 1821–1849(см. главу 18, «Dostoevsky and Speshnev»).

487

Н. А. Спешнев, «Письма к К. Е. Хоецкому», с. 496. О связи между Кирилловым и идеями петрашевцев, вдохновленными Фейербахом, см. в комментариях, Достоевский 12:221–222.

488

Фейербах, «Сущность христианства» (конец главы XIX второго издания).

489

Физиологичность, чувственность опыта Кириллова отметил Мережковский; он также отметил слияние Канта с Апокалипсисом в этом эпизоде («Л. Толстой и Достоевский», часть «Религия». Полное собрание сочинений, т. 12, с. 188 и 190).

490

Об эпилепсии Достоевского см. подробный анализ в книге James L. Rice, Dostoevsky and the Healing Art: An Essay in Literary and Medical History (Ann Arbor, 1985), p. 77–108.

491

Фейербах, «Сущность христианства», конец главы XIX второго издания.

492

Мережковский, «Л. Толстой и Достоевский», Полное собрание сочинений, т. 12, с. 198.

493

См. об этом в главе «Европейская наука о самоубийстве».

494

Достоевский так воспринял историю студента Данилова, который — после публикации первых глав «Преступления и наказания» — совершил убийство, похожее на преступление Раскольникова (см. 7:349–350). Клод Бернар, в свою очередь, подчеркивал, что экспериментальный метод позволяет предсказывать течение событий.

495

В комментариях к «Бесам» в Полном собрании сочинений Достоевского указано, что «Мальков» — Александр Маликов (12:223); однако в других томах и в именном указателе значится, что «Мальков» — лицо неустановленное (22:399, 24:447, 30/Ц:262).

496

А. И. Фаресов, «Семидесятники. Очерки умственных и политических движений в России» (Санкт-Петербург, 1905), с. 297 и 298–299.

497

В. Г. Короленко, «История моего современника», Полное собрание сочинений, т. 7 (Москва, 1955), с. 181.

498

Фаресов, с. 300.

499

Там же, с. 302.

500

Короленко, с. 185.

501

Ницше, «Антихрист» (Der Antichrist, 1895), параграф 31.

502

Этот конспект сделан на основе французского перевода «Бесов» (1886); однако заголовок, рукой Ницше, дан по-русски (в транскрипции): «Besi». Эти записи Ницше были впервые опубликованы только в 1970 году, в Собрании рочинений под редакцией Giorgio Colli и Mazzino Montinari (см. сноску 4). Этот документ подробно обсуждается в книге Ю. Давыдов, «Этика любви и метафизика своеволия» (Москва, 1989).

503

В посмертном издании Ницше, Nachgelassene Werke. Der Wille zur Macht. Versuch einer Umwerthung aller Werthe (Studien und Fragmente) (вариант 1911 года), этот текст можно найти среди планов книги лета 1886 года.

504

Nietzsche, «Nachgelassene Fragmente Herbst 1887 bis Martz 1888», Werke 8/2:382. Как указал Давыдов, «Дневник нигилиста» у Ницше основан на последнем письме Ставрогина (см. Давыдов, с. 167–170).

505

Nietzsche, «Nachgelassene Fragmente Herbst 1887 bis Martz 1888» Werke 8/2:383.

506

Ibid., p. 387. Cf. Достоевский 10:471.

507

Ibid., p. 386. Cf. Достоевский 10:469.

508

Ницше, «Так говорил Заратустра» (Also sprach Zarathustra), Часть 2, глава «На блаженных островах» («Auf den gluckseligen Inseln»).

509

Связь между Ницше и гегельянством обсуждается, например, в следующих книгах: Karl Lowith, From Hegel to Nietzsche: The Revolution in Nineteenth-century Thought, trans. David E. Green (New York, 1964), p. 181–188; Walter Kaufmann, Nietzsche: Philosopher, Psychologist, Anti-christ (New York, 1968), p. 100; R. J. Hollingdale, Nietzsche: The Man and His Philosophy (London, 1965), p. 40. Связь Достоевского с Гегелем — это вопрос, который еще предстоит изучать. Дмитрий Чижевский в книге «Гегель в России» (Париж, 1939) не обнаружил «видимых» следов знакомства Достоевского с Гегелем (с. 321; см. также библиографическую заметку на с. 353). Зная, что Достоевский принадлежал к поколению, которое знало Гегеля наизусть, этот вывод нельзя признать удовлетворительным.

510

Hegel, Vorlesungen uberdie Philosophic der Religion, III.B.2.C. издания 1831 года.

511

Макс Штирнер, «Единственный и его собственность» (Der Einzige und sein Eigentum), начало части второй, «Я» (Ich).

512

Ницше, «Веселая наука» (Diefrdhliche Wasenschqft), секция 125.

513

Подобное замечание сделал в своем исследовании Ницше Kaufmann, р. 100.

514

Мережковский, «Л. Толстой и Достоевский» (1901), Полное собрание сочинений, т. 12, с. 184–185. Мережковский полагал, что Ницше не был знаком с романами Достоевского.

515

Там же, с. 186 и 190–191.

516

Там же, с. 192–194. В качестве источника формулы «Кант идиот» Мережковский указывает на «Волю к власти», опубликованную в том же (1901) году, что и 4 глава его книги «Л. Толстой и Достоевский» (Мережковский ошибочно указывает дату 1899).

517

Там же, с. 194–195.

518

Там же, с. 198.

519

Там же, с. 199.

520

Там же, с. 201.

521

Ludwig Wittgenstein, Werkausgabe, Bd. 1 (Frankfurt am Main, 1989), S. 187.

522

По словам своего биографа, Витгенштейн знал отрывки из «Братьев Карамазовых» «наизусть»; см. Ray Monk, Ludwig Wittgenstein: The Duty of Genius (London, 1990), p. 136.

523

Wittgenstein, Werkausgabe, Bd. 1, S. 187.

524

Ibid.,S. 184 (запись от 9 ноября 1916 г.).

525

Эти лекции были опубликованы (по конспекту поэта и писателя Raymond Queneau) в 1947 году: Alexandre Kojeve, Introduction d la lecture de Hegel (Paris, 1947). О роли русского эми фанта как проводника Гегеля во Франции писал Mark Lilla «The End of Philosophy: How a Russian Emigre Brought Hegel to the French», Times Literary Supplement (AprilS, 1991), p. 3–5.

526

Kojeve, Introduction d la lecture de Hegel, p. 517.

527

Ibid., p. 192.

528

Историки идей писали о том, что Гегель в чтении Kojeve — это смесь идей Гегеля, Фейербаха, Маркса, Хейдеггера и Ницше. По словам Judith R. Butler, комментарии Kojeve к Гегелю, которые представляют собой развитие Гегеля, это «и есть текст Гегеля в его современной жизни» (Subjects of Desire: Hegelian Reflections in Twentieth-Century France [New York, 1987], p. 63). См. также Shadia B. Drury, Alexandra Kojeve: The Roots of Postmodern Politics (New York, 1994), p. XI, 13. Однако эти исследователи не заметили присутствия Достоевского в Гегеле пера Kojeve; именно поэтому Drury не понимает (как она пишет), почему «беспричинное самоубийство» играет такую роль в его видении конца истории (р. 63).

529

Ссылки на тексты Достоевского даются по изданию: Полное собрание сочинений в 30 т. (Ленинград, 1972–1990).

530

Проблему жанра «Дневника писателя» оригинально анализирует Gary Saul Morson в книге The Boundaries of Genre: Dostoevsky ’s Diary of a Wrter and the Traditions of Literary Utopia (Austin, 1981) и вобширном введении («Introductory Study: Dostoevsky’s Great Experiment») к последнему англоязычному изданию «Дневника писателя» (Fyodor Dostoevsky, A Writer’s Diary, trans. Kenneth Lanz, vol. 1, Evanston, Illinois, 1993).

531

Из записных книжек, содержавших подготовительные записи для «Дневника писателя», явствует, что Достоевский заимствовал большую часть своих сведений из либеральной газеты «Голос». Он, однако, пользовался и газетами «Биржевые новости», «Новое время», «Петербургская газета», «Санкт-Петербургские ведомости», «Русский мир» и «Московские ведомости». См. записи о самоубийстве, не нашедшие отражения в «Дневнике писателя»: 24:71, 72, 98, 151, 190,223.

532

Количество подписчиков на это издание (издававшееся писателем совместно с женой, Анной Григорьевной Достоевской) достигало шести тысяч (что соответствовало количеству подписчиков на самые популярные из «толстых журналов» этого времени). В архиве Достоевского, как подсчитали исследователи, хранится около двухсот писем от читателей «Дневника» — больше, чем было получено в ответ на любой из его романов. См. Игорь Волгин, «Письма читателей к Ф. М. Достоевскому», «Вопросы литературы», 1971, № 9, а также «Доcтоевский и русское общество („Дневник писателя“ 1876–1877 годов в оценках современников)», «Русская литература», 1976, № 3.

533

L. W., «Из жизни и судебной практики», «Новое время», 26 мая 1876.

534

См. об этом в главе 4 этой книги, «Самоубийца: записки и дневники».

535

Самоубийство сестры Дмитрия Писарева обсуждалось в статье «Скука жизнью» в «Неделе», 29 июня 1875; самоубийца не оставила записки. Краткие сообщения появились в «Голосе», 18 июня 1875, и «Новом времени», 22 июня 1875. Этот случай обсуждается в диссертации: Peter Pozefsky, Dmitrii Pisarev and the Nihilist Imagination: Social and Psychological Origins of Russian Radicalism (1860–1868) (University of California, Los Angeles, 1993), p. 303–312. По словам Позефского, «два эпизода слились в воображении Достоевского <…> самоубийство Надежды Писаревой символизировало социальные последствия нигилистических взглядов, разделяемых [Дмитрием] Писаревым и его соратниками» (р. 308–309).

536

Цитирую по частичной публикации в комментариях к Полному собранию сочинений Достоевского, 29/11:249; оригинал хранится в ИРЛИ.ф. 100, № 29632.

537

Цитирую по публикации в издании: Ф. М. Достоевский, «Письма», под редакцией А. С. Долинина (Москва; Ленинград, 1934), т. 3, с. 362.

538

Этот образ подсказан «Русскими ночами» Владимира Одоевского, вставной новеллой «Последнее самоубийство».

539

Об этом см. комментарии к Полному собранию сочинений Достоевского, 15:407–409 и 29/11:249–250.

540

От 6 июня 1876 г. Цитирую по: Достоевский 29/11:251; оригинал в ИРЛИ. ф. 100, № 29823.

541

Помимо писем от N. N. и от Воеводина, обсуждаемых ниже, см. также записку, подписанную «Ваш Читатель», от 17 мая 1876 г., ИРЛИ, ф. 100, № 29943.

542

Здесь и выше цитаты из письма N. N. к Достоевскому от 9 июня 1876 г.; ИРЛИ, ф. 100, № 29956.

543

Как впервые заметил В. В. Розанов в книге «Легенда о великом инквизиторе Ф. М. Достоевского» (1894), аргументы N. N. из статьи «Приговор» в дальнейшем были развиты в знаменитом монологе Ивана Карамазова о возвращении (входного) билета Творцу.

544

Мысль о том, что любовь к человечеству невозможна без веры в бессмертие души человеческой, высказана Одоевским в новелле «Последнее самоубийство» в «Русских ночах» (В. Одоевский, «Русские ночи», под ред. Б. Ф. Егорова и др. [Ленинград, 1975], с. 53).

545

Все цитаты — из письма С. Ярошевского к Достоевскому от 5 января 1877 г.; ИРЛИ, ф. 100, № 29919. В комментариях к Полному собранию сочинений Достоевского письмо датируется 6 января 1876 г., а рассуждения в «Дневнике писателя» за январь 1876 года интерпретируются как ответ на слова Ярошевского (22:312–313). Это ошибка — дата на письме, 5 января 1877 года.

546

Оригинал письма Воеводина от 16 марта 1878 г. не сохранился. Часть этого письма (включая и процитированные мной строчки) воспроизведена Воеводиным во втором письме к Достоевскому, от 26 апреля 1878 г. (ИРЛИ, ф. 100, № 29663). Это письмо также воспроизведено в печатной версии дневника, Н. И. Галицкий, «На берегах Невы» (Санкт-Петербург, 1901), с. 103. Это издание нуждается в комментарии. В предисловии к изданию указано, что дневник А. Д. Воеводина опубликован посмертно его другом Н. И. Галицким. Текст содержит, на последних страницах, прощание с матерью-природой и обрывается на драматической ноте: «1 авг. 189., О Боже мой, Боже м» (Галицкий, с. 111). Казалось бы, автор совершил-таки самоубийство. Печатный текст 1901 года включает в себя значительную часть материала из тетрадки, которую Воеводин послал в 1878 году Достоевскому, однако материал этот отредактирован и дополнен. Согласно И. Ф. Масанову, Галицкий — фигура фиктивная; публикация осуществлена самим Воеводиным («Словарь псевдонимов», Москва, 1956, т. 1, с. 285). Согласно комментариям к Полному собранию сочинений Достоевского, Воеводин умер в 1903 году; причина смерти не названа (см. Достоевский 30/1:422).

547

В архиве Достоевского содержится тетрадь с дневником Воеводина, ИРЛИ, ф. 100, N9 14310. В тексте, однако, содержатся записи, датированные позже, чем март 1878 года, когда — как мы знаем не только из утверждений Воеводина, но и из письма к нему Достоевского от 24 апреля 1878 года — Воеводин послал Достоевскому свой интимный дневник. Полагаю, что датировка — либо отражение спутанных мыслей молодого Воеводина, либо мистификация.

548

Об обвинениях автора «Дневника писателя» в безумии, появившихся в русской печати, см. Волгин, «Достоевский и русское общество», с. 127–128, и Morson, «Introductory Study», p. 10–11.

549

Цитирую по второму письму Воеводина к Достоевскому от 26 апреля 1878 г. (ИРЛИ, ф. 100, № 29663), в котором эти строки представлены как цитата из первого письма от 16 марта.

550

Галицкий, «На берегах Невы», с. 10.

551

Там же, с. 44.

552

О коллекции газетных вырезок с сообщениями о самоубийстве см. Галицкий, с. 19, 44–45. Письмо Писаревой воспроизведено на с. 46–48, имя Писаревой и другие имена, названные в письме, изменены.

553

Галицкий, с. 61.

554

Там же, с. 10–11. Возникает вопрос: заимствовал ли Воеводин эти рассуждения из романа «Братья Карамазовы», или Достоевский в работе над монологом Ивана воспользовался дневником Воеводина? Полагаю, что Воеводин реконструировал здесь свой жизненный опыт по роману Достоевского; в тетради, хранящейся в архиве Достоевского, я не нашла этого пассажа, по-видимому, добавленного при публикации дневника в 1901 году.

555

Галицкий, с. 40. В рукописном дневнике из архива Достоевского также имеется подобная запись, ИРЛИ, ф. 100, № 14310, с. 53.

556

Галицкий, с. 91, 93, 95.

557

Этот эпизод описан в письме Воеводина к Достоевскому от 26 апреля 1878 г., ИРЛИ, ф. 100, № 29663.

558

О факте встречи с Достоевским упомянуто в: Галицкий, с. 104–105.

559

О самоубийстве швеи, Марии Борисовой, сообщалось в газете «Новое время» 3 октября 1876, «Голос», 2 октября 1876, и «Биржевые ведомости», 2 октября 1876.

560

Письмо К. П. Пббедоносцева к Достоевскому от 3 июня 1876 г. («Литературное наследство», 15, с. 130–131). Описывая самоубийство «дочери эмигранта» в «Дневнике писателя», Достоевский почти буквально цитирует это письмо Победоносцева. О самоубийстве дочери Герцена (случившемся во Флоренции в декабре 1875 года) кратко сообщалось в газетах «Киевский телеграф», 25 апреля 1876, и «Голос», 3–4 мая 1876, где в качестве причины самоубийства указывалась «безнадежная любовь». Обстоятельства этого самоубийства документированы в издании «Архив Н. А. и Н. П. Огаревых», под редакцией М. Гер-шензона (Москва; Ленинград, 1930), с. 6–7 и 129–247. Предсмертное письмо Лизы отличается от процитированного (со слов Победоносцева) Достоевским, так, выражение, которое так шокировало Победоносцева и Достоевского, «c’est ne pas chic», в издании Гершензона воспроизведено по-русски — «это будет очень неприятно»; французский оригинал не приведен («Архив Огаревых», с. 214).

561

«Литературное наследство», 15, с. 130. Об обстановке в семье см. дневник гувернантки Лизы, Е. Ф. Литвиновой, в: И., «Нелегальная семья (из заграничного дневника 70-х годов)», «Наблюдатель», 1901, № 9, с. 247–295.

562

В записных книжках к «Дневнику писателя» Достоевский прокомментировал это обстоятельство: «дочь Герцена все-таки должна была, кажется, быть почти непременно существом одухотворенным, имеющим хоть понятие о чем-нибудь высшем, чем бутылка Клико» (23:325).

563

Письмо № 105; «Архив Огаревых», с. 148. Оригинал этого и всех последующих писем — по-французски, однако в издании Гершензона они приведены только в русском переводе.

564

Там же, с. 191 (письмо № 138).

565

Там же, с. 193 (письмо № 140).

566

Там же, с. 187 (письмо № 136).

567

См. письмо Реклю к Тучковой-Огаревой от 7 июня 1875 года (№ 129) (там же, с. 177–81), в котором перефразировано письмо Тучковой-Огаревой к нему (оригинал неизвестен).

568

См. об этом «Архив Огаревых», с. 321.

569

А. С. Долинин указал на конкретные параллели между Версиловым и Герценом, см. Долинин, «В творческой лаборатории Достоевского» (Ленинград, 1947), с. 69–76, и «Последние романы Достоевского» (Москва; Ленинград, 1963), с. 104–112.

570

Ср. подобное замечание Нины Перлиней в: «Воздействие герценов-ского журнализма на архитектонику и полифоническое строение „Дневника писателя“ Достоевского», Dostoevsky Studies, 5 (1984), p. 143–144.

571

В своих предсказаниях Достоевский исходил не только из убеждения в гибельном влиянии атеизма, но и из реального опыта: он знал семью Герцена. Достоевский видел дочерей Герцена во время поездки в Европу в 1863 году. В черновых записях к «Дневнику писателя» он передал свой разговор со старшей дочерью, Натальей, по его словам, позже сошедшей с ума, и свои впечатления от второй дочери (как он пишет, «самоубийцы»). Он приписал безумие Натальи атмосфере семьи: «жизнь всей этой семьи была странная и не по силам этой молодой душе» (23:324). (Достоевский не знал, что Наталья вполне оправилась от симптомов душевной болезни.) Вторую дочь, будущую самоубийцу, он описал как капризного, неуравновешенного ребенка, центр внимания всей семьи. (И здесь Достоевский ошибся, он видел не будущую самоубийцу Лизу, а Ольгу Герцен, будущее которой сложилось вполне благополучно.) (См. об этом комментарии к Полному собранию сочинений Достоевского, 23:407.) Жизненно верной деталью оказалось шампанское: в планах к роману «Подросток» шампанское играет большую роль именно как знак, связывающий Версилова с Герценом, который был известен своим пристрастием к этому напитку: «Пьет шампанское a la Herzen» (16:50); «герценская болтовня за шампанским» (16:54); «выпьем. Я как Герцен; да здравствует жизнь — шампанское!» (16:418, 419). По-видимому, дочь Герцена Лиза разделяла вкус отца, и шампанское стало важной деталью ее предсмертной записки.

572

Liza Knapp в статье «The Force of Inertia in Dostoesvkyj’s Krotkaja», Dostoevsky Studies 6 (1985) показала символическую связь между идеей смертности и законами природы в их материалистическом понимании, проявив смысл понятия «косность», столь важного в описании этой смерти.

573

Главным источником информации о — ръ, Альберте Ковнере, является книга Леонида Гроссмана «История одного еврея» (Москва; Ленинград, 1924). Часть материала Гроссман заимствовал из очерка С. Л. Цинберг, «А. Ковнер (Писаревшина в еврейской литературе)», «Пережитое. Сборник, посвященный общественной и культурной истории евреев в России», т. 2 (Санкт-Петербург, 1910). См. также Israel Zinberg, «Abraham Uri Kovner», «A History of Jewish Literature», vol. 12, trans. Bernard Martin (New York, 1978), и статью А. И. Рейтблата «Ковнер» в «Русские писатели 1800–1917. Биографический словарь» (Москва, 1992), т. 2, с. 582–583, заключающую подробную библиографию.

574

«Голос», 1 июня 1873. В других выпусках Ковнер описывал случаи самоубийства подробно, приводя и записку (см. «Голос», 12 июля 1873).

575

«Голос», 16 июня 1873.

576

Там же.

577

«Петербургская хроника», «Голос», 1 декабря 1872.

578

«Голос», 16 июня 1873.

579

Ф. М. Достоевский, Полное собрание сочинений в 30 т. (Ленинград, 1972–1990), т. 17, с. 405 (в дальнейшем ссылки на это издание даются в тексте). В набросках к «Подростку» Достоевский еще раз привел этот случай (16:68).

580

«Голос», 18 января 1873.

581

«Голос», 16 июня 1873.

582

«Альбертом» называл себя Ковнер в русской печати; его официальное имя — Авраам-Урия Ковнер.

583

Из протокола суда над Ковнером, «Голос», 7 сентября 1875.

584

Текст письма Ковнера к Достоевскому от 26 января 1877 г. был опубликован со множеством мелких неточностей А. С. Долининым в издании Ф. М. Достоевский, «Письма», под ред. А. С. Долинина (Москва; Ленинград, 1934), т. 3, с. 378–382. Здесь и далее, письмо Ковнера цитируется по тексту Долинина, исправленному по оригиналу, ГБЛ, ф. 93,11.5.82; исправления сделаны К. Роговым. Здесь и далее в цитируемом мной тексте Ковнера воспроизведены грамматические особенности оригинала.

585

Достоевский, «Письма», т. 3, с. 378. Текст исправлен по оригиналу.

586

ГБЛ, ф. 93,11.5.82.

587

Достоевский, «Письма», т. 3, с. 378.

588

Там же, 3:380.

589

Ковнер надеялся, что его интимный дневник будет напечатан; позже он использовал материалы из тюремного дневника в мемуарной публикации: А. К., «Тюремные воспоминания», «Исторический вестник», 1897, № 1–4.

590

Достоевский, «Письма», т. 3, с. 381–382. Текст исправлен по оригиналу.

591

Между январем 1877 и январем 1878 г. Ковнер отправил Достоевскому шесть писем, из которых только два были опубликованы; оригиналы хранятся в ГБЛ, ф. 93,11.5.82. Четыре неопубликованных письма в основном содержали именно практические просьбы.

592

Достоевский, «Письма», т. 3, с. 378.

593

Из статьи Ковнера «Ешиботная бурса», опубликованной в одесской газете «День», 20 июня 1869 г.; цитирую по: Гроссман, «Исповедь», с. 25–28.

594

А. Г., «Из записок еврея», «Исторический вестник», март 1903, с. 996.

595

Достоевский, «Письма», т. 3, с. 379. Текст исправлен по оригиналу. Исходя из исследований творчества Ковнера, этот его отчет о своей деятельности вполне достоверен. Среди трудов, опубликованных на иврите, две брошюры, «Чекер довар» (что означает «Памфлеты», Киев, 1865) и «Зерор перахим» («Венок цветов», Одесса, 1868), вызвавшие резкую критику в еврейской печати. В 1872 году Ковнер опубликовал в журнале «Библиотека дешевая-общедоступная», под псевдонимом А. Корнев, роман «Вне колеи»; отдельное издание, под названием «Без ярлыка», было запрещено цензурой (об этом см. Л. М. Добровольский, «Запрещенная книга в России», Москва, 1962, с. 97–98).

596

Достоевский, «Письма», т. 3, с. 380.

597

Роль Писарева как образца Ковнера обсуждается у Цинберга, «А. Ковнер», с. 139, и Гроссмана, «Исповедь», с. 51–53.

598

Формулировка Писарева, процитировано у Гроссмана, «Исповедь», с. 52.

599

О Ковнере и Папернесм. Цинберг, «А. Ковнер», с. 144–145; см. также А. И. Паперна, «Воспоминания», «Геед Газман», № 132 (1909).

600

«Писаревым еврейства» назвал Ковнера Василий Розанов в книге «Около церковных стен», т. 2 (Санкт-Петербург, 1906), с. 410. С. Л. Цинберг озаглавил свой очерк о Ковнере 1910 года «А. Ковнер (Писаревщина в еврейской литературе)». Сравнение с Чернышевским было сделано еврейским критиком Готлобером (см. Цинберг, «А. Ковнер», с. 144), а также и самим Ковнером, и его критиками из реакционного «Гражданина» (об этом — в фельетоне Ковнера в «Голосе», 1 декабря 1872 г.).

601

Достоевский, «Письма», т. 3, с. 379–380. Текст исправлен по оригиналу.

602

Подробности подлога см. у Цинберга, «А. Ковнер», с. 153–155. Как Цинберг, так и Гроссман («Исповедь», глава 3, «Опыт Раскольнико-ва») связывали преступление Ковнера с идеями Раскольникова.

603

Из показаний Ковнера на суде, «Судебная хроника», «Московские ведомости», 6 сентября 1875. Гроссман («Исповедь», с. 72–73) процитировал этот газетный отчет с мелкими неточностями.

604

Письмо Ковнера к директору Заку, оглашенное на суде, было опубликовано в «Судебной хронике» в «Русских ведомостях» (6 сентября 1875). Гроссман в своей книге о Ковнере не цитирует это письмо — толкуя преступление Ковнера как подражание Раскольникову, Гроссман подчеркивает идею спасения униженных и оскорбленных: «А главное — „Сонечка, вечная Сонечка“… мог бы буквально повторить этот отважный нарушитель уголовных запретов вслед за героем поразившего его романа…» (Гроссман, «Исповедь», с. 77). Письмо к Заку процитировано, с мелкими неточностями, у Цинберга, «А. Ковнер», с. 154.

605

«Судебная хроника», «Русские ведомости», 6 сентября 1875.

606

«Голос», 15 мая 1875.

607

Цитирую по: Цинберг, «А. Ковнер», с. 155.

608

Гроссман отметил тот факт, что использовал речь Ковнера на суде в своем изложении его дела («Исповедь», с. 81).

609

«Судебная хроника», «Московские ведомости», 6 сентября 1875. Гроссман цитирует этот текст (с. 84) с мелкими неточностями.

610

Эта деталь упомянута в отчете о судебном процессе в «Голосе», 7 сентября 1875.

611

Об этом пишет Цинберг, «А. Ковнер», с. 156; повторено и у Гроссмана, «Исповедь», с. 85.

612

«Судебная хроника», «Московские ведомости». 7 сентября 1875.

613

Там же; процитировано, с мелкими неточностями, у Гроссмана, «Исповедь», с. 87–88.

614

Там же.

615

Об этом пишет Цинберг, «А. Ковнер», с. 157.

616

Второе письмо Ковнера к Достоевскому опубликовано в примечаниях к Полному собранию сочинений Достоевского; Достоевский 29/11:280.

617

Там же, с. 280–281.

618

Там же, с. 281.

619

См. об этом Гроссман, «Исповедь», с. 68. Ковнер имел в виду трактат Мендельсона «Федон, или О бессмертии души» (Moses Mendelssohn, «PhaedonoderuberdirUnsterblichkeitderSeele», 1767), вдохновлявший, в аргументах pro, еше Радищева в его трактате «О человеке, о его смертности и бессмертии», речь о котором шла во Введении.

620

Достоевский 29/11:281.

621

Все цитаты из письма Достоевского приводятся по: Достоевский 29/11:138–141.

622

Гроссман проводит связь между вторым письмом Ковнера к Достоевскому, с его формулой «pro i contra», и названной так частью «Братьев Карамазовых», посвященной атеизму («Исповедь», с. 116).

623

Цитирую по: Гроссман, «Исповедь», с. 136 (оригинал находится в ГБЛ, ф. 249, М. 3828).

624

Об этом у Гроссмана, «Исповедь», с. 133.

625

Отмечено Гроссманом, там же, с. 145.

626

Письмо Ковнера процитировано Розановым, «Около церковных стен», т. 2, с. 428.

627

Там же.

628

Там же, с. 428–429 (примечание Розанова № 2 к письму Ковнера).

Еще от автора Ирина Ароновна Паперно

Ирина Паперно

Советский опыт, автобиографическое письмо и историческое сознание: Гинзбург, Герцен, Гегель

В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.

Ирина Паперно

Советская эпоха в мемуарах, дневниках, снах. Опыт чтения

За последние десятилетия, начиная c перестройки, в России были опубликованы сотни воспоминаний, дневников, записок и других автобиографических документов, свидетельствующих о советской эпохе и подводящих ее итог. При всем разнообразии они повествуют о жизнях, прожитых под влиянием исторических катастроф, таких как сталинский террор и война. После падения советской власти публикация этих сочинений формировала сообщество людей, получивших доступ к интимной жизни и мыслям друг друга. В своей книге Ирина Паперно исследует этот гигантский массив документов, выявляя в них общие темы, тенденции и формы.

Ирина Паперно

«Если бы можно было рассказать себя...»: дневники Л.Н. Толстого

Ирина Паперно

Интимность и история: семейная драма Герцена в сознании русской интеллигенции

Ирина Паперно

«Кто, что я» Толстой в своих дневниках

В книге исследуются нехудожественные произведения Льва Толстого: дневники, переписка, «Исповедь», автобиографические фрагменты и трактат «Так что же нам делать?». Это анализ того, как в течение всей жизни Толстой пытался описать и определить свое «я», создав повествование, адекватное по структуре самому процессу бытия, — не литературу, а своего рода книгу жизни. Для Толстого это был проект, исполненный философского, морального и религиозного смысла. Ирина Паперно — филолог, литературовед, историк, профессор кафедры славистики Калифорнийского университета в Беркли.