Русь Татарская. Иго, которого не было - [15]
Известно, что XIII век оказался периодом апогея борьбы католической церкви с различными ересями. Эпицентром инквизиционной активности во Франции стал Лангедок, где уничтожали катаров и вальденсов. Робер Лебугр в 1235 году в Мон-Сен-Эме устроил сожжение 183 еретиков. В 1244 году, после взятия Монсегюра, на костер было отправлено 200 альбигойцев. В 1245 году Ватикан даровал инквизиторам право «взаимного прощения прегрешений» и освободил их от обязанности повиноваться руководству своих орденов. Далее начался такой дикий произвол, что даже сам Ватикан не мог долгое время установить хоть какой-то контроль над местными трибуналами. Автор этой книги осмелился бы заявить, что только власть моголов, известных своей веротерпимостью, могла остановить жутчайший церковный террор, развернувшийся в то время в Европе. Но увы… Называть XIII век временем образующегося просвещения стало бы большой натяжкой, если не сказать прямо – издевательством.
Здесь следует повторить ряд широко известных фактов, которые можно найти в любой соответствующей популярной исторической книге и во многих энциклопедических справочниках. Только в 1312 году Вьеннский собор сумел обязать инквизиторов согласовывать судебную процедуру (в частности, применение пыток) и приговоры с местными епископатами. До этого решения инквизиторы, как следует понимать, действовали в меру своего инквизиторского сознания и представлений о юриспруденции. В XIV веке в Венеции, Франции, Польше инквизиция оказалась под контролем государства. Известна судьба ордена тамплиеров, который был уничтожен Филиппом IV Красивым с ее помощью. Германский император Сигизмунд в 1415 году отправил на костер Яна Гуса, а англичане в 1431 году сделали это с Жанной д’Арк. Если просвещение заключалось именно в этом, то Россию в период «татаро-монгольского ига» можно назвать стопроцентно непросвещенной страной.
На костер отправили также Джордано Бруно в Риме 17 февраля 1600 года, и вполне возможно, что сожгли бы еще и Галилея, но у того оказалось достаточно много покровителей среди князей церкви, и дело закончилось только публичным отречением и домашним арестом. Если кто-то считает, что в XIII веке в Европе образовывалось просвещение, то позволю себе напомнить, что через триста лет после этого, а именно 5 марта 1616 года, был опубликован декрет Священной Конгрегации по вопросам веры, в котором учение Коперника объявлялось еретическим, а его сочинение «О вращении небесных сфер» вносилось в так называемый «Индекс запрещенных книг».
Короче говоря, последним казненным по приговору инквизиционного суда стал испанский учитель К. Риполь, которого сожгли в Валенсии 1 августа 1826 г. (!). Риполь утверждал, что сущность религии заключается в изречении: «Не делай другому того, что не желаешь, чтобы делали тебе». Аутодафе 1826 г. вызвало в Европе огромное возмущение, и 1 июля 1835 г. инквизиционным трибуналам было приказано немедленно прекратить их деятельность. Наконец в 1835 году папа Григорий XVI официально отменил все местные инквизиционные трибуналы, но сохранил Священную канцелярию, чья деятельность с этого времени ограничилась отлучениями от церкви и изданием «Индекса».
Хваленое западноевропейское просвещение даже в XIX веке в самой Западной Европе не оказалось явлением признанным безоговорочно и во всех слоях общества. «В 1865 г. Пий IX опубликовал «Силлабус» – «Список важнейших заблуждений нашего времени» – своеобразный манифест церковной инквизиции XIX в. В нем глава католической церкви предавал анафеме и отлучению от церкви верующих, повинных в симпатиях к пантеизму, натурализму, рационализму, либерализму, протестантизму, социализму. «Силлабус» осуждал и проклинал всех тех, кто отстаивал требование отделения церкви от государства, отрицал светскую власть пап, признавал преимущество светского права над церковным, отстаивал свободу совести. Одно из 80 «заблуждений», перечисленных в «Силлабусе», было сформулировано так: «Анафема тому, кто скажет, что римский папа может и должен примириться и вступить в соглашение с прогрессом, либерализмом, современной цивилизацией». В «Силлабусе» Пий IX называет свободу совести «безумием», свободу слова – «смердящим заблуждением»[46].
Насколько же прогрессивнее обскуранта Пия IX был внук Чингиса Менгу-каган, который объяснял Рубруку: «Мы, моалы, верим, что существует только единый Бог, Которым мы живем и Которым умрем, и мы имеем к Нему открытое прямое сердце… Но как Бог дал руке различные пальцы, так Он дал людям различные пути»
