Рональд Лэйнг. Между философией и психиатрией - [99]
Базалья в своей теории и деятельности всегда настаивал на континуальности социальной системы, подчеркивая, что для институциональной системы психиатрии не существует никакого «внутри» и «снаружи» и что это лишь различные ракурсы рассмотрения проблемы. Поэтому Базалья считал, что саму систему можно изменить и оставаясь внутри ее, и располагаясь снаружи. Лэйнг не разделял этой позиции, заключая на основании своего опыта, что изменения изнутри системы всегда могут происходить лишь до определенного предела, и если источник изменений находится внутри системы, система рано или поздно ограничит или уничтожит его. С целью масштабных изменений, для коренного реформирования системы необходимо находиться за ее пределами. Фактически, эта позиция Лэйнга опиралась на конкретный опыт реализации антипсихиатрических проектов:
Если Франко думает, что он может, как хочет, значительно изменить положение дел в руководстве, оставаясь при этом внутри институций, и что это вообще возможно, я уважаю его точку зрения и надеюсь, что ему удастся сделать это. Десять лет назад я предпринял огромные усилия, чтобы сделать то, что хотел, внутри системы, но мне нигде это так и не удалось. У меня был выбор или остаться в системе и безуспешно пытаться делать то, что мне хотелось, или выйти из нее. Я вышел вовне. Наверное, я не оставил ее полностью, поскольку до сих пор надеюсь повлиять на систему, только теперь извне[388].
Несмотря на то что Базалья подчеркивал непрерывность между «внутри» и «снаружи» психиатрических институций, он был убежден, что постепенное реформирование невозможно. Можно лишь полностью разрушить систему, иначе ее остатки будут воспроизводить сами себя, и антисистема станет системой. По этим причинам Базалья не признавал создания терапевтических коммун, хотя сам в начале своей карьеры и стажировался у Максвелла Джонса. Он был убежден, что всякая терапевтическая коммуна воспроизводит свойства системы и поэтому постепенно вновь становится психиатрической институцией. Базалья поэтому не одобрял деятельности Лэйнга и не верил в ее результативность.
Дело в том, что Базалья смотрел исходя из социального контекста и его выводы с этих позиций были правомерны. Лэйнг же смотрел с позиций самого больного, он ратовал за организацию места, в котором может жить человек со специфическим опытом, поскольку обычная психиатрическая больница для такого человека не подходила. В 1984 г. на юбилее Ричмондского товарищества Лэйнг говорил:
В наших общих интересах, в интересах пациентов, семей, налогоплательщиков, обеспечить достойный ответ общества на эту ситуацию, ответ насколько можно более эффективный на всех его уровнях… Поэтому, вне зависимости от того, что наше общество считает необходимым погружать людей в эту форму дистресса, посредством разного рода режимов и терапии, мы не должны забывать, как, по-видимому, сделали итальянцы, что необходимо, и это вполне реально, организовать естественные прибежища и безопасные места для тех из нас, кто без них в буквальном смысле этого слова потерян[389].
Признавая эту позицию, Базалья сомневался в успехе такого дела: «Так же, как Лэйнг надеется, что своим упорством мы достигнем в борьбе в пределах институций успехов, мы надеемся, что его коммунам удастся не превратиться в институции. Однако это неминуемые следствия социальной и экономической логики психиатрических институций…»[390]. Эта позиция Базалья как раз и привела к необходимости реформирования института психиатрии.
Если окинуть одним взглядом этих четырех психиатров, которых традиционно объединяют, когда говорят об антипсихиатрии в узком смысле этого слова, то, разумеется, мы увидим явные различия. Лэйнг больше экзистенциалист и мистик, Купер – революционер и активист, Сас – либертарианец и правозащитник, Базалья – реформатор и практик. Все они выдвигают свои идеи со своей точки, со своего места. Место Лэйнга при этом в палате-одиночке для шизофреников, место Купера – на площади, посреди ревущей толпы, место Саса – в зале судебных слушаний, место Базалья – в колонне демонстрантов, у всех у них своя аудитория. Различались их идеи и их проекты. Они все хотели и добивались одновременно и совершенно различных, и одинаковых вещей.
Здесь, если на минуту задуматься и поднять вопрос о том, существует ли антипсихиатрия как единое пространство, необходимо сказать об одной вещи. В 1960-е гг. в мире, в Европе и Америке, возникает такая социальная, экономическая, культурная обстановка, такая философская, медицинская, психиатрическая ситуация, в которой безумие, во-первых, выходит за рамки медицины и психиатрической больницы и входит в сферу интересов гуманитарных наук и социально-культурной рефлексии, а во-вторых, становится пространством проблематизации – проблематизации общества, культуры и человека. Поэтому, если говорить об антипсихиатрии как движении, в рамках которого развивается критическая социальная теория и вырабатывается специфическая социальная практика, то Лэйнг, Купер, Базалья, Сас, безусловно, сражаются под его знаменами. Лэйнг здесь был лишь одной из многих, хотя и основных, фигур.
Монография представляет собой первое русскоязычное исследование экзистенциально-феноменологической традиции в психиатрии. Анализируя, с опорой на оригинальные тексты и биографические материалы, основные идеи представителей феноменологической психиатрии и экзистенциального анализа (К. Ясперса, Э. Минковски, В. Э. фон Гебзаттеля, Э. Штрауса, Л. Бинсвангера, М. Босса и др.) и выстраивая панораму их формирования и развития, автор включает рассматриваемую традицию в философский контекст XX века.
Антипсихиатрия – детище бунтарской эпохи 1960-х годов. Сформировавшись на пересечении психиатрии и философии, психологии и психоанализа, критической социальной теории и теории культуры, это движение выступало против принуждения и порабощения человека обществом, против тотальной власти и общественных институтов, боролось за подлинное существование и освобождение. Антипсихиатры выдвигали радикальные лозунги – «Душевная болезнь – миф», «Безумец – подлинный революционер» – и развивали революционную деятельность.
В книге, название которой заимствовано у Аристотеля, представлен оригинальный анализ фигуры животного в философской традиции. Животность и феномены, к ней приравненные или с ней соприкасающиеся (такие, например, как бедность или безумие), служат в нашей культуре своего рода двойником или негативной моделью, сравнивая себя с которой человек определяет свою природу и сущность. Перед нами опыт не столько даже философской зоологии, сколько философской антропологии, отличающейся от классических антропологических и по умолчанию антропоцентричных учений тем, что обращается не к центру, в который помещает себя человек, уверенный в собственной исключительности, но к периферии и границам человеческого.
Опубликовано в журнале: «Звезда» 2017, №11 Михаил Эпштейн Эти размышления не претендуют на какую-либо научную строгость. Они субъективны, как и сама мораль, которая есть область не только личного долженствования, но и возмущенной совести. Эти заметки и продиктованы вопрошанием и недоумением по поводу таких казусов, когда морально ясные критерии добра и зла оказываются размытыми или даже перевернутыми.
Книга содержит три тома: «I — Материализм и диалектический метод», «II — Исторический материализм» и «III — Теория познания».Даёт неплохой базовый курс марксистской философии. Особенно интересена тем, что написана для иностранного, т. е. живущего в капиталистическом обществе читателя — тем самым является незаменимым на сегодняшний день пособием и для российского читателя.Источник книги находится по адресу https://priboy.online/dists/58b3315d4df2bf2eab5030f3Книга ёфицирована. О найденных ошибках, опечатках и прочие замечания сообщайте на [email protected].
Эстетика в кризисе. И потому особо нуждается в самопознании. В чем специфика эстетики как науки? В чем причина ее современного кризиса? Какова его предыстория? И какой возможен выход из него? На эти вопросы и пытается ответить данная работа доктора философских наук, профессора И.В.Малышева, ориентированная на специалистов: эстетиков, философов, культурологов.
Данное издание стало результатом применения новейшей методологии, разработанной представителями санкт-петербургской школы философии культуры. В монографии анализируются наиболее существенные последствия эпохи Просвещения. Авторы раскрывают механизмы включения в код глобализации прагматических установок, губительных для развития культуры. Отдельное внимание уделяется роли США и Запада в целом в процессах модернизации. Критический взгляд на нынешнее состояние основных социальных институтов современного мира указывает на неизбежность кардинальных трансформаций неустойчивого миропорядка.
Монография посвящена исследованию становления онтологической парадигмы трансгрессии в истории европейской и русской философии. Основное внимание в книге сосредоточено на учениях Г. В. Ф. Гегеля и Ф. Ницше как на основных источниках формирования нового типа философского мышления.Монография адресована философам, аспирантам, студентам и всем интересующимся проблемами современной онтологии.