Религия в сознании - [3]
В ряде программных статей 1980-х и 1990-х годов французский антрополог Ден Спербер выстроил подход, сосредотачивающий внимание на различных способах распространения представлений. Эта эпидемиология репрезентаций [epidemiology of representations] имеет трёхчастную структуру: во-первых, мы должны провести различие между публичными [public] и ментальными репрезентациями [mental representations] в процессе коммуникации. Если ментальные репрезентации — состояния сознания, разделяемые участниками коммуникационного процесса, то публичные репрезентации являются доступной извне частью коммуникации (звуками, изображениями, чернилами на бумаге). Спербер утверждает, что между публичными и ментальными репрезентациями нет причинной связи, а потому из первых нельзя вывести смысл сообщения. Между тем, смысл конструируется в когнитивном процессе, в котором получатель извлекает максимальную величину релевантных значений из минимальной входной информации. Во-вторых, этот конструирующий процесс происходит посредством активации ряда ментальных механизмов, производящих при запуске определённые типы умозаключений. Таким образом успешная коммуникация использует публичные репрезентации, с их способностью инициировать возникновение умозаключений в когнитивной системе получателя, приводящих, по всей видимости, к ментальному состоянию, более или менее сходному с состоянием отправителя. В-третьих, поскольку роль публичных репрезентаций заключается в активации ментальных процессов, целесообразно изучать культурный успех [cultural success] индивидуальных репрезентаций как функцию их способности производить у людей релевантные умозаключения. Следовательно, репрезентации можно изучать как эпидемиологический феномен, т.е. как дифференциальное распределение определённых репрезентаций среди населения. Репрезентации, которые запускают нашу когнитивную систему, с большей вероятностью запоминаются и передаются и, соответственно, будут широко распространены[7].
Применяя эпидемиологический подход к изучению религиозных представлений, антрополог Паскаль Буайе утверждает, что только понимание работы нашей когнитивной системы может позволить нам понять происхождение и повторение религиозных феноменов. В рамках классического религиоведения исследуются именно публичные репрезентации, задействованные в коммуникационном процессе. Неспособность признать важность основополагающей когнитивной обработки привела к чрезмерному акценту на «экзотическом» характере религии. Религии изобилуют действующими на расстоянии колдуньями, вездесущими богами и слышащими статуями, но как и другие публичные репрезентации, эксплицитные религиозные представления недостаточны для определения ментальных репрезентаций, которые они порождают. Из этого следует, что получатели обогащают информацию, приобретённую посредством умозаключений, за счёт особых когнитивных механизмов. Таким образом Буайе утверждает, что религиозные репрезентации — это частный случай репрезентаций, соединяющий эксплицитные минимально контринтуитивные [minimally counterintuitive] аспекты, которые легко запоминаются, с имплицитными интуитивными аспектами, которыми удобно оперировать.
Это различие между интуитивными и контринтуитивными (counterintuitive) репрезентациями основывается на тщательных исследованиях в области эволюционной и кросс-культурной психологии, свидетельствующих в пользу гипотезы, согласно которой когнитивная архитектура человека является «домено-специфический» [“domain-specific”[8]]. Таким образом человеческое познание представляет собой скорее набор более или менее самостоятельных механизмов, специализирующихся на обработке особых видов информации, а не универсальным механизмом, обрабатывающим все виды информации и решающим любого рода задачи посредством одних и тех же общих средств. Домено-специфическая интерпретация человеческого познания подкрепляет точку зрения, согласно которой наше имплицитное миропонимание подразделяется на ряд онтологических полей [ontological domains]. Услышав, что выдуманное слово «хучит» [“huchit”] — это ЖИВОТНОЕ, мы автоматически приобретаем ряд ожиданий: у него есть физическое тело; оно рождено от другого «хучита»; оно может самостоятельно передвигаться; оно состарится и умрёт и т.д. Вся эта информация не должна быть эксплицитной. Подобным же образом у нас есть интуитивные ожидания по отношению к таким предметным сферам, как ОБЪЕКТ, АРТЕФАКТ, РАСТЕНИЕ и ЧЕЛОВЕК, поскольку это делает наше повседневное взаимодействие с миром более быстрым и предсказуемым. Следовательно, интуитивная онтология — не научно обоснованное знание, а результат эволюционного развития эвристических механизмов[9].
Буайе утверждает, что для успешных религиозных понятий характерно или нарушение домено-специфических интуитивных умозаключений или переход ограниченного числа умозаключений из другой онтологической области. Репрезентации предков, призраков и духов являются примером онтологического нарушения. Все они противоречат интуитивному ожиданию, согласно которому ЧЕЛОВЕК обладает физическим телом, что и привлекает к ним внимание, если не делает их совершенно противоестественными. Однако все эти репрезентации сохраняют большое количество интуитивных свойств. Предполагается, что они воспринимают мир, обладают некими представлениями и согласно с этими представлениями действуют. Соответственно, предков, призраков и духов можно уговаривать, принуждать или обманывать. Одним словом, с ними можно взаимодействовать практически так же, как мы взаимодействуем с другими человеческими существами. Примеров перехода из другой онтологической области существует много. Просто вспомните о слышащих статуях или о магическом лечении словом. Здесь происходит перенос характеристик человеческой активности (
Второе Письмо христианам Коринфа относится к важнейшим произведениям эпистолярного наследия апостола Павла. Оно посвящено защите его апостольской миссии. Павел излагает свои мысли о том, каким должно быть христианское служение и какими должны быть сами служители. Они должны подражать Христу в Его смирении, бедности и страданиях. Для Павла самым важным является «богословие креста», а не «богословие славы», а именно его исповедуют его оппоненты, которых он подвергает резкой критике. Комментарий предназначен для студентов богословских университетов и семинарий, а также для широкого круга читателей, занимающихся углубленным изучением Нового Завета.
Впервые на русском языке издается книга швейцарского профессора Вальтера Буркерта о древнегреческой религии, признанная в мировой науке классическим трудом в этой области. Культы богов и героев от Микен до классической эпохи, ритуалы, мистерии, религиозная философия — эти разнообразные аспекты темы нашли свое отражение в объемном сочинении, аппарат которого содержит отсылки ко всей важнейшей научной литературе по данным вопросам. Книга окажет серьезную помощь в работе специалистам (историкам, религиоведам, теологам, филологам), но будет интересна любому читателю, интересующемуся тем, что было подлинной живой религий эллинов, но известно большинству лишь как некий набор древних мифов.
Если бы вы знали, когда и как вам придется умереть, распорядились бы вы своей жизнью иначе? К сожалению, никто не знает дня и часа своей смерти — вот почему лучше всегда «быть готовым». Эта книга раскрывает перед читателем различные виды смерти и знакомит с христианской точкой зрения на смерть.
В интересной книге М. Брикнера собраны краткие сведения об умирающем и воскресающем спасителе в восточных религиях (Вавилон, Финикия, М. Азия, Греция, Египет, Персия). Брикнер выясняет отношение восточных религий к христианству, проводит аналогии между древними религиями и христианством. Из данных взятых им из истории религий, Брикнер делает соответствующие выводы, что понятие умирающего и воскресающего мессии существовало в восточных религиях задолго до возникновения христианства.
В книге американского историка Томаса Вудса развенчивается культивируемая на протяжении трех столетий (начиная с эпохи Просвещения) и вошедшая в учебники антихристианская и антиклерикальная мифология – тенденциозное изображение Церкви реакционной силой, сопротивляющейся развитию науки, культуры и цивилизации в стремлении удержать народы в первобытной темноте и невежестве. Опираясь на результаты, полученные историками на протяжении последних ста лет при изучении истории европейского Средневековья и раннего Нового времени, автор показывает, насколько велика была роль Церкви и христианской религии в создании многих важнейших аспектов современной цивилизации – науки, права, искусства и архитектуры, сельского хозяйства, благотворительности и т. д.
Известный в церковных и научных кругах кандидат богословия, кандидат и доктор философских наук, профессор Дулуман Евграф Каленьевич, известный в советское время церковной и гражданской общественности своими богословскими, философскими и религиоведческими трудами. Евграфом Каленьевичем написано и опубликовано свыше 30 книг и брошюр на религиозную, философскую и атеистическую тематику. В различных уголках Советского союза прочитано свыше двух тысяч публичных лекций. К сожалению, с 1985 года — с начала "перестройки"- его лишили публикаций в прессе и устных выступлений в аудиториях.