Религия древних кельтов [заметки]

1

Некоторые авторы усматривают в бардской поэзии друидскую эзотерическую систему и следы культа, тайно практикуемого бардами, – «неодруидскую ересь» (см. Davies. Myth. of the Brit. Druids, 1809; Herbert. The Neo-Druidic Heresy, 1838). Другие авторы видели в «друидизме» монотеистическую веру, скрытую под многобожием.

2

Если слово «кельты» происходит от слова «gеlо» («поднять»), то оно может означать «высокий», подобно тому, как многие дикари называют себя по преимуществу «людьми». Рис выводит это слово из «qel» («убить») и связывает его со словом «воин». Название «галаты» происходит от слова «gala» (ирландское «gal») – «храбрость». Возможно, отсюда происходит и слово «воины».

3

Название «галлы» может быть связано со словом «галаты», но Д'Арбуа отрицает это.

4

Такими местными богами были Анекстиомарус, Белен, или Беленос, Бормо, Борво, или Борманус, Кобледулитавус, Космис, Граннос (Граннус), Ливикус, Мапонус, Мого или Могоунос, Сианус, Тоутиорикс, Виндоннус, Виротутис.

5

Д'Арбуа объясняет Нантосвельту как «Ту, которая сияет на войне». Однако богиня не имеет ни одного из атрибутов богини войны. М. Д'Арбуа также рассматривал изображения на барельефе бога с молотом, женскую фигуру и ребенка как галльские эквиваленты Балора, Этне и Луга. Но Этне не совершает никаких воинственных деяний в ирландской истории, а Луг и Балор были смертельными врагами, поэтому трудно объяснить, почему они вдруг появляются рядом. Возможно, Нантосвельта, подобно другим кельтским богиням, была речной нимфой. «Нанто» на галльском языке означает «долина», а «nant» на старобретонском – «узкое место» или «ручей». Ее имя могло означать «светлая река».

6

Профессор Рис историю о Партолоне считает исконной, кельтской версией того же события. Партолон, с начальным «п», не может быть гойделского происхождения.

7

Сидх – это волшебный холм или обитель в нем. Следовательно, тот, кто живет в нем, – это Аэс или Фир Сидхе, «люди курганов», или сидхе, волшебный народ. Примитивной формой, вероятно, было «седхос», происходившее от «сидх», то есть «обитель» или «место» (срав. греч. «os» – «храм»). Тернейсен предполагает соединение со словом, эквивалентным латинскому «sidus» – «совокупность», или «обитель богов».

8

Независимо от того, какое значение имело сражение при Маг Туиред, это место было переполнено неолитическими мегалитами, дольменами и т. д., которые, вероятно, были могилами воинов, павших в великом сражении. Возможно, это была битва между фоморами и Туата Де Дананн.

9

В Скандинавии мертвых называли эльфами, и они жили, пируя на своих курганах или холмах. Они стали местом культа предков. Слово «эльф» означает также любого божественного духа, позже – фею. «Эльф» и сидхе могут, таким образом, подобно «эльфу-хове» и сидхе или курганам, иметь аналогичную историю.

10

Туан Маккайрил называет Туата Дea «dée ocus andée» и дает перевод как «поэты и фермеры». Эта фраза, с тем же значением, используется в «Cóir Anmann», но там она встречается в языческой формуле благословения – «Благословение тебе богов и небогов». Но автор продолжает: «Они были их богами, магами и их небогами, домохозяевами». Это может относиться к положению царей-священников и магов как богов. Рис сравнивает санскритские «deva» и «adeva».

11

Д'Арбуа считает, что Кром был фомором, эквивалентом Тараниса. Но ему поклонялись гэлы. Крин («сморщенный»), возможно, относится к положению идола после чуда святого Патрика, который больше не выпрямлялся, а оставался согнутым, как старик.

12

Эти события обнаруживаются главным образом в истории Бранвен – история с котлом, который является частым аксессуаром ирландских историй; возрождение воинов, также встречающееся в истории о Маг Туиред, хотя котел здесь не используется; раскаленный дом в «Mеsсa Ulad»; описание Брана, аналогичное описанию Мак Кехта.

13

Профессор Рис считает, что семья Ллира, возможно, была докельтской.

14

Рианнон – дочь Хефейдд Хен, или «Древнего», возможно, древнего божества.

15

В мабиноги и в историях о Фионне таинственная рука выхватывает новорожденных детей.

16

В немецком языке слово «Marchen» означает «сказки». Корень «Mar-» означает «новость», «известие», а «-chen» – уменьшительный суффикс. Таким образом, Marchen – это «маленький, интересный рассказ». Это слово встречается с XIII в. и постепенно закрепилось в значении «сказка». Здесь часто переводится как «сказка», «сказочный». (Примеч. пер.)

17

Его «престол» дарует бессмертие и защиту от болезней.

18

В поэме Джеффри «Кинжал» Мирддин назван «человеком, который говорит из могилы», – представление, известное кельтам, которые думали о мертвом как живущем в могиле.

19

Исходя из этого описания, Элтон предполагает, что Кей был богом огня.

20

Ху Гадарн упоминается в «Триадах» как вождь кимров с востока и их учитель в землепашестве. Он разделил их на кланы, изобрел музыку и песню. Он достал из озера чудовище аванка (avanc), которого разорвали и этим вызвали потоп. Возможно, Ху – это древний бог культуры у некоторых племен, но в «Триадах» он упоминается как живший недавно.

Гургиунт (Gurgiunt), сын Беленуса, у Джеффри, возможно, был легендарным французским Гаргантюа, возможно, древним богом.

21

Гейс (мн. ч. гейса) – заклятие. (Примеч. пер.)

22

Маха – это внучка Лера, но в другом месте она названа дочерью Мидира.

23

Кувада (от фр. couvade – высиживание яиц) – обрядовая имитация отцом акта деторождения во время родов жены или сразу после них с целью утвердить или продемонстрировать свои права на ребенка. (Примеч. пер.)

24

Можно услышать и о более терпимом толковании, например, в ирландском тексте, в котором говорится, что духи, которые являлись от древних, были божественными священниками, а не демоническими, в то время как ангелы помогали древним, потому что те следовали природной истине.

25

Плиний говорит о собирании омелы в шестой день Луны, которая для них была началом месяцев и лет. По-видимому, от шестого, а не первого дня Луны и велось исчисление. Смысл в том, что омелу собирали в шестой день Луны и что Луна была тем объектом, по которому измерялись месяцы и годы. Метод подсчета по Луне отчасти сохранился в местном масштабе во Франции и часто используется в ирландской и валлийской литературе.

26

Возможно, праздник и проводился для того, чтобы породить дождь во время засухи.

27

Если рыба появлялась, когда больной пил из источника, это было хорошим предзнаменованием.

28

Когда святой Патрик очистил Ирландию от змей, он имел дело с самыми худшими экземплярами. Святой Колумба усмирил чудовище Несс, которое пугало обитателей.

29

Воды часто затопляли город, который теперь виден под волнами. Например, город Ис в Арморике, или башни под озером Лох-Неаг. В некоторых уэльских примерах виновником этого является мужчина. В случае с озером Лох-Неаг хранителем источника была Либан, которая жила в водах как русалка. Позже она была поймана и получила крестное имя Муиргенн, «рожденная морем». Здесь миф о водной богине, которая была крещеной, присоединен к легенде о небрежном хранителе источника, с кем ее отождествляют.

30

Комментатор Лукана говорит, что друиды пророчествовали при помощи желудей.

31

История о прекрасной женщине, которая обнаруживается в деревьях, может быть связана с традицией помещения в них изображений или с верой в то, что богиню можно увидеть появляющейся из дерева, в котором она жила.

32

В одной из рукописей говорится, что Адам был сотворен таким образом: его тело – из Земли, его кровь – из Моря, его лицо – из Солнца, дыхание – из Ветра и т. д. Это также обнаруживается в одной фрисийской истории, и обе эти истории представляют собой инверсию хорошо известных мифов о сотворении вселенной из частей тела великана.

33

Возможный остаток мифа о мировом змее можно обнаружить в «Приюте Да Дерги», где мы слышим о Левиафане, который обвивает земной шар и ударяет своим хвостом, чтобы сокрушить мир. Но это может быть отражением скандинавских мифов о змее Мидгарде, иногда приравниваемом к Левиафану.

34

Кормление Этхни, дочери Кримтханна, человеческой плотью, как только она достигла зрелости, может быть примером «медицинского каннибализма». Поедание родителей у ирландцев, описанное Страбоном, было примером «почтительного каннибализма».

35

Этот обычай продолжал существовать в Ирландии вплоть до времен Спенсера.

36

Иногда тот же эффект имело оружие великого воина. Луки Гвертхевира были скрыты в различных частях Придейна и хранили страну от саксонского вторжения, пока Гвертхвир, из-за любви к женщине, не вырыл их.

37

В Ирландии из головы извлекали мозг врага, смешивали с известью и делали из этого шар. Ему давали затвердеть, а затем помещали в племенной склад оружия как трофей.

38

Имбас Фороснаи – гадание Фионна, жевавшего большой палец руки.

39

Слово «Самайн» может означать «конец лета», происходит от «сам», «лето» и «фуин», «закат, или конец», но доктор Стокс считает, что «самани» означает «собрание», то есть собрание людей на празднике.

40

Д'Арбуа считает, что «Друнеметон» может означать «великий храм».

41

Фатхи родственны ватам.

42

В Уэльсе были как друиды, так и барды, но все следы второго класса потеряны. Намного позже исчезли друиды, была выдумана байка о дервидд-вардд, или друиде-барде, и утверждалось, что более поздние барды были хранителями лжедруидской теософии, в то время как втайне занимались обрядами. Последнее слово – «дервидд» – было, вероятно, придумано на основе слова «дерв» («дуб») кем-то, кто был знаком с источником Плиния.

43

Кельтские энтузиасты видят в этом тройном принципе нечто родственное уэльским триадам, которые, как они утверждают, были друидскими!

44

Их судебные полномочия были отняты у них потому, что их речь стала непонятной. Возможно, они выносили свои решения на древнем языке.

45

Тот факт, что обряды были названы дионисийскими, является основанием для отрицания того, что осуществлялись некоторые оргиастические обряды. Классические авторы обычно сообщали обо всех обрядах, варварских с точки зрения их собственной религии. М. Д'Арбуа указывает на то, что Цирцея не была девой и у нее не было восьми спутников.

46

В одном случае враг эксгумирует тело короля Коннахта и повторно хоронит его лицом вниз, а затем одерживает победу. Это почти совпадает со страшными последствиями выкапывания головы Брана.

47

Иногда смертные проникали в обитель этих героев, которые пробуждались. Если посетитель имел мужество рассказать им, что час еще не пробил, то они снова засыпали, и он убегал. В Бретани скалистые расселины считались входом в мир мертвых, подобно пещере Лоугх Деарг. Подобные истории, вероятно, рассказывались в языческие времена, а позже их приспособили к христианской вере в чистилище или ад.

48

В некоторых историях небольшое животное до сих пор существует независимо после рождения, но, возможно, это – не их примитивная форма.

49

После рассказа о различных формах, в которых он был, поэт добавляет, что он был зерном, которое съела курица, и что он отдыхал в ее чреве как ребенок. Упоминание в этой древней поэме о рукописи XIV в. показывает, что слияние сказочного сюжета с мифом о перерождении уже было тогда известно.

50

Еще один метод, объясняющий это знание, состоял в том, чтобы вообразить долгоживущего персонажа, подобного Финтану, который жил в течение пяти тысяч лет. Здесь не было никакого превращения или перерождения.

51

В «Ведах» Элизиум также имеет ясно выраженный сельскохозяйственный аспект, возможно, по тем же причинам.

52

Тетра был мужем богини войны Бадб, и в одном тексте его имя переводится как бадб. Это имя переводится также как муир, то есть «море», и морем называется «равнина Тетры». Эти неясные сообщения не обязательно означают, что он был правителем заморского Элизиума.

53

Аналогичные мифы смотрите в «Ригведе».

54

Он встречается в историях о Бране, Маэлдуине, Коннле, в рассказах о фианах, в «Детях Туиренн» и в галльских сказках.

55

Вожделение женщин этих островов гибельно для их любовников.

56

Один остров вблизи Новой Гвинеи называется «земля женщин». На нем временно позволяют высадиться мужчинам, но только женскому потомству этих мужчин позволяют выжить. У индейцев Флориды было предание об острове в озере, населенном прекраснейшими женщинами, и фиджийская мифология знает о райском острове богинь, вблизи земли богов, в которую допускались некоторые избранные смертные.

57

Острова, возможно, считались священными из-за таких культов, как об этом говорится в рассказанных Плутархом народных преданиях. Кельтские святые сохраняли почитание островов и любили жить на них, и эта идея сохранилась в народных поверьях.