Реальный буддизм для новичков. Основы буддизма. Ясные ответы на трудные вопросы - [11]

Третий признак существования, наряду со страданием и непостоянством, – это анатта, что переводится как «не-я» или «не-самость». Учение об отсутствии самости не утверждает, что вас не существует, – просто, согласно анатте, вы не являетесь тем, кем себя считаете.

Другими словами, явления возникают из-за других явлений и связаны с ними, но никто и ничто не существует как отдельная, устойчивая сущность. Все взаимозависимо. Основная идея заключается в том, что мы склонны рассматривать явления и людей (включая себя, или даже в особенности себя) как независимые сущности. Я воспринимаю себя отдельным от других, а других – отдельными от меня. Но по иронии каждый из нас существует только благодаря действиям других людей, а именно наших родителей. Определенные причины и условия привели к вашему существованию здесь и сейчас – без каких-либо усилий с вашей стороны. У всего есть причины и условия; нет ничего обособленного.

После колледжа я пару лет ходил в летную школу, чтобы научиться управлять вертолетом. И могу сказать на собственном опыте: когда вы пилотируете вертолет, вы должны постоянно использовать все четыре конечности для работы с различными кнопками, штангами, рычагами и дросселями, чтобы контролировать скорость, направление и высоту полета. Вы не можете просто зафиксировать их и расслабиться. Если хотите оставаться в воздухе, нужно постоянно все корректировать. Буддийское учение об отсутствии самости рассматривает существ во многом так же. Наше состояние зависит от множества факторов, поэтому нет застывшей, постоянной версии нас – есть только непрерывно меняющийся набор причин и условий. Когда вы – в большей степени вы? До обеда или после? Или когда хорошо отдохнули? Или, наоборот, когда не выспались, потому что неделю напролет трудились над проектом? Настоящий вы – это тот ребенок, что рос в любящей семье? Или тот, кто потом пережил психологическую травму? Буддийское учение о «не-я» утверждает, что не существует неизменных «вас» – есть лишь сложная сеть неразделимых, изменчивых причин и следствий.

Какой я – настоящий я?

Буддизм на каждый день

Глядя на машину, вы видите просто машину, независимый объект, отделенный от всего остального. Но на самом деле автомобиль зависит от всех частей и процессов, которые делают его автомобилем. Если разобрать его на части и разложить их на стоянке, невозможно будет указать, в какой из частей теперь содержится машина. Никакая отдельная часть автомобиля – ни двигатель, ни шина, ни зеркало заднего вида – не является автомобилем.

Автомобиль – это сумма всех частей.

Попробуйте сами. Вы можете взять что угодно и разобрать на части. В буквальном смысле – если это, например, шариковая ручка, или мысленно – если это, например, машина. Вы очень быстро увидите, насколько все зависит от причин и условий – от частей, которые позволяют конкретной вещи быть этой конкретной вещью. Осознав это, мы переживаем серьезный сдвиг в своем восприятии мира. Мы начинаем видеть себя зависимыми от всего, что делает нас такими, какие мы есть. Мы – сумма частей (и также часть семьи, сообщества, коллектива и так далее).

Спросите себя: «Какой я – настоящий я?» Этот вопрос помогает вспомнить, что постоянного «я» не существует. Есть только сиюминутный «я», который то и дело меняется под воздействием всего окружающего (и вместе со всем окружающим).

Я сейчас – это не я вчера, пять лет назад или пять лет спустя. Вот что говорит буддизм об отсутствии самости.

Ум предшествует всякому опыту,

ум – хозяин всякого опыта,

ум создает всякий опыт.

Будда, «Дхаммапада»

Что такое непривязанность и почему она важна в буддизме? Означает ли это, что я не должен привязываться к тому, что мне дорого, – например, к семье?

В мире широко распространено такое заблуждение: якобы Будда учит, что мы должны отстраняться от многих аспектов жизни – собственности, людей, ожиданий и так далее. На самом деле буддизм – не об этом. Да, он действительно говорит о непривязанности, но это не то же самое, что отстраненность или отчужденность.

Чтобы яснее понять смысл этого термина, нужно сначала увидеть: для появления привязанности требуются и субъект, и объект. То есть человек, который привязывается, и некое соблазнительное явление. Но в реальности, как мы только что узнали, не существует никакого «я», которое могло бы привязаться. Буддизм учит, что ошибочное представление об отдельном «я» заставляет нас цепляться за «другие» объекты: людей, отношения, материальные вещи. Другими словами, привязанность – это то, что мы испытываем, когда живем в иллюзии постоянного, отдельного «я». А непривязанность возникает, когда мы осознаем истину отсутствия самости.

Подумайте о привязанности в контексте ярлыков, которые мы применяем к себе, – таких как должности, системы верований, политические взгляды, мнения и так далее. Мы привязываемся к этим концепциям и отождествляемся с ними до такой степени, что чувствуем огромные страдания, когда кто-то критикует наши убеждения. Мы склонны полагать, что нужно либо сильно привязаться к идее, либо полностью отказаться от нее.

Буддизм предлагает другой вариант: к идеям можно не привязываться. Не отбрасывая полностью ярлыки и концепции, мы ослабляем их мертвую хватку. Когда кто-то критикует наше убеждение или мнение, мы видим, что он нападает на идею, а не на нас лично. Когда мы не привязаны к своим идеям, они больше не владеют нами – мы владеем ими.