Разум за Бога: Почему среди умных так много верующих [заметки]

Шрифт

Интервал

См. отчет «Каждый третий взрослый невоцерковлен» (One in Three Adults Is Unchurched, March 28, 2005) компании George Barna Group. В Европе численность людей, не посещающих церковь, снизилась еще заметнее, а в Великобритании посещаемость церкви занимает примерно промежуточное положение. См. Грейс Дэви, «Европа: исключение, которое подтверждает правило?» в Питер Л. Бергер, под ред. Десекуляризация мира: возрождающаяся религия и мировая политика (Grace Davie, “Europe: The Exception that Proves the Rule?” in Peter L. Berger, ed. The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics, Eerdmans, 1999) и Питер Брайерли, Прилив заканчивается (Peter Brierly, The Tide is Running Out, Christian Research, 2000).

Росс Дутат, «Кризис веры» (Ross Douthat, “Crises of Faith”, The Atlantic Monthly, July/August 2007).

Джордж Марсден, Душа американского университета: от протестантского истеблишмента до укоренившегося неверия (George Marsden, The Soul of the American University: From Protestant Establishment to Established Non-belief, Oxford University Press, 1999).

Источник: Питер Бергер на конференции по вопросам веры церковного форума «Религия в мире глобализации» (Peter Berger, “Religion in a Globalizing World”, December 4, 2006, Key West, Florida). Стенограмма выложена по адресу http://pewforum.org/events/index.php?Event_ID=136. См. также: Дутат, «Кризис веры» (Douthat, “Crises of Faith”, The Atlantic Monthly, July/August, 2007). Оперируя теми же данными, что и Бергер, Дутат доказывает, что, вопреки распространенному убеждению, Европа постепенно становится более религиозной, а в Америке растет пропасть между религиозным и секулярным населением. Он утверждает, что обе эти тенденции означают продолжающийся культурный и политический конфликт и проявления экстремизма с обеих сторон.

Дуглас Гроотуис, «Защищая веру» (Douglas Groothuis, “Defending the Faith”, Books and Culture, July/August 2003, 12). Cр.: Квентин Смит, «Метафилософия натурализма» (Quentin Smith, “The Metaphilosophy of Naturalism”, Philo 4,no. 2) на www.philoonline.org/library/smith_4_2.html. Сегодня Общество христианских философов (основанное в 1978 году) включает более 10 % всех преподавателей и профессоров философии в стране. Подробнее об это см.: К. Кларк, Философы, которые верят (К. Clark, Philosophers Who Believe, Oxford University Press).

«Один университет под властью Бога?» (“One University Under God?” The Chronicle of Higher Education: Careers, January 7, 2005).

Подробный обзор читайте в полной стенограмме форума во главе с Питером Бергером, см. примечание ранее.

«Новый Иерусалим» (“A New Jerusalem”, The Economist,September 21, 2006).

Обычно принято считать, что «факт» – это: (а) либо нечто очевидное буквально всем (например, «на дороге лежит камень»), или (б) то, что не является очевидным для органов чувств, но может быть подтверждено научными методами. Если же мы имеем в виду то, что нельзя продемонстрировать ни одним из этих способов, значит, это «убеждение», или акт веры.

Краткое и обоснованное объяснение, почему все мы «верующие», можно прочитать у Кристиана Смита в главе «Верующие животные» книги «Нравственные верующие животные: индивидуальность и культура человека» (Christian Smith, “Believing Animals”, Moral Believing Animals: Human Personhood and Culture, Oxford University Press, 2003).

Каждую Пасху мы в церкви Искупителя просим прихожан поделиться рассказами о личном путешествии к вере. Это отрывки из рассказов, представленных к Пасхе 2006 года. Публикуются с разрешения авторов.

Цитаты в начале каждой главы взяты из проведенного с помощью электронной почты опроса жителей Нью-Йорка в возрасте 20–25 лет. Авторов писем попросили выразить свои основные сомнения по поводу христианства и возражения против него. Имена изменены. Благодарю Николь Даймонд-Остин за идею и проведение опроса.

В антирелигиозных бестселлерах последней волны такие авторы, как Ричард Докинз, Сэм Харрис, Дэниэл Деннет и Кристофер Хитченс не рекомендуют отделять религию от общества, но лишь потому, что считают подобную стратегию неэффективной. Главным образом они рассчитывают на то, что религия будет осуждена по всей строгости, высмеяна и официально приватизирована, в результате чего станет слабой и маргинализированной.

Алистер Макграт, Сумерки атеизма: взлет и падение неверия в современном мире (Alister McGrath, The Twilight of Atheism: The Rise and Fall of Disbelief in the Modem World, Oxford University Press, 2004), c. 230. См. также с. 187, 235.

Многие выдающиеся мыслители середины XX века считали, что к тому времени, как их внуки достигнут такого же возраста, большинство религий угаснет или исчезнет. Например, один антрополог писал в 1966 году: «С точки зрения эволюции будущее религии – вымирание… Вера в сверхъестественные силы обречена на смерть во всем мире в результате растущей компетентности и распространения научных знаний». А.Ф.С.Уоллес, «Религия. Взгляд в точки зрения антрополога» (A. F. С. Wallace, Religion: Ап Anthropological View,Random House, 1966), с. 265.

Несколько подробнее о том, как социологи отходили от «тезиса секуляризации», см. в: Питер Л. Бергер, под ред., Десекуляризация мира: возродившаяся религия и мировая политика (Peter L. Berger, ed., The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics, Eerdmans, 1999).

О распространении христианства в незападном мире см.: Питер Дженкинс, «Будущий христианский мир» (Peter Jenkins, The Next Christendom,Oxford University Press, 2002) и Ламин Сеннех, Чья религия христианство? (Lamin Senneh, Whose Religion Is Christianity? Eerdmans, 2003).

Джо Клейн, Потому что я обещал, а вы чертовски любопытны… (Joe Klein, Because I Promised and You Seemed So Darn Curious…) в блоге журнала Time, 7 марта 2007 года. Доступ к тексту по адресу: http://time-blog.com/swampland/2007/03/because_i_promised_and_you_see.html

Американская религиозная секта, трагически завершившая свое существование в 1993 году, когда в поместье «Маунт Кармел» (Уэйко, Техас, США) погибло 79 ее членов. – Прим. ред.

Лесли Ньюбигин, «Евангелие в плюралистском обществе» (Lesslie Newbigin, The Gospel in a Pluralist Society, Eerdmans, 1989), c. 9-10, 170.

Питер Бергер, Слух oб ангелах: современное общество и новое открытие сверхъестественного (Peter Berger, A Rumor of Angels: Modern Society and the Rediscovery of the Supernatural, Doubleday, 1969), c. 40.

Существует немало рассчитанных на искушенного читателя критических материалов, демонстрирующих характер релятивизма, отвергающего самого себя. Всего один пример – X. Зигель, «Опровергнутый релятивизм: критика современного эпистемологического релятивизма» (Н. Siegel, Relativism Refuted: A Critique of Contemporary Epistemological Relativism, Dordrecht: D. Reidel, 1987). Это авторитетное мнение, согласно которому «истина» существует только в конкретных рамках убеждений и все они имеют равную ценность, так как не существует превосходящего рамки критерия, по которому можно произвести оценку всех притязаний на истинность. Более постмодернистская версия притязания – утверждение, будто бы действительность «пронизана языком», следовательно, притязание не высшую истинность – не что иное, как представления конкретного языкового сообщества. Но как указывает Зигель, утверждать, что все реальные представления «пронизаны языком» и относятся к конкретному языковому сообществу, – само по себе всеобщее представление о работе языка во всех сообществах, следовательно, притязание на знание положения как такового. Собственный взгляд релятивистов на вещи не дает им право на подобные заявления. Они делают именно то, что запрещают другим сообществам. «Таким образом… релятивизм не может провозглашать или даже признавать себя, не уничтожая себя при этом» (с. 43).

Элвин Плантинга, «В защиту религиозного эксклюзивизма» (Alvin Plantinga, “A Defense of Religious Exclusivism,” in The Analytic Theist, ed. James F. Sennett, Eerdmans, 1998), c. 205.

Джон Хик, Миф о воплощенном Боге (John Hick, The Myth of God Incarnate,Westminster, 1977) и Интерпретация религии (An Interpretation of Religion, Yale University Press, 1989). Значительно более развернутый ответ Хику, нежели приведенный здесь, см. в статье Петера Ван Инвагена, «Non Est Hick» в Рациональности убеждений и плюрализме веры (Peter Van Inwagen, “Non Est Hick” in The Rationality of Believe and the Plurality of Faith, ed. T. Senor, Cornell University Press, 1995).

Этот момент продуманно изложил Стэнли Фиш в «Проблемах с толерантностью» (Stanley Fish, The Trouble with Tolerance, Chronicle of Higher Education,November 10, 2006). Это обзор текста Венди Браун «Регулирование неприязни: толерантность в эпоху идентичности и империи» (Wendy Brown, Regulating Aversion: Tolerance in the Age of Identity and Empire, Princeton University Press, 2006). Ее точка зрения, как и точка зрения Фиша, состоит в том, что западная идея «терпимости ко всем взглядам» сама по себе является совершенно особой совокупностью допущений о реальности, которые затем используются в качестве критерия для определения, кого именно общество будет терпеть, а кого не будет. Фиш говорит, что у нашего общества есть собственный набор святых, неоспоримых убеждений, нечто вроде «священного выбора». Браун и Фиш утверждают, что многие исторические, традиционные убеждения стали считаться «нетолерантными» только в нашем обществе, ввиду новых конструкций, которыми это либеральное западное общество нагрузило их. «Подразумевается, что люди совершают поступки не потому, что они во что-то верят, а потому, что они иудеи, мусульмане, чернокожие или геи… и все они невосприимчивы к доводам рассудка». Следовательно, любая религия, которая ставит собственную истинность превыше толерантности, считается «патологически привязанной» к собственной культуре и не способной рассуждать разумно. «Едва отвергнув толерантность как руководящий принцип и отдав вместо него предпочтение культурным императивам церкви или племени, группа становится кандидатом в носители нетерпимости, которая проявляется под именем толерантности».

С. Джон Соммервилл, Упадок светского университета (C.John Sommerville, The Decline of the Secular University, Oxford University Press, 2006), c. 63.

Марк Лилла, «Обретение религии: мое давнее евангелическое прошлое» (Mark Lilia, Getting Religion: “My Long-lost Years as a Teenage Evangelical”, in New York Times Magazine, September 18, 2005), c. 95.

Роберт Оди, «Отделение церкви от государства и гражданские обязанности» (Robert Audi, “The Separation of Church and State and the Obligations of Citizenship”, Philosophy and Public Affairs 18, 1989), c. 296; Джон Роулз, «Политический либерализм» (John Rawls, Political Liberalism, Columbia University Press, 1993), c. 212–254.

28 февраля 2007 года этот документ находился по адресу http://www.cfidc.org/declaration.html

Ричард Рорти, «Религия как средство оборвать разговор» (Richard Rorty, “Religion as a Conversation-Stopper”, Philosophy and Social Hope, Penguin, 1999), c. 168–169.

См. Ричард Рорти, Последствия прагматизма (Richard Rorty, Consequences of Pragmatism, University of Minnesota Press, 1982), c. 166–167.

Стивен Л. Картер, Несогласные среди тех, кем управляют (Stephen L. Carter, The Dissent of the Governed, Harvard University Press, 1999), c. 90.

Например, Линда Хиршмен выступает против стремления женщин оставаться за пределами рынка труда, чтобы заниматься воспитанием детей. Она утверждает, что женщины не вправе так поступать, даже если это их свободный и добровольный выбор. «Семья с ее повторяющейся, невидимой для общества физической работой – необходимый компонент жизни, но она предоставляет для полной реализации женщины меньше возможностей, чем общественные сферы, такие, как рынок труда или правительственные крути. Домашняя сфера меньшего процветания не является ни естественной, ни нравственной обязанностью одних только женщин… Женщины, закрепляющие ее за собой… несправедливы» («Домашний арест», “Homeward Bound,” in The American Prospect 16, no. 12, December 2005). Обратите внимание: ее аргумент построен на оценке «процветания», которая не может быть подтверждена эмпирически. В представлениях о человеческом достоинстве и обществе заложено то, что на поверхности выглядит светским, но на самом деле недоказуемо, спорно и в конечном счете опирается на мировоззрения, верования и допущения. Дэвид Брукс не соглашается с Хиршмен: «[Она утверждает, что] высокооплачиваемая работа гарантирует процветание в большей степени, чем родительские обязанности. Вспомните свою жизнь: какие воспоминания вам дороже – о времени, проведенном в кругу семьи или в офисе?» См. «Год домоседства» (David Brooks, “The Year of Domesticity”, New York Times, January 1, 2006).

Гэри Розен, «Сужение религиозной пропасти?» (Gary Rosen, “Narrowing the Religion Gap?” New York Times Sunday Magazine, February 18, 2007).

Этот диалог адаптирован из: С. Джон Соммервилл, «Исчерпанность секуляризма» (C.John Sommerville, “The Exhaustion of Secularism”, The Chronicle Review, June 9, 2006).

Майкл Дж. Перри, «Под Богом? Религиозная вера и либеральная демократия» (Michael J. Perry, Under God? Religious Faith and Liberal Democracy, Cambridge University Press, 2003, c. 44.), Тем не менее Перри справедливо утверждает, что общественные дискуссии на религиозном фундаменте в условиях либеральной демократии должны быть «совещательными», а не «догматичными». Иными словами, выступающие должны быть готовы выслушивать критику, отвечать на нее, совещаться, вести дебаты, стремиться представить свою точку зрения как можно более убедительно для другой стороны.

См. Перри, главу 3, «Почему стремление политиков опираться на нравственность, в основе которой лежит религия, не является незаконным в условиях либеральной демократии?».

См. Джон Уитт-мл., «Состязание Бога, справедливость Бога: пример из истории брачного права» (John Witt, Jr., “God’s Joust, God’s Justice: An Illustration from the History of Marriage Law”, in Christian Perspectives on Legal Thought, M. McConnell, R. Cochran, A. Carmella, eds., Yale University Press, 2001), c. 406–425).

Стэнли Фиш, «Наша вера и то, как все пущено на самотек» (Stanley Fish, “Our Faith in Letting It All Hang Out”, New York Times, February 12, 2006).

Мирослав Вольф, «Маленькая разница: богословские размышления о связи церкви с культурой в Первом послании Петра» (Miroslav Volf, “Soft Difference: Theological Reflections on the Relation Between Church and Culture in 1 Peter”, ExAuditu 10, 1994, 15–30).

См. пример с дао в приложении К. С. Льюиса в книге «Человек отменяется» (С. S. Lewis, The Abolition of Man, Macmillan, 1947). Льюис считает, что религии в значительной мере пересекаются по вопросам этики – правилам, согласно которым нам следует жить в мире. Резкое различие между религиями наблюдается в другой сфере – сотериологии. Религии различаются указаниями насчет того, как поддерживать связь с Богом и откуда черпать духовную силу, чтобы вести предписанную жизнь.

Это заявление может удивить многих читателей, которые слышали, что в более древних религиях и язычестве к женщинам относились позитивнее, чем в христианстве. В греко-римском мире самым обычным делом было бросать новорожденных девочек на верную смерть только потому, что статус женщины в обществе был низким. Церковь запретила своим приверженцам делать это. Греко-римское общество не видело ценности незамужней женщины, поэтому вдоветь полагалось не более двух лет, после чего женщины вновь выходили замуж. Христианство стало первой религией, не принуждающей вдов к последующим бракам. Вдовам оказывали финансовую поддержку, их чтили в обществе, поэтому обстоятельства не заставляли их снова выходить замуж, если сами вдовы этого не хотели. В язычестве вдовы теряли всякую власть над имуществом мужа, когда снова выходили замуж, а церковь следила за тем, чтобы вдовы продолжали владеть имуществом мужей. И наконец, христиане не признавали сожительства. Если мужчина-христианин хотел быть вместе с женщиной, он должен был жениться на ней, и этот шаг придавал больше уверенности женщинам. Кроме того, языческие двойные стандарты, позволяющие женатым мужчинам иметь секс вне брака и содержать любовниц, были запрещены. Во всех этих отношениях женщины-христианки чувствовали себя увереннее и считались практически равными, в отличие от представительниц других культур. См. Родни Старк, «Подъем христианства» (Rodney Stark, The Rise of Christianity, Harper, 1996, глава 5, «Роль женщин в развитии христианства»).

Итоги подробных рассуждений о том, почему христианство восторжествовало над более древним язычеством благодаря состраданию и справедливости, см. в: Родни Старк, Подъем христианства, главы 4, 6, 7.

Этот аргумент в наиболее классической форме был выдвинут Дэвидом Юмом в «Диалогах о естественной религии» (David Hume, Dialogues Concerning Natural Religion, ed. Richard Popkin, Hackett, 1980). «Давние эпикуровы вопросы остались без ответа. [Бог] готов положить конец злу, но не в силах? Значит, он немощен. Способен, но не готов? Тогда он злонамерен. И способен, и готов? Тогда откуда же взялось зло?» (с. 63).

Рон Розенбаум, «Катастрофа разожгла спор: был ли Бог в цунами?» (Ron Rosenbaum, “Disaster Ignites Debate: Was God in the Tsinami?” New York Observer, January 10, 2005). Разумеется, Макки всего лишь озвучивает очень древний вопрос, которым задавались многие – от Эпикура до Дэвида Юма. См. примечание ранее.

У. П. Олстон, «Индуктивное рассуждение, вытекающее из зла и когнитивного состояния человека» (W. P. Alston, “The Inductive Argument from Evil and the Human Cognitive Condition”, Philosophical Perspectives5: 30–67). См. также «Зло как доказательный аргумент» под ред. Дэниэла Ховарда-Снайдера (Daniel Howard-Snyder, ed. The Evidential Argument from Evil, Indiana University Press, 1996) – подробный обзор зла как атеологического аргумента.

Итог довода Макки основан на рассуждениях Дэниэла Ховарда-Снайдера в тексте «Бог, зло и страдание» (Daniel Howard-Snyder, “God, Evil and Suffering”, in Reason for the Hope Within, ed. M.J. Murray, Eerdmans, 1999), c. 84.

Статья Ховарда-Снайдера сама по себе прекрасный образец логики, показывающий, почему в настоящее время философы воздерживаются от решительных заявлений о том, что существование зла и страданий опровергает существование Бога. По сути дела, книга Макки (1982) может быть последней значимой работой, в которой наблюдается это явление. Пример с мокрецами и проблемой зла рассматривается у Элвина Плантинги в «Обоснованной христианской вере» (Alvin Plantinga, Warranted Christian Belief, Oxford, 2000), c. 466–467. См. также «Частично прожитую христианскую жизнь» Элвина Плантинги (“A Christian Life Partly Lived”, in Philosophers Who Believe, ed. Kelly James Clark, IVP, 1993), c. 72.

К. С. Льюис, Просто христианство (С. S. Lewis, Mere Christianity, Macmillan, 1960), c. 31.

Здесь и далее «Просто христианство» К. С. Льюиса цитируется по переводу И.Череватой. – Прим. пер.

Элвин Плантинга, «Частично прожитая христианская жизнь» (“A Christian Life Partly Lived,” in Philosophers Who Believe, ed. Kelly James Clark, IVP, 1993), c. 73.

Уильям Лейн, «Евангелие от Марка» (William Lane, The Gospel According to Mark, Eerdmans, 1974), c. 516.

Там же, с. 573.

Джонатан Эдвардс заключает: «Страдания, которые Христос претерпел в человеческом облике на кресте… были наименее тяжкими из Его страданий… Если Он вытерпел только их, то, несмотря на весь их ужас, непонятно, почему даже их предчувствие произвело такое воздействие на Христа. Многие мученики приняли столь же суровые муки, как и Христос… но не испытали такого же душевного потрясения». См. «Агония Христа» в «Трудах Джонатана Эдвардса» (“Chist’s Agony”, The Works of Jonathan Edwards, vol. 2, E. Hickman, ed., Banner of Truth, 1972).

В истории богословия не раз вспыхивали споры о том, действительно ли бесконечно великий и вечный Бог испытывал «страсти», радость, боль и горе. Одна сторона настаивала на «бесстрастности» Бога и утверждала, что весь язык Библии в данном случае метафоричен. Другая, подобно Юргену Мольтману («Распятый Бог»), твердо придерживалась мнения, что Бог способен испытывать чувства. Компромиссный взгляд предложил Дон Карсон в «Трудном учении о любви к Богу» (Don Carson, The Difficult Doctrine of the Love of God, IVP, 2000), c. 66–73. Утверждая, что Бог терпит горе и боль, Карсон отстаивает свою позицию, делая многочисленные оговорки и стараясь соблюсти баланс.

Эссе (Albert Camus, Essais, Gallimard, 1965), с. 444. Переведен и процитирован Брюсом Уордом в работе «Прометей или Каин? Альбер Камю о западном стремлении к справедливости» (Bruce Ward, “Prometheus or Cain? Albert Camus’s Account of the Western Quest for Justice”, Faith and Philosophy, April 1991; 213).

Дж. P. P. Толкин, Возвращение короля, глава «Кормалленское поле». (Перевод Н. Григорьевой, В. Грушецкого. – Прим. пер.)

Возможно, именно по этой причине Джордж Макдональд сказал: «Мы не знаем, сколькими радостями жизни мы обязаны неразрывно связанным с ними горестям. Сама по себе радость не открывает глубочайшую истину, хотя глубочайшая истина должна быть не менее глубокой радостью» («Фантастес», George MacDonald, Рhantastes: A Faerie Romance, Eerdmans, 1981), с. 67.

Федор Достоевский, «Братья Карамазовы», глава 34. Думаю, следует отметить, что Достоевский вовсе не имел в виду, что само зло можно оправдать. Бог может воспользоваться злом, чтобы принести еще большее благо, тем не менее зло остается злом, следовательно, оно недопустимо и не имеет оправданий.

К. С. Льюис, Расторжение брака (С. S. Lewis, The Great Divorce, Macmillan, 1946), с. 64.

М. Скотт Пек, Люди лжи: надежда на исцеление человека от зла (М. Scott Peck, The People of the Lie: The Hope for Healing Human Evil, Simon and Schuster, 1983), глава 4, с. 168. Пек приводит слова Шарлин как пример психического нездоровья человека, у которого в жизни нет ничего более важного, чем удовлетворение личных потребностей и желаний. «Душевное здоровье требует, чтобы человеческая воля была подчинена чему-то более высокому, нежели он сам. Чтобы нормально функционировать в этом мире, мы должны подчиняться какому-то началу, которое имеет приоритет над всем, чего мы хотим в любой конкретный момент», с. 162.

Эмма Голдмен, «Провал христианства», впервые опубликовано в 1913 году, в журнале Голдмен «Мать Земля». Обнаружено по адресу http://dwardmac.pitzer.edu/Anarchist_Archives/goldman/failureofchristianity.html на 26 декабря 2005 года.

Это из знаменитого заявления «Сладкая тайна жизни» в решении Верховного суда по делу «Планирование семьи против Кейси»: «Суть свободы – давать свое определение существованию, значению вселенной, тайне человеческой жизни». Обратите внимание: в этом заявлении сказано, что мы вправе не «открывать» истину для себя, а скорее «давать ей определение» и создавать ее.

Дэвид Френд и ред., Жизнь и смысл жизни: размышления о том, почему мы здесь, в словах и рисунках (David Friend, Life, The Meaning of Life: Reflections in Words and Pictures on Why We Are Here, Little, Brown, 1991), c. 33.

? (отсутствует в исходнике - Прим. моё)

«Истина и власть», Мишель Фуко, «Власть и знание: избранные интервью и другие тексты» (Michel Foucault, Power/ Knowledge: Selected Interviews and Other Writings 1972–1977, ed. Colin Gordon, Pantheon, 1980), c. 131.

К. С. Льюис, Человек отменяется (С. S. Lewis, The Abolition of Man, Collins, 1978), c. 48.

Эмили Икин, «Новейшая теория: теория не играет роли» (Emily Eakin, “The Latest Theory Is That Theory Doesn't Matter”, New York Times, April 19, 2003), и «Теория всего, покойся с миром» (“The Theory of Everything, RIP”, New York Times, October 17, 2004). См. также Динишиа Смит, «Теоретики культуры, начинайте эпитафии» (Dinitia Smith, “Cultural Theorist, Start Your Epitaphs”, New York Times, January 3, 2004).

Г. К. Честертон, Ортодоксия (G. К. Chesterton, Orthodoxy: The Romance of Faith, Doubleday, 1990), c. 33, 41–42. Обоснованные выводы по обязательствам веры, лежащим в основе любой «либеральной демократии», см. в: Майкл Дж. Перри, Под Богом? с. 36. См. также статью Стэнли Фиша «Проблемы с толерантностью» (Stanley Fish, “The Trouble with Tolerance”, Chronicle of Higher Education, November 10, 2006).

Перевод Л. Б. Сумм. – Прим. пер.

Аласдэр Макинтайр, После добродетели: исследование нравственной теории (Alasdair MacIntyre, After Virtue: A Study in Moral Theory, 2nd ed., University of Notre Dame Press, 1984) и Чья справедливость? Какой рассудок? (Whose Justice? Which Rationality? University of Notre Dame Press, 1988).

По этой теме написано немало хороших книг, в том числе – Стивен Л. Картер, Несогласные среди тех, кем управляют (Stephen L. Carter, The Dissent of the Governed, Harvard University Press, 1999), c. 90. См. также Аласдэр Макинтайр, Чья справедливость, Какой рассудок? (Duckworth, 1987), Ричард Джон Нойхаус, Открытая площади: религия и демократия в Америке (Richard John Neuhaus, The Naked Public Square: Religion and Democracy in America, 2nd ed., Eerdmans, 1986), и Уилфред Макклей, «Два вида секуляризма» (Wilfred McClay, “Two Kinds of Secularism”, The Wilson Quarterly, Summer 2000). Непростой диалог по той же теме можно найти у Р. Оди и Н. Вольтершторфф, «Религия в общественных местах: место религиозных убеждений в политических дебатах» (R.Audi, N.Wolterstorff, Religion in the Public Square: The Place of Religious Convictions in Political Debate,Rowman and Littlefield, 1997). См.в главе 8 подробнее о мировоззренческой почве, необходимой для роста потребности в правах человека.

Мишель Фуко указывал, что акцент, сделанный западным обществом на правах личности и «терпимости» к меньшинствам, женщинам и пр., сопровождается «теневым нарративом» отторжения. Как мы относимся к тем, кто не признает западную идею индивидуальных прав и частной жизни? Фуко указывает, что тех, кто ставит под сомнение современные представления о правах и их аргументацию, не клеймят как безнравственных еретиков (как в Средние века), а обвиняют в «неразумности» и «нецивилизованности». Подробные выводы по критике, высказанной Фуко в адрес так называемой западной «терпимости», см.: Мирослав Вольф, «Отторжение и принятие: богословское исследование идентичности, инакости и примирения» (Miroslav Volf, Exclusion and Embrace: A Theological Exploration of Identity, Otherness and Reconciliation, Abingdon, 1996), c. 58–64.

«Радикальная неопределенность… коррелирует с постоянным стремлением к терпимости, которая уравнивает все разделяющие границы. [Но разве при этом]… не подрывается изнутри идея терпимости? В отсутствие границ мы будем только знать, против чего мы боремся, но не за что мы ведем эту борьбу. Интеллектуальная борьба против исключения требует категорий и нормативных критериев, которые позволят нам отличать репрессивные практики… от нерепрессивных… «Отсутствие границ» означает… что ни счастье, ни удовольствие, ни свободу и ни справедливость нельзя идентифицировать». Вольф, Отторжение и принятие, с. 61.

Наглядный пример – реплика Джерри Фолуэлла в беседе с Пэтом Робертсоном на радио The 70 Club вскоре после трагедии 11 сентября: «Я действительно убежден, что это они – язычники, сторонники легализации абортов, феминистки, геи и лесбиянки, пропагандирующие альтернативный образ жизни, Американский союз защиты гражданских свобод, “Люди за американский образ жизни”, все те, кто добивался секуляризации Америки. Я направляю на них указующий перст и заявляю: “Это произошло с вашей помощью”. Взрыв возмущения и жалоб в церковных кругах вынудил Фолуэлла уже через несколько часов взять свои слова обратно. (См. http://archives.cnn.com/2001/US/09/14/Falwell.apology. Данные на 5 марта 2007 года).

Ламин Саннех, Чья религия христианство? (Lamin Sanneh, Whose Religion Is Christianity? Eerdmans, 2003), c. 15.

Филип Дженкинс, «Христианский мир: пришествие глобального христианства» (Philip Jenkins, Christendom: The Coming of Global Christianity, Oxford, 2002), c. 56. «Будущий христианский мир: пришествие глобального христианства» (The Next Christendom: The Coming of Global Christianity, Oxford University Press, 2002), c. 56.

Там же, с. 70.

Дэвид Эйкмен, «Иисус в Пекине: как христианство преображает Китай и меняет глобальный баланс сил» (David Aikman, Jesis in Beijing: How Christianity Is Transforming China and Changing the Global Balance of Power, Regnery, 2003), c. 285.

Саннех приписывает этот феномен пригодности христианства для перевода. Уроженец Гамбии и бывший мусульманин, он противопоставляет христианство исламу, приверженцы которого утверждают, что истинный Коран не поддается переводу: чтобы услышать подлинное слово Божье, надо учить арабский язык. Но ставить в привилегированное положение один язык – значит, предоставлять привилегии одной культуре, поскольку ключевые слова на любом языке имеют значение, уходящее корнями в культурные традиции и мыслеформы. В отличие от ислама, христианство (согласно Деяниям) родилось во время чуда Пятидесятницы, когда каждый, имеющий уши, услышал Благую весть на родном языке. Следовательно, ни один язык или культура не имеют преимуществе перед другими. Библия переведена на все языки, для всех культур. См. Ламин Саннех, «Пригодность для перевода в исламе и христианстве, а также в особом контексте Африки» (Lamin Sanneh, “Translatability in Islam and Christianity, with Special Reference to Africa”, Translating the Message: The Missionary Impact on Culture, Orbis, 1987, c. 211 и далее).

Ламин Саннех, Чья религия христианство*, с. 43.

Там же, с. 43–44, 69–70.

Саннех и Эндрю Ф. Уоллс не отрицают, что миссионеры, принадлежащие одной культуре (например, европейской) обычно предлагают новообращенным форму христианства, свойственную их традиции. Но когда новообращенные читают Библию на родном языке, они видят в Слове то, что миссионеры «приглушили» (например, экзорцизм), и то, что они «усилили» согласно своим культурным представлениям и предубеждениям. Со временем все это может привести к избыточной реакции на форму веры, характерную для миссионеров. В конце концов новообращенные приходят к соглашению с собственной культурой и традициями: что-то отвергают, что-то принимают, что-то видоизменяют в свете прочитанного в Священном Писании.82

Из Р. Нибур, «Юмор и вера» (R. Niebuhr, “Humour and Faith”, The Essential Reinhold Niebuhr, R. M. Brown, ed. Yale University Press, 1986), c. 49 и далее. Процитировано у Соммервилла в «Упадке светского университета», с. 129.

Эндрю Ф. Уоллс, «Экспансия христианства: интервью с Эндрю Уоллсом» (Andrew F. Walls, “The Expansion of Christianity: An Interview with Andrew Walls”, Christian Century,August 2–9, 2000), c. 792.

«Христианство – это религия более чем двух тысяч языковых групп мира. На таком множестве языков не молятся приверженцы никакой другой религии мира… Очевидно, эти факты о культурном и лингвистическом первенстве не согласуются с репутацией христианства как олицетворения культурной нетерпимости. Это породило в христианском мире глубокий комплекс вины, с которым бесполезно бороться имеющимися доказательствами. Вместе с тем важно расшевелить людей, потому что версия христианства по умолчанию, которую они исповедуют сейчас, представляет собой устаревший культурный фрагмент гораздо более значительного и свежего явления». Л. Саннех, Чья религия христианство? с. 69–70.

Этот термин взят из: А.Дж. Коньерса, «Можно ли пользоваться постмодернизмом как шаблоном для христианского богословия?» (A.J. Conyers, “Can Postmodernism Be Used as a Template for Christian Theology?” Christian Scholars Review 33, Spring 2004:3).

Кевин Ванхузер, «Отступление паломника: христианское мышление и постмодернизм» (Kevin Vanhoozer, “Pilgrim’s Digress: Christian Thinking on and About the Post/Modern Way”, in Christianity and the Postmodern Turn, ed. Myron B. Penner, Brazos, 2005), c. 74.

Процитировал Джон Стотт, Современный христианин (John Stott, The Contemporary Christian, IVP, 1992). Английский перевод этого интервью опубликован в Guardian Weekly, June 23, 1985.

К. С. Льюис, Любовб (перевод Н. Трауберг).

Безымянный «старый писатель» процитирован в «Любви» К. С. Льюиса.

Марк Лилла, «Обретение религии: мои давно минувшие годы юношеского евангелизма» (Mark Lilia, “Getting Religion: My Long-lost Years as a Teenage Evangelical”, in the New York Times Magazine, September 18, 2005), c. 94–95.

«Если все, чего вы ищете, – это аргумент против христианства… то вы легко сможете найти какого-нибудь неумного и не очень приятного христианина и сказать: “Так вот он, ваш хваленый новый человек! Дайте-ка мне лучше старого!” Но если вы хотя бы раз почувствуете, что ключи к христианству – не там, то в глубине сердца поймете, что все ваши возражения и аргументы – лишь попытка уйти. Что вы можете знать о других человеческих душах? Об их искушениях, их возможностях, их борьбе? Лишь одну душу во всем Божьем мире знаете вы, и это та душа, чья судьба отдана в ваши руки. Если Бог существует, вы в некотором смысле один на один с Ним. Вы не можете от Него избавиться, философствуя о достоинствах и недостатках своих соседей или вспоминая то, о чем вы читали в книгах. Что будут значить все эти пересуды и домыслы… когда развеется притупляющий туман анестезии, который мы называем “природой” или “реальным миром”, и Присутствие, о Котором вы всегда знали, станет осязаемым, непосредственным, неустранимым?» К. С. Льюис, Просто христианство, пер. И. Череватой.

Кристофер Хитченс, Бог не любовь: как религия все отравляет. М.: Альпина нон-фикшн, 2011, с. 49, 50.

Некоторые секулярные мыслители современности утверждают, что в каждой религии содержится семя угнетения. Но при этом они не принимают во внимание колоссальные различия между представлениями религий об обращении. Например, буддизм и христианство требуют глубокого внутреннего преображения на основании личного решения. Принуждение к соблюдению внешних правил рассматривается как духовная апатия. Следовательно, такая вера с большей вероятностью будет стремиться в общество, где ценят свободу вероисповедания, чтобы каждый человек мог узнать истину и без ограничений придерживаться ее. Макс Вебер и другие показали, что христианское вероучение, особенно в протестантской форме, создает основу для личных прав и свобод, благоприятную для развития демократии и капитализма. Другие философские взгляды и вероучения придают гораздо меньше значения личной свободе выбора.

Показательный пример – разница между христианством и исламом в вопросах отношения к обращению в веру. Обращение в христианскую веру подразумевает переход от «знания о Боге» к личному «знанию Бога». Большинство мусульман сочло бы дерзостью заявления о личном и близком знакомстве с Богом. Тем не менее ребенок, растущий в христианской семье, может говорить о своем обращении в веру в возрасте десяти, пятнадцати, двадцати лет. Ребенок же, растущий в мусульманской семье, никогда не заговорит об обращении в ислам. Это различие в представлениях означает, что христиане считают бессмысленным давить на людей, убеждая их обратиться в христианство или исповедовать его. Но в исламе никто не видит ничего странного в оказании правового и социального давления с той целью, чтобы горожане продолжали жить в соответствии с мусульманскими обязательствами. (За эти рассуждения благодарю Дона Карсона. – Т. К.)

Алистер Макграт, Иллюзия Докинза? Атеистический фундаментализм и отрицание божественного (Alister McGrath, The Dawkins Delusion? Atheist Fundamentalism and the Denial of the Divine, Inter-Varsity Press, 2007), c. 81.

Мерольд Вестфаль, Подозрения и вера: религиозное применение современного атеизма (Merold Westphal, Suspicion and Faith: The Religious Uses of Modem Atheism, Eerdmans, 1993), главы 32–34. См. c. 203: «Я хотел бы… обвинить Маркса в плагиате. Его критика капитализма, по сути дела, библейская забота о вдовах и сиротах, лишенная богословского фундамента и примененная к условиям современности».

Вестфаль, Подозрения и вера,с. 205.

См. Притч 14:31; 19:17, Мф 25:31–46. Примечание Кальвина взято из его комментария к Авв 2:6, процитированного Вестфалем в «Подозрениях и вере», с. 200.

С.Джон Соммервилл, «Упадок светского университета» (С. John Sommerville, The Decline of the Secular University, Oxford University Press, 2006), c. 63.

Там же, с. 69–70.

100

Там же, с. 70.

101

Родни Старк, Во славу Господа: как монотеизм привел к реформациям, науке, охоте на ведьм и отмене рабства (Rodney Stark, For the Glory of God: How Monotheism Led to Reformations, Science, Witch-Hunts, and the End of Slavery, Princeton University Press, 2004), c. 291. См. о движении за отмену рабства на с. 338–353.

102

См. Втор 24:7 и 1 Тим 1:9-11, где запрещаются похищения. И в христианской церкви, и за ее пределами многие полагают, что Библия поддерживает рабство. Подробнее об этом см. главу 6.

103

См. Марк Нолл, Гражданская война как кризис богословия (Mark Noll, The Civil War as a Theological Crisis, University of North Carolina Press, 2006), подробный рассказ об отношении христиан к рабству и различные толкования Писания. Книга Нолла показывает, как некоторые лидеры церкви пользовались библейскими текстами, касающимися рабства, чтобы оправдать работорговлю. Однако они не обращали внимания на кардинальные различия между рабством уроженцев Африки и отработкой долгов или службой по договоренности, о которой говорится в Библии.

104

Старк, Во славу Господа, с.350 и далее.

105

Дэвид Л. Чеппел, Камень надежды: пророческая религия и смерть Джима Кроу (David L. Chappell, A Stone of Hope: Prophetic Religion and the Death of Jim Crow, University of North Carolina Press, 2003).

106

Повествование о сопротивлении Католической церкви коммунизму в 70-80-х годах XX века приводится в главе 17, «Между двух распятий», в книге Чарльза Колсона и Эллен Вон «Тело» (Charles Colson, Ellen Vaughn, The Body, Thomas Nelson, 2003).

107

Дитрих Бонхеффер, Письма из тюрьмы (Dietrich Bonhoeffer, Letters and Papers from Prison: Enlarged Edition, Eberhard Bethge, ed., Macmillan, 1971), c. 418.

108

23 мая 2005 года, конференция по вопросам религии, политики и общественной жизни, которую проводит раз в два года фонд Пью в Ки-Уэст, Флорида. 5 сентября 2005 года эту стенограмму можно было найти по адресу http:// pewforum.org/events/index.php?Event ID=80

109

Роберт Белла и др., Привычки сердца: индивидуализм и обязательства в американской жизни (Robert Bellah et al., Habits of the Heart: Individualism and Commitment in American Life, 1st ed., University of California Press, 1985), c. 228.

110

Из К. С. Льюис, Человек отменяется. (Перевод Н. Трауберг. – Прим. пер.) По этому вопросу см. также: К. С. Льюис, «Английская литература в XVI веке, за исключением драмы» (“English Literature in the Sixteenth Century, Excluding Drama”, Oxford History of English Literature series, Oxford University Press, 1953), c. 13–14.

111

К. С.Льюис, Человек отменяется.

112

Алан Джейкобс в биографии Льюиса отмечает, что тот прилагает все усилия, доказывая, что ничего не имеет против научной методики как таковой. Как правило, эта методика подразумевает единообразие природы, и многие ученые уже указывали, что это вклад христианского мировоззрения. Но Льюис утверждает, что современная наука родилась с «мечтами о власти». См.: А. Джейкобс, Нарниец: жизнь и фантазия К. С. Льюиса (Alan Jacobs, The Narnian: The Life and Imagination of C.S.Lewis, Harper San Francisco, 2005), c. 184–187.

113

Ребекка Пипперт, У надежды свои резоны (Rebecca Pippert, Hope Has Its Reasons, Harper, 1990), глава 4, «Какой Бог гневается?»

114

Мирослав Вольф, Отторжение и принятие: богословское исследование идентичности, инакости и примирения (Miroslav Volf, Exclusion and Embrace: A Theological Exploration of Identity, Otherness and Reconciliation, Abingdon, 1996), c. 303–304.

115

Там же, с. 303.

116

Чеслав Милош, «Скромное обаяние нигилизма» (Czeslaw Milosz, “The Discreet Charm of Nihilism”, New York Review of Books, November 19, 1998).

117

Все описания и изображения небес и ада в Библии символичны и метафоричны. Каждая метафора указывает на один из аспектов опыта, связанного с адом. (Например, «огонь» говорит нам о распаде, «тьма» – об изоляции.) Но это вовсе не значит, что сами небеса или рай – «метафоры». Они совершенно реальны. Иисус возносится (причем в физическом теле) на небеса. Библия недвусмысленно говорит о том, что небеса и ад существуют в действительности, и вместе с тем дает понять, что весь связанный с ними язык – это язык аллюзий, метафор, частностей.

118

Более подробное сравнение греха с зависимостью см.: Корнелиус Плантинга [брат Элвина Плантинги], Не такой, каким его считают: краткое описание греха (Cornelius Plantinga, Not the Way It’s Supposed to Be: A Breviary of Sin, Eerdmans, 1995), глава 8, «Трагедия зависимости».

119

Это собрание цитат из трех трудов К. С. Льюиса Просто христианство, Расторжение брака и «Проблемы с X», в: Бог на скамье подсудимых: эссе о теологии и этике (“The Trouble with X,” God in the Dock: Essays on Theology and Ethics, Eerdmans, 1970), c. 155.

120

Из К. С. Льюиса, Боль и Расторжение брака.

121

Ричард Докинз, Слепой часовщик (Richard Dawkins, The Blind Watchmaker, W.W. Norton, 1986), c. 6.

Перевод А. Протопопова.

122

Ричард Докинз, Бог как иллюзия,М.: 2010, с. 145–146.

123

Например, Ван Харви говорит, что критически настроенным историкам ни в коем случае не следует принимать всерьез голоса в защиту чудес, поскольку такое мышление идет вразрез с «тем, что мы теперь называем разумным взглядом на мир». Ван Харви, Историк и верующий (Van Harvey, The Historian and Believer, Macmillan, 1966), c. 68. См. также его очерк «Изучение Нового Завета и христианской веры» (“New Testament Scholarship and Christian Belief”, in Jesus in History and Myth, R.Joseph Hoffman and Gerald A. Larue, eds. Prometheus, 1986).

124

Джон Маккуарри, Основы христианского богословия (John Macquarrie, Principles of Christian Theology, Scribner, 1977), c. 248, процитировано у Плантинги в «Обоснованной христианской вере», с. 394.

125

Плантинга, Обоснованная христианская вера, с. 406. Плантинга цитирует важную статью философа Уильяма Олстона, который утверждает, что наукой можно прекрасно заниматься, даже будучи уверенным, что Бог совершал и порой продолжает совершать чудеса. См.: Уильям Олстон, «Божественное деяние: тень или сущность?» (William Alston, “Divine Action: Shadow or Substance?” in The God Who Acts: Philosophical and Theological Explorations, Thomas F. Tracy, ed. Pennsylvania State University Press, 1994), c. 49–50.

126

См. послание Иоанна Павла II к Папской академии наук, 22 октября 1996 года. «Магистериум озабочен проблемой эволюции, ибо к ней относится зарождение человека».

127

Фрэнсис Коллинз, Доказательство Бога. Аргументы ученого (Francis Collins, The Language of God: A Scientist Presents Evidence for Belief, Free Press, 2006). Еще один видный ученый, который верит в сотворенную Богом вселенную, но отвергает и разумный замысел, и эволюцию как философию материализма, – гарвардский астроном Оуэн Гингерих, написавший книгу «Вселенная Бога» (Owen Gingerich, God’s Universe, Belknap Press, 2006).

128

Иен Барбур, Когда наука встречается с религией: враги, чужаки или партнеры? (Ian Barbour, When Science Meets Religion: Enemies, Strangers, or Partners? Harper, 2000). Барбур утверждает, что христиане пользуются всеми этими моделями, однако он считает лучшей модель интеграции. См. главу 4 об эволюции и непрекращающемся сотворении.

129

Кристиан Смит, под ред. «Секулярная революция: власть, интересы и конфликт в секуляризации американской общественной жизни» (Christian Smith, ed. The Secular Revolution: Power, Interests and Conflict in the Secularization of American Public Life, University of California Press, 2003).

130

Там же, с. 1–12. См. также книгу Алистера Макграта, главу «Военные действия: естественные науки и прогресс атеизма» в Сумерках атеизма (Alister McGrath, The Twilight of Atheism, Oxford University Press, 2002), а также Родни Старка, главу «Рукоделие Бога: религиозные истоки науки» в Во славу Господа.

131

Эдвард Ларсон и Ларри Уитхем, «Ученые по-прежнему веруют» (Edward Larson, Larry Witham, “Scientists Are Still Keeping the Faith”, Nature, April 3, 1997). См. также: Старк,Во славу Господа, с. 192–197.

132

Эдвард Ларсон и Ларри Уитхем, «Ведущие ученые по-прежнему отвергают Бога» (Edward Larson, Larry Witham, “Leading Scientists Still Reject God”, Nature 394, no. 6691. 1998:313).

133

Алистер Макграт, Иллюзия Докинза? с. 44.

134

Стивен Джей Гулд, «Отставка самозваного судьи» (Stephen Jay Gould, “Impeaching a Self-Appointed Judge”, Scientific American 267, no. 1, 1992). Процитирован Алистером Макгратом в Иллюзия Докинза? (Alister McGrath, The Dawkins Delusion? Inter-Varsity, 2007), c. 34.

135

Томас Найджел, «Боязнь религии» (Thomas Nagel, “The Fear of Religion”, The New Republic, October 23, 2006).

136

Старк, Во славу Господа, с.192–197.

137

См. Гордон Венхэм, Бытие 1-15 (Gordon Wenham, Genesis 1-15, Word, 1987).

138

Несмотря на распространенное впечатление обратного как в церкви, так и за ее пределами, современный креационизм не был традиционным ответом консервативных евангелических протестантов на первое появление теории Дарвина в XIX веке. Принято считать, что в Быт 1 говорится скорее о целых веках, нежели о сутках в буквальном смысле слова. Р. А. Торри, редактор-фундаменталист «Основ» (R.A. Тоггеу, The Fundamentals, 1910–1915), которые породили сам термин «фундаментализм», говорил, что вполне возможно «свято верить в непогрешимость Библии и при этом быть эволюционистом определенного толка» (процитировал Марк Нолл в труде Евангельское американское христианство: введение, Mark Noll, Evangelical American Christianity: An Introduction, Blackwell, 2001, c. 171). Человек, который дал определение учению о непогрешимости Библии, Б. Б. Уорфилд из Принстона (ум. 1921), верил, что Бог прибег к процессу, напоминающему эволюцию, чтобы создать различные формы жизни. Лучший рассказ о возвышении современного креационизма – Рональд Л. Намберс, Креационисты: эволюция научного креационизма (Ronald L. Numbers, The Creationists: the Evolution of Scientific Creationism, Knopf, 1992). См. также: Марк Нолл, Скандал евангелического разума (Mark Noll, The Scandal of the Evangelical Mind, Eerdmans, 1994), Размышления о науке, а также: Марк Нолл и Дэвид Ливингстон, Б. Б. Уорфилд об эволюции, Священном Писании и науке (Mark Noll, David Livingstone, В. В. Warfield on Evolution, Scripture and Science, Baker, 2000).

139

Дэвид Аткинсон, Содержание Бытия 1-11 (David Atkinson, The Message of Genesis 1-11, IVP, 1990), c. 31.

140

В 2010 году Энн Райс объявила о том, что перестает быть христианкой. – Прим. ред.

141

Процитировано в рецензии Джорджа Сима Джонстона «Иисус. Возвращение из Египта» в The Wall Street Journal, November 12–13, 2005.

142

Например, известный довод в пользу божественности Христа – «лжец, сумасшедший или Господь?» – не действует, если нельзя показать, что Иисус действительно претендовал на божественность. К. С. Льюис облек его в классическую форму: «Простой смертный, который утверждал бы то, что говорил Иисус, был бы не великим учителем нравственности, а либо сумасшедшим вроде тех, кто считает себя Наполеоном или чайником, либо самим дьяволом. Другой альтернативы быть не может: либо этот человек – Сын Божий, либо сумасшедший или что-то еще похуже. И вы должны сделать выбор: можете отвернуться от Него как от ненормального и не обращать на Него никакого внимания; можете убить Его как дьявола; иначе вам остается пасть перед Ним и признать Его Господом и Богом. Только отрешитесь, пожалуйста, от этой покровительственной бессмыслицы, будто Он был великим учителем-гуманистом. Он не оставил нам возможности думать так». (Просто христианство,книга 2, глава 3.) Проблема этого аргумента заключается в допущении, что в Библии точно переданы слова Иисуса. Для этого требуется установить, что Библия исторически достоверна, по крайней мере, в целом. Было бы лучше сформулировать тот же аргумент иначе: Иисус – «лжец, сумасшедший, легенда или Господь». Если мы не докажем, что изображенный в Библии Христос не является полностью вымышленным персонажем легенд, этот знаменитый аргумент не будет эффективным.

143

Семинар по Иисусу пользуется «двойными критериями несходства» как способом оценки исторической достоверности библейского текста. То есть его участники утверждают, что быть уверенными в исторической подлинности отрывка из Библии мы можем лишь в том случае, если его учения не могут исходить из иудаизма I века или ранней церкви. Следовательно, они должны противоречить тому, что нам известно о преобладающих убеждениях иудаизма или христианства I века. (В противном случае нельзя быть уверенными, что этот отрывок не был вставлен в подкрепление преобладающих убеждений.) Но эти критерии подразумевают, что на Иисуса не могло повлиять его иудейское наследие и что Он не мог наложить отпечаток на своих последователей. Так как это маловероятно, все больше библеистов подвергают резкой критике работу Семинара по Иисусу как неизбежно негативную и предубежденную против Евангелий.

144

Я пытаюсь настаивать не на том, что Библия всецело заслуживает доверия, а лишь на том, что жизнь и учения Иисуса изображены в ней с исторической точностью. В таком случае мы можем делать выводы о том, кем был Иисус, на основании прочитанной в ней информации. Если мы в конце концов уверуем в Иисуса, тогда Его представления о Библии станут нашими. Лично я считаю достоверной всю Библию не потому, что я каким-то образом «доказал» ее фактическую точность. Я принимаю ее потому, что верю в Иисуса, а Он верил в Библию.

145

Научный, но легко читающийся ответ на «Код да Винчи» – Бен Уитерингтон, Код Евангелия (Ben Witherington, The Gospel Code, IVP, 2004). Опровержение Уитерингтоном исторических допущений в «Коде да Винчи» ошеломляет.

146

Существует большая и постоянно растущая группа самых видных ученых, которые настаивают на исторической достоверности Евангелий. Подробнее об этом см. в следующих примечательных книгах: Ричард Бокэм, Иисус глазами очевидцев, М.: 2011; Н. Т. Райт, Иисус и победа Бога, М.: 2004 и Воскресение Сына Божьего, М.: 2011, К. Бломберг, Историческая достоверность Евангелий (С. Blomberg, The Historical Reliability of the Gospels, IVP, 1987) и Историческая достоверность Евангелия от Иоанна (The Historical Reliability of John’s Gospel, IVP, 2002), а также более популярного и давнего автора Ф. Ф. Брюса Новозаветные документы: достоверны ли они? (F.F. Bruce, The New Testament Documents: Are They Reliable? Eerdmans, переиздано в 2003 году с предисловием Н. Т. Райта). Наиболее скептическая критика Библии предполагает такую опору, как скрупулезные исторические исследования, однако на нее в значительной мере влияют философские допущения (то есть альтернативные убеждения). Анализ этих философских обоснований см. в книгах: К. Стивен Эванс, Исторический Христос и Иисус веры (С. Stephen Evans, The Historical Christ and the Jesus of Faith, Oxford University Press, 1996) и Элвин Плантинга, «Два (или более) видов изучения Писаний» (Alvin Plantinga, “Two (or More) Kinds of Scripture Scholarship”, Warranted Christian Belief, Oxford University Press, 2002).

147

С этим в настоящее время соглашаются буквально все историки. В XVIII и в начале XIX века европейские ученые находились под сильным влиянием рационализма, свойственного эпохе Просвещения, поэтому подходили к библейским текстам с предположением о том, что элементы чудесного в Евангелиях наверняка были добавлены гораздо позднее, спустя долгое время после составления первоначальных «фактических» повествований. Поскольку они знали, что описания исторических событий как легенды зачастую создавали спустя долгое время после самих событий, то постановили, что и Евангелия были написаны не ранее, чем через столетие после смерти Иисуса. Но за последний век найденные рукописи заставили даже закоренелых скептиков признать, что все эти Евангелия были написаны значительно раньше. Доступный отчет о том, как датируются различные новозаветные документы, в том числе Евангелия, см. в книге Ф. Ф. Брюса «Новозаветные документы: достоверны ли они?», изданной с новым предисловием видного ученого Н. Т. Райта. См. также: Пол Барнетт, Новый Завет (Paul Barnett, The New Testament). Многие утверждают, что Евангелие от Марка написано в 70-х годах, от Матфея и Луки – в 80-х, от Иоанна – в 90-х. Это разумно: Евангелия должны были писать в то время, когда апостолы и другие свидетели уже начинали умирать, но очевидцев, способных подтвердить сведения, оставалось еще много (см. утверждение Луки в Лк 1:1–4).

148

Ричард Бокэм, Иисус глазами очевидцев, главы 2, 3 и 6. Более того, в четвертой главе Бокэм приводит исчерпывающий анализ имен персонажей, фигурирующих в сюжетах Евангелий. Он приходит к выводу, что эти имена типичны для палестинских иудеев до разрушения Иерусалима в 70 году н. э., и незначительно отличаются от типичных имен в иудейской диаспоре после 70 года. Следовательно, весьма маловероятно, что евангельские сюжеты происходили из более поздних христианских сообществ, находящихся за пределами Палестины.

149

Том Райт, Настоящее христианство, М.: 2010, с. 137–138.

150

Гопник добавляет: «Не существует новых убеждений, новых аргументов и, конечно, новых свидетельств на папирусе, которые заставили бы усомниться того, кто прежде не сомневался». Он говорит о гностическом тексте Евангелия Иуды. См. “Jesus Laughed”, The New Yorker, April 17, 2006.

151

Подробнее о новозаветном каноне см. книгу Брюса Мецгера «Канон Нового Завета: возникновение, развитие, значение», М.: 1998, 2006. Более краткий обзор см. у Дэвида Дж. Данбара, «Библейский канон», в Герменевтика, авторитетность и канон, под ред. Д. Карсона и Дж. Вудбриджа, (D. Carson, J. Woodbridge, Hermeneutic, Authority and Canon, Zondervan, 1986).

152

С.Джон Соммервилл, Упадок светского университета (С. John Sommerville, The Decline of the Secular University, Oxford University Press, 2006), c. 105–106.

153

Этой особенности евангельских повествований мы уделим более пристальное внимание в главе 12.

154

Бокэм, Иисус глазами очевидцев, с. 195–203 русского издания.

155

Райт, Настоящее христианство, с. 138 русского издания.

156

К. С. Льюис, Христианские размышления (С. S. Lewis, Christian Reflections, Walter Hooper, ed., Eerdmans, 1967), c. 155.

157

Бокэм, Иисус глазами очевидцев, с. 346–369 русского издания.

158

Там же, с. 298–299 русского издания.

159

Дэвид Ван Бьема, «Переписывая Евангелия» (David Van Bie-ma, “Rewriting the Gospels”, Time, March 7, 2007).

160

Винсент Тейлор, Формирование евангельской традиции (Vincent Taylor, The Formation of the Gospel Tradition, 2nd ed., Macmillan, 1935), с. 41. Цитируется и комментируется у Бокэма, с. 27 русского издания.

161

В своей книге Бокэм призывает к изучению Нового Завета, чтобы навсегда покончить с давним, крайне скептическим подходом к Библии, который называется «критикой форм» и ассоциируется в первую очередь с именем Рудольфа Бультмана. Произойдет это в ближайшее время или нет – спорный вопрос. Но такие книги, как труды Бокэма и Райта, прокладывают путь для многих молодых ученых, более восприимчивых к доказательствам того, что Библии можно доверять. Интересный обзор исторических истоков библейской критики см. у Ханса Фрая в «Упадке библейского нарратива» (Hans Frei, The Eclipse of Biblical Narrative, Yale University Press, 1974). Чтобы узнать, каким образом современная наука утратила большую часть скепсиса по отношению к исторической достоверности Евангелий, см.: Крэйг Бломберг, «С чего начать исследование Иисуса?» (Craig Blomberg, “Where Do We Start Studying Jesus?” in Jesus Under Fire: Modern Scholarship Reinvents the Historical Jesus, M.J. Wilkins and J. P. Moreland, eds., Zondervan, 1995). Лучшее однотомное издание, посвященное изучению Иисуса, – Б. Уитерингтон, В поисках Иисуса (В. Witherington, The Jesus Quest, 2nd ed., IVP, 1997). Интересный пример более почтительной библеистики – Джон П. Мейер, автор обширной трилогии «Маргинальный иудей: переосмысление исторического Иисуса» (John P.Meier, A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus). Этот ученый из группы умеренных, занимающих средние позиции, отвергает ряд библейских текстов, называя их сомнительными с исторической точки зрения. Вместе с тем он выступает с сокрушительной критикой давнего скептицизма и на основании скрупулезных исторических исследований доказывает, что традиционным представлениям о словах и поступках Иисуса можно верить.

162

См. Мюррей Дж. Харрис, Paб Христов: новозаветная метафора беззаветной преданности Христу (Murray J. Harris, Slave of Christ: A New Testament Metaphor for Total Devotion to Christ, IVP, 1999), c. 44, 70. См. также: Эндрю Линкольн, Ефесяне, (Andrew Lincoln, Ephesians, Word Bible Commentary, 1990), c. 416–417: «Современным читателям [Библии] следует избавиться от ряда представлений о рабстве I века, в том числе от тех, которые подразумевают значительный разрыв в положении раба и свободного человека… и стремление всех, кто оказался в рабстве, сбросить его узы… Раб и свободный человек в греческом и римском обществе имели статусы, образующие непрерывный ряд. Рабы греческих хозяев могли иметь собственность, в том числе своих рабов, получать разрешение заниматься другой работой, помимо выполнения обязанностей раба… Зачастую в интересах хозяина было отпускать их на свободу, поскольку труд свободных людей обходился дешевле… Несомненно, имелись многочисленные случаи грубого и жестокого обращения, а также несправедливости, но в целом настроения в среде рабов не были беспокойными».

163

«Хотя это было принято отрицать, учения, отвергающие рабство, начали появляться в христианском богословии вскоре после упадка Рима и сопровождались постепенным исчезновением рабства повсюду, кроме отдаленных окраин христианской Европы. Когда же впоследствии европейцы ввели рабство в Новом Свете, они сделали это вопреки решительному сопротивлению папы, и этот факт тоже удобно «упускали» из истории вплоть до недавнего времени. И наконец, отмена рабства в Новом Свете была инициирована и достигнута христианскими деятелями… Рабство некогда было почти повсеместным в обществах, которые могли себе его позволить, и лишь на Западе возникла значительная нравственная оппозиция, которая добилась его отмены» (Родни Старк, Во славу Господа, с.291).

164

Докинз, Бог как иллюзия, с. 49 русского издания и далее.

165

Доступное для понимания объяснение разницы между строгим и критическим рационализмом см.: Виктор Репперт, Опасная идея К.С.Льюиса (Victor Reppert, С.S.Lewis’s Dangerous Idea, Inter-Varsity, 2003), c. 30–44.

166

Известный очерк У. К. Клиффорда по этому вопросу – «Этика веры» (W. К. Clifford, The Ethics of Belief), где сказано: «Всегда, везде и для каждого ошибочной является вера во что-либо на основании недостаточных [эмпирических] доказательств». Наиболее известный текст А. Дж. Айера – «Язык, истина и логика» (A.J. Ayer, Language, Truth and Logic).

167

См. примеры у Репперта.

168

Аласдэр Макинтайр в работе «Чья справедливость? Какой рассудок?» (Alasdair MacIntyre, Whose justice, Which Rationality? Notre Dame University Press, 1988) провокационно и убедительно показывает, что на одном только Западе существуют несколько различных «традиций» рациональности: аристотелевская, Августина и Фомы, разумного реализма. У каждой есть логика и обоснование, действующие в пределах различных фундаментальных допущений – о природе человека, о связи разума с эмоциями и волей, о личности и ее отношении к социальному контексту и традициям, и так далее. «Рациональным» аргументом считается последовательность и постоянство в рамках целого набора убеждений конкретной традиции. У этих рациональностей может быть немало общего, некоторые доводы могут считаться убедительными не только в одной из них. Однако сомнительно (а с точки зрения Макинтайра – невозможно), что найдется хоть один аргумент, касающийся бытия Божьего, который оказался бы абсолютно убедительным для всех приверженцев каждой рациональной традиции.

169

Один из лучших критических трудов по строгому рационализму с точки зрения Просвещения – «Вера и рациональность: о разуме и вере в Бога» (A. Plantinga, N.Wolterstorff, eds. Faith and Rationality: On Reason and Belief in God, Notre Dame University Press, 1983). Взгляд, характерный для эпохи Просвещения, назван картезианской «базисностью» (foun-dationalism), этот подход почти повсеместно отвергнут философами. См. также: Николас Вольтершторфф, Разум в рамках религии (Nicholas Wolterstorff, Reason Within the Bounds of Religion, Eerdmans, 1984).

170

Томас Найджел, Последнее слово (Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997), c. 130.

171

Терри Иглтон, «Выпад, удар, промах», рецензия на книгу Ричарда Докинза «Бог как иллюзия» (Terry Eagleton, “Lunging, Flailing, Mispunching”, London Review of Books, vol. 28, no 20, October 19, 2006).

172

Более сложный случай см.: X. Зигель, Опровергнутый релятивизм: критика современного эпистемологического релятивизма(Н. Siegel, Relativism Refuted: A Critique of Contemporary Epistemological Relativism, Dordrecht: D. Reidel, 1987). Релятивисты утверждают, что «истина» верна только в рамках убеждений того же человека и что все эти рамки имеют равную значимость. Релятивисты утверждают, что не существует критерия оценки, занимающего более высокое положение по сравнению с рамками, который позволил бы вынести решение по всем притязаниям на истину. Но как указывает Зигель, заявления релятивистов о равенстве всех рамок (не только их собственной) – само по себе высший, занимающий более высокое по сравнению с рамками критерий оценки истинности. С таким заявлением они исходят из собственных рамок и оценивают по ним других, то есть делают именно то, в чем отказывают остальным. «Таким образом… релятивизм не в состоянии провозгласить или даже признать себя, не нанеся себе поражения» (с. 43).

173

Легким языком изложена трактовка критического рационализма у Репперта, Опасная идея К. С. Льюиса, с. 36 и далее.

174

Из «Служителя дьявола» (A Devil’s Chaplain, Wiedenfield and Nicolson, 2003), с. 81. Процитировано в А. Макграт, Иллюзия Докин за? с.100, п16.

175

«Суть моей аргументации такова. Ученые, историки и юристы собирают данные, а затем на их основе выдвигают какую-то теорию, которая наилучшим образом объясняет наличие этих данных. Мы можем подвергнуть анализу те критерии, на основании которых они приходят к заключению, что одна определенная теория лучше подтверждается собранными данными, чем какая-либо другая Используя эти же критерии, мы обнаруживаем, что утверждение о существовании Бога объясняет все, что мы наблюдаем, а не только какой-то ограниченный набор данных». Ричард Суинберн, «Есть ли Бог?», М.: 2006, с. 11–12.

176

К. С. Льюис, «Богословие – поэзия?» (С. S. Lewis, “Is Theology Poetry?” The Weight of Glory and Other Addresses, HarperCollins, 1980), c. 140.

177

Перевод М. Лорис. – Прим. пер.

178

Перевод Ю. Яхниной. – Прим. пер.

179

Это исследование можно найти в лекциях Элвина Плантинги «Две дюжины (или около того) теистических доводов», размещенных по адресу http://www.homestead.com/philofreligion/files/Theisticarguments.html и на многих других сайтах. См. также краткие выводы по Уильяму К. Дэвису «Теистические аргументы» (William C. Davis, “Theistic Arguments”, in Murrey, Reason for the Hope Within).

180

Стивен Хокинг, Роджер Пенроуз, «Природа пространства и времени» (Stephen Hawking, Roger Penrose, The Nature of Time and Space, Princeton University Press, 1996), c. 20.

181

В интервью на Salon.com, http://www.salon.com/books/int/2006/08/07/collins/index2.html, на 9 марта 2007 года.

182

На 9 марта 2007 года – по адресу http://www.truthdig.com/report/page2/20060815_sam_harris_language_ignorance/

183

Краткое содержание этого довода см.: Робин Коллинз, «Научный аргумент в пользу существования Бога: аргумент умышленной точной настройки» (Robin Collins, “A Scientific Argument for the Existence of God: The Fine-Tuning Design Argument”, Reason for the Hope Within, Michael J. Murray, ed. Eerdmans, 1999).

184

В интервью на Salon.com, http://www.salon/com/books/int/2006/08/07/collins/index2.html, на 9 марта 2007 года.

185

Процитировано у Фрэнсиса Коллинза, Доказательство Бога. Аргументы ученого (Francis Collins, The Language of God: A Scientist Presents Evidence for Belief Free Press, 2006), c. 75.

186

См.: Ричард Докинз, Бог как иллюзия, с. 199–200 русского издания.

187

Из Элвина Плантинги, «Опасная идея Деннета» (Alvin Рlа-ntinga, “Dennett's Dangerous Idea”, in Books and Culture, May-June 1996):35.

188

Упоминается у Коллинза в «Научном аргументе», с. 77.

189

См.: «Наука становится странной» в книге: С. Джон Соммервилл, «Упадок светского университета» (C. John Sommerville, The Decline of the Secular University, Oxford University Press, 2006). См. также: Диоген Аллен, Христианская вера в постмодернистском мире (Diogenes Allen, Christian Belief in a Post-Modern World, John Knox, 1989).

190

Артур Данто, “Pas de Deux, en Masse: Shirin Neshats’s Rapture” (Arthur Danto, “Pas de Deux, en Masse: Shirin Neshat’s Rapture”, The Nation, June 28, 1999).

191

Леонард Бернстайн, «Радость музыки» (Leonard Bernstein, The Joy of Music, Simon and Schuster, 2004), с. 105.

192

Процитировано Робином Марантцем Хенигом в статье «Почему мы верим?» в The New York Times Magazine, March 4, 2007, с. 58.

193

Классическое изложение этого аргумента содержится в главе о надежде у К. С. Льюиса, «Просто христианство».

194

Н. Т. Райт указывает, что христианские представления о красоте не совпадают с платоновскими. Платон и греческие философы считали, что весь земной опыт красоты уводит нас из материального мира теней в вечный духовный мир абсолютной действительности. Но в библейском видении спасения говорится о новых небесах и новой земле. Наши неосуществленные стремления обращены не только к духовному вечному миру, но и к этому миру, который станет совершенным после того, как в нем будет наведен порядок (см.: Райт, Настоящее христианство, с. 71–72 русского издания). Это важный момент, поскольку знаменитый довод К. С. Льюиса, построенный на желании и изложенный в «Просто христианстве» слишком точно соответствует платоновской модели.

195

Процитировано у Леона Визелтьера в «Геноме Бога» (Leon Wieseltier, “The God Genome,” New York Times Book Review, February 19, 2006).

196

The New York Times Magazine, March 4, 2007.

197

Хениг, Почему мы веруем? с. 43.

198

Там же, с. 58.

199

Докинз, Бог как иллюзия, с. 512 русского издания и далее: «Наш мозг сам является продуктом эволюции… развившимся, чтобы помочь нам выжить в окружающем мире».

200

Хениг, с. 7.

201

В предисловии к «Эгоистичному гену» Ричарда Докинза Роберт Трайверс отмечает акцент, сделанный Докинзом на роли обмана в жизни животных, и добавляет, что если и вправду «обман играет фундаментальную роль в коммуникации животных, значит, отбор должен быть направлен на выявление обмана и, в свою очередь, на определенную степень самообмана, бессознательное толкование некоторых фактов и мотивов таким образом, чтобы едва уловимыми признаками знания не выдать свой обман». Следовательно, «традиционный взгляд, согласно которому при естественном отборе отдается предпочтение нервной системе, которая создает наиболее точный образ мира, должен быть крайне наивным представлением о ментальной эволюции». Цитируется по Роберту Райту, Нравственное животное (Robert Wright, The Moral Animal, Pantheon, 1994, c. 263–264). Специалист в области когнитивной психологии Джастин Барретт пишет: «В когнитивной науке кое-кто полагает, что поскольку наш мозг и его функции были “разработаны” путем естественного отбора, мы можем доверять им и считать, что они говорят нам истину; с эпистемологической точки зрения, это допущение сомнительно. Если мы успешно выживаем и воспроизводимся, это еще не значит, что наш разум сообщает нам истину хоть о чем-нибудь, особенно если речь идет о сложных мыслительных процессах… совершенно естественным было бы представление о человеческом разуме как органе, который верно служил нам для выживания в прошлом». Джастин Л. Баррет, «Зачем кому-то вообще верить в Бога?» (Justin L. Barrett, Why Would Anyone Believe in God? AltaMira Press, 2004), c. 19.

202

Патрисия С. Черчленд, «Эпистемология в век нейрологии» (Patricia S.Churchland, “Epistemology in the Age of Neuroscience”, Journal of Philosophy, October 1987), c. 548. Процитировано в Плантинга, «Гарантия и собственная функция» (Alvin Plantinga, Warrant and Proper Function, Oxford University Press, 2000), c. 218.

203

Найджел, «Последнее слово», с. 134–135.

204

Процитировано у Элвина Плантинги в главе «Иррационален ли натурализм?» (Alvin Plantinga, Warrant and Proper Function, Oxford University Press, 2000), c. 219.

205

Аргумент полностью см. у Плантинги в главах 11 и 12 (Alvin Plantinga, Warrant and Proper Function, Oxford University Press, 2000).

206

Из рецензии Элвина Плантинги «Бог и конфуз» (The God Confusion) на книгу Ричарда Докинза в Books and Culture, March/April 2007:24.

207

Рецензия Визелтьера «Геном Бога» опубликована в New York Times 19 февраля 2006 года.

208

К. С. Льюис, «О жизни в атомном веке» в «Проблемах настоящего» (С. S. Lewis, Present Concerns, Collins, 1986), с. 76.

209

Процитировано у Майкла Дж. Перри, «К теории прав человека: религия, закон, суд» (Michael J. Perry, Toward a Theory of Human Rights: Religion, Law, Courts, Cambridge University Press, 2007), c. 28.

210

Кристиан Смит, «Нравственные верующие животные: индивидуальность и культура человека» (Christian Smith, Moral Believing Animals: Human Personhood and Culture, Oxford University Press, 2003), c. 8.

211

К работам, авторы которых пытаются объяснить наше чувство морального долга действием естественного отбора, относятся: Эдвард О. Уилсон, «О природе человека» (Edward О. Wilson, On Human Nature, Harvard University Press, 1978) и «Биологическая основа морали» (“The Biological Basis for Morality”, in Atlantic Monthly, April 1998), Ричард Докинз, «Эгоистичный ген» (Richard Dawkins, The Selfish Gene, Oxford University Press, 1976), Роберт Райт, «Нравственное животное» (Robert Wright, The Moral Animal, Pantheon, 1994). Довольно язвительную критику подобного подхода можно найти у Филипа Китчера, «Взлет амбиций: социобиология и изучение человеческой природы» (Philip Kitcher, Vaulting Ambition: Sociobiology and the Quest for Human Nature, MIT Press, 1985), Хилари Роуз и Стивен Роуз, «Увы, бедный Дарвин: аргументы против эволюционной психологии» (Hilary Rose, Steven Rose, Alas, Poor Darwin: Arguments Against Evolutionary Psychology, Harmony 2000), Джон Дюпре, «Природа человека и пределы науки» (John Dupre, Human Nature and the Limits of Science, Oxford University Press, 2001).

212

Фрэнсис Коллинз, «Доказательство Бога», с. 28, где он разоблачает применяющийся в некоторых случаях пример со стерильным рабочим муравьем, который самоотверженно трудится, создавая благоприятную обстановку, в которой матки могут принести больше потомства. «Однако “муравьиный альтруизм” объясняет с точки зрения эволюции тот факт, что гены, мотивирующие стерильных рабочих муравьев, – те же самые, которые будут переданы матками потомству, которое рабочие муравьи помогают создать. Эта необычная прямая связь ДНК нетипична для более сложных популяций, при изучении которых эволюционисты почти в один голос соглашаются с тем, что эволюция действует на уровне отдельных особей, а не популяции в целом». См. также Джордж Уильямс, «Приспособляемость и естественный отбор» (George Williams, Adaptation and Natural Selection, reprint ed., Princeton University Press, 1996), где говорится, что группового отбора не происходит.

213

«Если, как мы полагаем, природа… единственная во вселенной, то… мы задумываемся об этом не потому, что это правда, а потому, что нас побуждают к этому слепые силы природы. Мы совершаем поступки не потому, что они правильные, а только потому, что нас к этому принуждает природа… [Но] на самом деле это… заключение маловероятно. Во-первых, только доверяя собственному разуму, мы пришли к познанию самой природы… в таком случае сами науки – “случайное расположение атомов”, поэтому у нас нет никаких причин верить в них… это всего лишь одно из ощущений, возникающих у представителей нашего вида, когда атомы внутри черепа приходят в определенные состояния, вызванные иррациональными, не человеческими и не нравственными причинами… Есть лишь один способ сдвинуться с этой мертвой точки. Надо вернуться к более ранним представлениям, признать, что мы – свободный дух, свободные и разумные существа, в настоящее время находящиеся в иррациональной вселенной, и прийти к выводу, что мы произошли не от нее» (К. С. Льюис, «О жизни в атомном веке» в Проблемах настоящего).

214

«Культурный релятивизм и всеобщие права человека» Кэролин Флюэр-Лоббан (Carolyn Fluehr-Lobban, “Cultural Relativism and Universal Human Rights”, The Chronicle of Higher Education, June 9, 1995). Эта статья была процитирована и использована в качестве подобного довода в работе Джорджа М. Марсдена «Возмутительная идея христианского образования» (George М. Marsden, The Outrageous Idea of Christian Scholarship, Oxford University Press, 1997), c. 86.

215

Процитировано у Майкла Дж. Перри, «К теории прав человека: религия, закон, суд» (Michael J. Perry, Towards a Theory of Human Rights: Religion, Law, Courts, Cambridge University Press, 2007), c. 3.

216

Там же, с. 6.

217

Глава 1 в: Алан М. Дершовитц, «Пожар! Гражданские свободы в беспокойную эпоху» (Alan М. Dershowitz, Shouting Fire: Civil Liberties in a Turbilent Age,Little, Brown, 2002).

218

Там же, с. 15.

219

Процитировано у Перри, с. 20.

220

Перри, с. 21.

221

См. известное эссе Сартра «Экзистенциализм – это гуманизм»: «Вместе с Богом исчезает всякая возможность найти какие-либо ценности в умопостигаемом мире. Не может быть больше блага a priori, так как нет бесконечного и совершенного разума, который бы его мыслил. И нигде не записано, что благо существует, что нужно быть честным, что нельзя лгать; и это именно потому, что мы находимся на равнине, и на этой равнине живут одни только люди. Достоевский как-то писал, что «если Бога нет, то все дозволено»… В самом деле, все дозволено, если Бога не существует, а потому человек заброшен, ему не на что опереться ни в себе, ни вовне». Это эссе можно найти в труде «Экзистенциализм от Достоевского до Сартра» (Existentialism from Dostoyevsky to Sartre, ed. Walter Kaufman, Meridian, 1989). Ha 17 марта 2007 года оно находилось в Интернете по адресу http://www.marxists.org/reference/archive/sartre/works/exist/sartre.htm.

222

Перри, К теории прав человека, с. XI.

223

Там же, с. 23. Еще одна недавняя книга по этой же теме – Э. Букар и Б. Барнетт, под ред. «Нужен ли Бог правам человека?» (Е. Bucar, В. Barnett, eds. Does Human Rights Need God? Eerdmans, 2005).

224

Артур Аллен Лефф, Невыразимая этика, неестественный закон (Arthur Allen Leff, Unspeakable Ethics, Unnatural Law, Duke Law Journal, December 1979).

225

Ф. Ницше, Так говорил Заратустра, часть IV, о высшем человеке ближе к концу первого раздела.

226

Раймонд Гайта, Человечество: размышления о любви, истине и справедливости (Raimond Gaita, A Common Humanity: Thinking About Love and Truth and Justice). Процитировано у Майкла Дж. Перри в «К теории прав человека», с. 7 и 17–18.

227

Из главы 10, «Плодовитость», из книги Энни Диллард Паломничество к ручью Тинкер (Annie Dillard, Pilgrim at Tinker Creek, Harper Collins, 1974).

228

Процитировано у Питера К. Мура, Один Господе, одна вера (Peter С. Moore, One Lord, One Faith, Thomas Nelson, 1994), c. 128.

229

К. С. Льюис, «О жизни в атомном веке» (1948), перепечатано в сборнике «Проблемы настоящего», с. 73–80.

230

Барбара Б. Тейлор, К слову о грехе: утраченный язык спасения (Barbara В. Taylor, Speaking of Sin: The Lost Language of Salvation, Cowley, 2000). c. 57–67.

231

Эндрю Дельбанко, Истинная американская мечта: медитация на надежде (Andrew Delbanco, The Real American Dream: A Meditation on Hope, Harvard University Press, 2000), c. 25.

232

Серен Кьеркегор, Болезнь к смерти (Soren Kierkegaard, The Sickness Unto Death: A Christian Psychological Exposition for Edification and Awakening, Penguin, 1989), c. 111, 113.

233

Эрнест Беккер, «Отрицание смерти» (Ernest Becker, The Denial of Death, Free Press, 1973), c. 3, 7.

234

Там же, с. 160.

235

Там же, с. 109.

236

Там же, с. 166. Важно отметить, что Беккер не пытался пропагандировать веру. Он был атеистом, так что это не входило в его намерения.

237

Если принять определение, данное Кьеркегором, мы можем классифицировать различные «замены божества», а также беды и ущерб, которые они привносят в жизнь. Так, можно выделить среди них следующие категории:

• Если центр вашей жизни и основа идентичности – ваш супруг или партнер, вы станете эмоционально зависимым, ревнивым и деспотичным. Проблемы с вашим близким человеком будут казаться вам непреодолимыми;

• Если центр вашей жизни и основа идентичности – ваша семья и дети, вы наверняка попытаетесь жить их жизнью, пока дети не оскорбятся или не обретут свое «Я». В худшем случае вы жестоко обойдетесь с ними, если они не угодят вам;

• Если центр вашей жизни и основа идентичности – ваша работа и карьера, вы станете закоренелым трудоголиком и ограниченным занудой. В худшем случае вы лишитесь семьи и друзей, а если карьера не сложится, впадете в глубокую депрессию;

• Если центр вашей жизни и основа идентичности – деньги и имущество, вас будет точить беспокойство и зависть, связанные с финансовыми делами. Вы будете готовы совершать неэтичные поступки, лишь бы вести привычный образ жизни, и они в конце концов разрушат ее;

• Если центр вашей жизни и основа идентичности – удовольствия, вознаграждения и комфорт, у вас наверняка разовьется какая-нибудь зависимость. Вы наверняка будете стремиться всеми способами избегать жизненных трудностей;

• Если центр вашей жизни и основа идентичности – взаимоотношения и одобрение окружающих, вас постоянно будет ранить критика, поэтому вы не сможете долго поддерживать дружеские отношения. Боясь вызвать недовольство окружающих, вы будете бесполезны в качестве друга;

• Если центр вашей жизни и основа идентичности – «благородные поступки», вы будете делить мир на «добро» и «зло» и демонизировать своих противников. Как ни парадоксально, вами будут управлять враги: без них ваша жизнь не имеет смысла.

• Если центр вашей жизни и основа идентичности – религия и нравственность, вы станете самодовольным и безжалостным ханжой, особенно если в точности соответствуете своим нравственным меркам. Не сумев соответствовать им, вы будете страдать от угрызений совести.

238

Томас К. Оден, «Два мира: заметки о смерти современности в Америке и России» (Thomas С. Oden, Two Worlds: Notes on the Death of Modernity in America and Russia, IVP, 1992), глава 6.

239

Когда прощаешь человека, важно помнить: это не значит, что мы не возлагаем на него ответственность за содеянное. Данная ситуация не относится к разряду «или-или»: в ней должно присутствовать и то, и другое. Когда женщинам был дан совет о прощении, это не значило, что им рекомендовалось просто позволить мужьям и впредь вести себя так же, не высказывая никаких возражений. Подробнее об этом говорится в главе 11.

240

Дарси Стайнке, «Всюду Пасха. Мемуары» (Darcey Steinke, Easter Everywhere: A Memoir, Bloomsbury, 2007), с. 114.

241

Синтия Хаймел, рубрика «В шутку – про шик» (Cynthia Heimel, “Tongue in Chic”, The Village Voice, January 2, 1990), c. 38–40.

242

Перевод Н. Трауберг.

243

Дороти Л. Сэйерс, Сredo или хаос? (Dorothy L. Sayers, Creed or Chaos? Harcourt and Brace, 1949), c. 38–39.

244

Лучшее на данный момент издание этого замечательного трактата – Пол Рэмзи, Труды Джонатана Эдвардса: материалы по этике (Paul Ramsay, The Works of Jonathan Edwards: Ethical Writings, vol. 8, Yale University Press, 1989). Особого внимания заслуживают вступительные заметки Рэмзи.

245

Дебра Ринстра, Намного больше: приглашение к христианской духовности (Debra Rienstra, SoMuch More: An Invitation to Christian Spirituality, Jossey-Bass, 2005), c. 41.

246

Здесь и далее «Странная история доктора Джекила и мистера Хайда» в переводе И. Гуровой.

247

В широком смысле слова религия – любая система убеждений и абсолютных ценностей, которая формирует наше стремление к конкретным особенностям жизни в этом мире. По этой причине будет совершенно справедливо называть религией и секуляризм, и христианство. Однако почти все религии предполагают в той или иной степени личное спасение посредством заслуг. Они предусматривают приближение людей к Богу и обретение ими значимости с помощью различных обрядов, ритуалов, поступков. Об этом в первую очередь вспоминают люди, думая о религии, и в этом отношении христианство, представленное в Новом Завете, имеет принципиальные отличия. Вот почему для целей этой главы мы отделяем «христианство» от «религии».

248

Фланнери О’Коннор, Мудрая кровь (Flannery O’Connor, Wise Blood: Three by Flannery O'Connor, Signet, 1962), c. 16.

249

Ричард Лавлейс, «Динамика духовной жизни» (Richard Lovelace, The Dynamics of Spiritual Life, IVP, 1979), c. 212 и далее.

250

О том, как личность создается нетерпимостью – Мирослав Вольф, Отторжение и принятие (Miroslav Volf, Exclusion and Embrace, Abingdon, 1996).

251

Виктор Гюго, Отверженные, книга 1, глава 13, «Малыш Жерве».

Перевод Д. Лившиц, Н. Коган.

252

К. С. Льюис, Письма к Малькольму: о молитве (С. S. Lewis, Letters to Malcolm: Chiefly on Prayer, Harcourt Brace, and World, 1964), c. 106.

253

Подробнее о примере прощения у Бонхеффера см. главу 1, «Цена прощения: Дитрих Бонхеффер и совершенствование теории и практики христианства» в книге: Л. Грегори Джонс, Олицетворяя прощение: богословский анализ» (L. Gregory Jones, Embodying Forgiveness: A Theological Analysis, Eerdmans, 1995).

254

Дитрих Бонхеффер, Цена ученичества (Dietrich Bonhoeffer, The Cost of Discipleship, Macmillan, 1967), c. 100.

255

Эберхард Бетге, Дитрих Бонхеффер, под ред. Письма и статьи из тюрьмы, сокращенное издание (Eberhard Bethge, Dietrich Bonhoeffer, eds. Letters and Papers from Prison, London: SCM Press, 1953), c. 144.

256

Обвинение в том, что крест – это проявление насилия над божественным младенцем, по-видимому, подразумевает, что Отец на небесах – истинный Бог, а Иисус – божественная сущность иного рода, которую убивают. Но это противоречит христианскому учению о Троице. Христиане верят, что хотя Отец и Сын – обособленные личности, они представляют собой одну и ту же сущность и материю, поэтому когда Иисус берет на себя цену прощения, значит, это делает Бог. Подробнее о Троице см. в главе 13.

257

Здесь уместен пример. Представьте себе, что вы гуляете по берегу реки вместе с другом, и этот друг неожиданно объявляет вам: «Я хочу показать тебе, как сильно тебя люблю!» С этими словами он бросается в реку и начинает тонуть. Как вы поступите? Воскликнете: «Как он любит меня!»? Разумеется, нет. Скорее, озаботитесь душевным состоянием друга. А если в том же примере, гуляя вдоль реки с другом, вы случайно упадете в реку? Плавать вы не умеете. Предположим, что друг прыгнет в воду вслед за вами, подтолкнет вас к берегу, а сам не справится с течением и утонет. Тогда вы воскликнете: «Вот как он любит меня!» Пример с Иисусом неудачен, если это всего лишь пример. Если нет опасности, от которой нас требуется спасти, если нас не спасает от гибели такой выкуп, как Его смерть, тогда этот пример жертвенной любви не трогает и не преображает жизнь – он выглядит безумием. Если Иисус умер не вместо нас, Его смерть вовсе не является трогательным примером жертвенной любви.

258

Процитировано у Давида Ван Бьема, «Почему Иисус должен был умереть?» (David Van Biema, “Why Did Jesus Have to Die?” Time, April 12, 2004, c. 59).

259

Джон Стотт, Крест Христа (John Stott, The Cross of Christ, Inter-Varsity Press, 1986), c. 160.

260

История Джоанн Террел приводится у Ван Бьема в статье «Почему Иисус должен был умереть?», с. 61. Цитата из Джона Стотта находится на той же странице.

261

Том (Николас Томас) Райт, Настоящее христианство, Simply Christian, с. 153, 154 русского издания.

262

Мф 27:45–46.

263

«Евангелия содержат… сюжет с более широким смыслом, охватывающий сущность всех [других] сюжетов. Но этот принадлежит миру и истории… это высший сюжет, он является истинным». Дж. Р. Р. Толкин, «О волшебных сказках» (J.R.R. Tolkien, “On Fairy Stories,” in The Tolkien Reader, Del Rey, 1986).

264

Бокэм, Huge глазами очевидцев, с. 296–298 русского издания.

265

Н.Т. Райт, Воскресение Сына Божьего, с. 662 русского издания.

266

Там же, с. 743, 745 русского издания.

267

Распространено мнение, что образ «умирающего и воскресающего божества» можно найти в любой религии Ближнего Востока. Да, такие мифы существуют, но даже если предположить, что иудейские последователи Иисуса были знакомы с языческими легендами, что маловероятно, никто даже из приверженцев язычества не верил, что отдельно взятый человек может воскреснуть. См.: Райт, «Настоящее христианство», с. 158 русского издания, а также обширные исследования по мифам об умирающих и воскресающих божествах в «Воскресении Сына Божьего».

268

Райт, Воскресение Сына Божьего, с. 224–230 русского издания.

269

Райт, Кем был Иисус? (N. Т. Wright, Who Was Jesus? Eerdmans, 1993), с. 63.

270

Райт, Воскресение Сына Божьего, с. 631–636 русского издания.

271

Райт, Воскресение Сына Божьего, с. 601 русского издания.

272

Флп 2:6-11. – Прим. ред.

273

Райт, Воскресение Сына Божьего, с.765 русского издания.

274

Н. Т. Райт, Ради всего, что значит Бог: истинное поклонение и призывы церкви (N. Т. Wright. For All God’s Worth: True Worship and the Calling of the Church, Eerdmans, 1997), c. 65–66.

275

Иларий Пиктавийский в трактате «О Троице» (3:1) писал, что каждая ипостась Троицы «взаимно содержит другие, так что каждая постоянно охватывает и является охваченной остальными, которые она также охватывает». См. о Томе Торрансе: Роберт Летам, Святая Троица: в Священном Писании, истории, богословии и поклонении (Robert Letham, The Holy Trinity: In Scripture, History, Theology and Worship, Presbyterian and Reformed, 2004), c. 265, 373. «Перихорезис» предполагает взаимное движение и взаимное пребывание. «Это вечное движение Любви или общности Любви, которую Святая Троица вечно содержит в себе».

276

Корнелиус Плантинга, «Знакомство с миром Божьим: христианская картина веры, учения и жизни» (Cornelius Plan-tinga, Engaging God’s World: A Christian Vision of Faith, Learning and Living, Eerdmans, 2002).

277

К. С. Льюис, Просто христианство, глава «Благотворная инфекция».

278

Учение о Троице имеет глубочайшие последствия, которые рассматривали мыслители нескольких веков. Древняя проблема Одного и Множества сводила с ума философов, начиная от Платона и Аристотеля, заканчивая современностью и постсовременностью. Что важнее – единство или особенности? Следовательно, кто важнее – личность, чем группа, или наоборот? Важны ли универсалии в большей мере, чем частности и контексты, или наоборот? Культурам уже приходилось выбирать между абсолютизмом и релятивизмом, между индивидуализмом и коллективизмом. Но если Бог триедин и в такой же мере един, как и разнообразен, тогда философское учение Троицы не вмещается в отрезок спектра между абсолютизмом и релятивизмом, а его социальная мысль – между коллективизмом и индивидуализмом. Ни личности, ни семьи, ни племена не должны быть наименьшей социальной ячейкой. Ни легализму, ни релятивизму не следует характеризовать нравственную философию. Особенно стимулирующие размышления об обещании в учении о Троице см. в трудах Колина Гантона, особенно Один, три и много (Colin Gunton, The One, the Three and the Many, Bampton Lectures, Cambridge University Press, 1993), Триединый Творец: историческое и систематическое исследование (The Triune Creator: A Historical and Systematic Study, Eerdmans, 1998), Обещание учения о Троице (The Promise of Trinitarian Theology, T&TClark, 2004).

279

Рассмотрим заявление Ли Куан Ю, министра-наставника Сингапура, о противоречии, связанном с побиванием палками Майкла Фея в 1994 году. Журналистам из стран Запада он сказал: «Здесь, в Азии, личность для нас – букашка. Для вас – дитя Божие. Удивительные взгляды». Процитировано у Дэниела Деннета, Опасная идея Дарвина: эволюция и смысл жизни (Daniel С. Dennett, Darwin’s Dangerous Idea: Evolution and the Meaning of Life, 1995), c. 474.

280

Г. К. Честертон, Ортодоксия (G. К. Chesterton, Orthodoxy, Dodd, Mead, 1959), c. 245. Процитировано в: Ринстра, Намного больше(Rienstra, So Much More), с. 37.

281

«В таком случае мы видим изображение Бога, любовь которого еще до сотворения была направлена на других… Эта направленность на других всегда была заложена в натуре Бога… Мы – его друзья благодаря любви, существующей внутри Троицы, действующей настолько слаженно, что план искупления, возникший в разуме Божием в бесконечно далеком прошлом, был приведен в исполнение в нашей пространственно-временной истории как раз вовремя». Д. А. Карсон, «Сложное учение о Божьей любви» (D. A. Carson, The Difficult Doctrine of the Love of God, IVP/UK, 2000), c. 44–45.

282

Джордж Марсден, Жизнь Джонатана Эдвардса (George Mars-den, Jonathan Edwards: A Life, Yale University Press, 2003), c. 462–463.

283

Ринстра, Намного больше, с. 38.

284

К. С. Льюис, Боль (С. S. Lewis, The Problem of Pain, Macmillan, 1961), c. 140.

285

Винотх Рамачандра, Скандал с Иисусом (Vinoth Ramachandra, The Scandal of Jesus, IVP, 2001).

286

К. С. Льюис, Последняя битва (С. S. Lewis, The Last Battle, Collier, 1970), c. 171, 184.

Перевод О. Бухиной.

287

Чарльз Мэнсон – серийный убийца, Дэвид Кореш – лидер секты «Ветвь Давидова». – Прим. пер.

288

Перевод С. Голубицкого.

289

Письмо к мистеру (Flannery O’Connor, Collected Works, Library of America, 1988). c. 1148.

290

«Беллетрист и его страна» (Flannery O’Connor, “The Fiction Writer and his Country”, Collected Works, Library of America, 1988), c. 804–805.

291

Из проповеди Лика Лукаса по главе 11 Евангелия от Матфея.

292

Цитаты из Откровения приведены в книге Фланнери О’Коннор (Penguin, 1983).

293

Джозеф Эпстайн, Зеленоглазое чудовище: зависти не позавидуешь, (Joseph Epstein, The Green Eyed Monster: Envy Is Nothing to Be Jealous Of, Washington Monthly, July/August 2003)

Еще от автора Тимоти Келлер

Тимоти Келлер

Зачем работать. Великие библейские истины о вашем деле

Быть христианином на работе – это нечто куда большее, чем просто быть исполнительным, добросовестным и честным сотрудником или добрым, щедрым и справедливым руководителем.Это – осознание своей причастности к грандиозной работе Бога по созданию и управлению миром, применение в своей жизни тех великих принципов творения, о которых рассказывает Библия.Мастерство, честность, взаимопомощь, дисциплина, творчество и вдохновение на рабочем месте – это и есть проявление веры в Бога и реальная сила, приводящая в движение наш мир через ваше участие, а не просто зарабатывание денег с целью обеспечить себя и семью.