Разговоры на песке. Как аборигенное мышление может спасти мир - [41]
Даже представить не могу, что со мной сделал бы какой-нибудь продвинутый телефон со всеми его звонками и звуками. Я имею право лишь на предварительно оплаченный номер, потому что у меня, как и у большинства членов моей общины, недостаточно высокий кредитный рейтинг, чтобы иметь тарифный план с оплатой по факту использования. У меня дешевый телефон с маленькой памятью, поэтому я могу держать на нем всего несколько приложений, однако и их хватило, чтобы полностью изменить связи между моим телом и душой. От его использования я цепенею: это похоже на то, как у вас затекает рука. Неудивительно, что в последнюю пару десятилетий люди стали такими странными. Теперь я понимаю, почему.
Для этой главы я изготовил круглый щит парирующего типа из дерева thaanchal, но он не очень получился. Выглядит так себе, поэтому я держу его перевернутым и не обращаю на него внимания до тех пор, пока мне не приходится поднять его, чтобы вспомнить, о чем я пишу. Я не был полностью сосредоточен, пока делал его, потому что отупел от попыток отправить электронные письма с моего телефона. Я не знаю, что такое IP-адрес! Что это за фигня?
Но теперь я должен приобщиться к этой технологии, потому что знаю, что Старик прав. Я беседовал со многими людьми и читал о ней достаточно, чтобы понять, как она определяет мою жизнь и как радикально изменится мир под ее воздействием в ближайшие годы. Никакого энтузиазма по этому поводу я не испытываю. Я знаю, что это часть творения и что нет действенного способа отделить естественное от синтетического, цифровое – от экологического. Возможно, я просто цепляюсь за романтизированное представление о палеолитическом прошлом, такое же вредное, как и мифы о примитивизме, которые я критикую. Пещерных людей возводят на пьедестал не реже, чем сочиняют мифы, чтобы очернить их, и, быть может, подобные восторги не менее опасны. Чего только не напридумывали в последние годы приверженцы палеодиет, нью-эйджа и анархо-примитивизма. Наверное, для полноты картины мне стоит подробнее проанализировать некоторые из этих мифов.
Поэтому для этой главы я побеседовал с Джоном Зерзаном, наиболее уважаемым и публикуемым анархо-примитивистским мыслителем из тех, кого я могу разыскать. Но чтобы лучше понять то, о чем говорит Зерзан, я сначала хотел бы поговорить о том прогрессирующем онемении ума, которое я испытываю от нарастающих попыток приобщить нас к аборигенному образу мыслей, которые на деле, напротив, лишь отвращают от него.
Этот символ представляет деревянное блюдо (куламон, coolamon) или деревянный щит. У него есть два толкования, которые связывают его с женской и с мужской культурной деятельностью. Три линии воплощают собой пути к высшим уровням знания и вовлечения, которых можно достичь посредством усиленной концентрации, необходимой для изготовления и использования этих культурных предметов. Их можно использовать в танцах, в приготовлении пищи и других занятиях, которые требуют глубокой связи с духом и безграничной энергии и дисциплины, присущей аборигенной культурной деятельности. При выполнении таких задач может быть задействована мускульная и даже клеточная (унаследованная) память. Расписание теряет значение, когда наступает истинное «время блэкфелла» и мы погружаемся в деятельность. Схожего возвышенного состояния психики мы можем достичь во сне (или даже в трансе), когда наш разум преобразует терабайты информации в сны. Даже прогулка может вызывать такое похожее на транс состояние глубокого мышления: зачастую долгие прогулки и беседы с другими выводят обучение и память на более высокий уровень благодаря именно этому психическому состоянию, которое я называю мышлением предков.
Щит служит напоминанием о том, что наши знания и разум нужно защищать от белого шума цивилизации, этого постоянного фонового гула машин, который, как выяснилось, наносит вред мозгу и снижает уровень IQ. На другом уровне находится культурный белый шум, который наносит ущерб знанию и жизненному укладу. Обращение к этому способу мыслить, характерному для мышления предков, представляет собой защитную практику, которая устраняет такой ущерб. В куламоне можно носить ребенка, а можно хранить охру или положить туда пищу, чтобы кого-то покормить. Он символизирует сохранение знания и неодомашненного разума наших детей, который идентичен разуму наших предков, не знавших колонизации и тесно связанных с окружавших их миром.
Всякому, у кого есть маленькие дети или кто работает с ними, известны свойства неприрученного разума. Он необуздан и дик, в нем бурлят врожденные процессы познания. Дети выполняют задачи, с которыми они раньше не сталкивались, и ты задаешься вопросом: «Да откуда они это знают?» Они целиком и полностью отдают себя игре. Они прекрасно изучают языки, без какого-либо специального обучения и с феноменальной скоростью, ограниченные только речевыми навыками окружающих их взрослых. Большую часть всего, что мы знаем в жизни, мы узнаем в первые несколько лет детства. В индустриализированных обществах этот взрывной период обучения заканчивается примерно в восемь лет, когда ребенка отучают сосредотачиваться на игре и обучении и перенаправляют его энергию на менее вдохновляющую деятельность в рамках системы образования.
