Рамаяна - [16]
В это время Тришанку, потомок рода Икшваку, правивший в Айодхье, задумал провести жертвоприношение, дабы вознестись на небо в своем нынешнем теле, и обратился за помощью к Васиштхе. Однако Васиштха отказался, сказав, что это невозможно. Тогда Тришанку обратился к ста сыновьям Васиштхи, попросив их помочь ему провести это жертвоприношение. Узнав, что их отец отказал в помощи Тришанку, сыновья Васиштхи пришли в негодование? как царь посмел искать их покровительства, после того, как получил отказ своего гуру? На их обвинения Тришанку отвечал: «Если вы отказываетесь мне помочь, я найду того, кто более великодушен».
Когда риши услышали дерзкие слова Тришанку, они в гневе прокляли его, и он превратился в чандала. Кожа его стала темной, одежда? ветхой и грязной, его длинные блестящие волосы выпали, тело его покрылось пеплом, а золотые украшения превратились в железные, его украшала гирлянда, снятая с трупа.
Увидев, что царь превратился в неприкасаемого, все его министры разбежались. Лишившись своего положения, Тришанку отправился к совершавшему аскезы Вишвамитре.
Вишвамитра с сочувствием принял Тришанку и выслушал его рассказ о том, как он был проклят сыновьями Васиштхи. Риши заверил Тришанку, что поможет ему найти жрецов, которые проведут для него жертвоприношение.
Вишвамитра приказал тогда своим сыновьям обойти Землю и созвать всех жрецов и сведущих брахманов, а также запомнить имена тех, кто ответит отказом. Вскоре в его ашрам пришли многочисленные брахманы из разных царств. Отказом ответили лишь Васиштха, его сыновья и риши Махадая. Они сказали: «Какой брахман или полубог захочет принять подношение из рук кшатрия, не говоря уже о чандале?»
Когда Вишвамитре передали эти оскорбительные слова, он тут же произнес проклятие: «Порочные сыновья Васиштхи обратятся в пепел и еще до захода солнца окажутся в обители Ямараджа. В течение семисот жизней они будут чандалами, а глупец Махадая станет нишадой!»
Проклятие не замедлило сбыться? Вишвамитра убедился в этом благодаря своей мистической силе. После этого он попросил собравшихся брахманов начать задуманное Тришанкой жертвоприношение. Страшась проклятия Вишвамитры, мудрецы повиновались.
Однако когда Вишвамитра призвал полубогов прийти и принять предназначенные им подношения, они отказались, тем самым не на шутку разгневав сына Гадхи. Вишвамитра заявил, что отправит Тришанку на райские планеты и без помощи полубогов, благодаря своему собственному могуществу. Как только эти слова были произнесены, Тришанку стал подниматься в небесное царство в своем человеческом теле.
Когда Индра увидел, что Тришанку приближается к райскому царству, не имея достаточного запаса благочестия и пренебрегнув указанием своего гуру, он отправил его обратно. Летя на Землю вниз головой, Тришанку стал молить Вишвамитру спасти его. Вишвамитра не только остановил падение Тришанку, но создал для него копию райского царства со всеми полубогами.
Это небывалое деяние Вишвамитры возмутило полубогов. Они сказали мудрецу: «Не пристало тебе помогать Тришанку. Для того чтобы жить в райском царстве, ему не хватает благочестия».
- Я дал обет отправить Тришанку в рай в его нынешнем теле, - возразил Вишвамитра, - и слово мое исполнится. Созданное мною райское царство будет существовать до уничтожения вселенной. Вы должны с этим смириться.
В конце концов полубоги уступили, и Тришанку остался висеть в космическом пространстве вниз головой. По милости Вишвамитры он наслаждается райскими удовольствиями, сияя в окружении других звезд.
Вишвамитра продолжил свои аскезы, стремясь стать брахмарши, подобным Васиштхе. Однажды прекрасная апсара Менаки низошла омыться в водах озера Пушкары, где совершал подвижничество Вишвамитра. Ее вид возбудил в нем страсть. Желая близости, Вишвамитра попросил Менаку остаться с ним в его хижине. Менака с радостью согласилась, и так, предаваясь плотским утехам, они провели вместе десять лет.
Неожиданно Вишвамитра опомнился и почувствовал сильное отвращение. «Я потерял десять лет, - подумал он, - предаваясь чувственным удовольствиям. Теперь я понимаю, что полубоги послали Менаку, чтобы лишить меня плодов моих аскез. Сделавшись рабом желания, я позабыл о подвижничестве. Так я лишился своего возвышенного положения».
Вишвамитра отпустил испуганную Менаку, а сам отправился на северные склоны Гималайских гор, решив отныне жить в строгом воздержании.
Когда Вишвамитра возобновил свои аскезы, обеспокоенные полубоги обратились к Господу Брахме с просьбой наградить его титулом махарши. Господь Брахма согласился. Однако когда он предстал перед Вишвамитрой, тот сказал, что хочет стать брахмарши. «Ты еще не до конца обуздал свои чувства, - молвил Господь Брахма. - Если хочешь достичь желанной цели, продолжай свое подвижничество».
После того как Господь Брахма удалился, Вишвамитра вновь стал совершать аскезы. В течение тысячи лет он стоял с вытянутыми вверх руками и питался одним воздухом. Полубоги во главе с Индрой опять пришли в беспокойство и задумали вновь помешать Вишвамитре.
Индра попросил прекрасную апсару Рамбху соблазнить Вишвамитру и прервать его аскезу. Дрожа от страха, Рамбха отказалась, сказав, что боится проклятия мудреца. «Любезная, - успокоил ее Индра, - тебе нечего бояться. Ты справишься. Сейчас весна, тебя будет сопровождать Купидон. Я тоже пойду вместе с вами, приняв облик сладкоголосой кукушки. Не волнуйся. Никто не устоит перед твоей красотой. Вишвамитра станет игрушкой в твоих руках».
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Шри Йогендра — основатель и президент Институтов Йоги в Индии и Америке, редактор серии книг о теоретической Йоге и иллюстрированного журнала `Йога` и т. д. Вот что пишут об этой книге западные издания.«Книга представляет Йогу в правильной перспективе, йогические упражнения рассматриваются в свете современной науки и гигиены». (Journal of the Royal Asiatic Society)«Она предлагает строгую рациональную систему разумного образа жизни, которая позволит увеличить не только продолжительность, но и широту и глубину человеческой жизни».
Лилы Господа Нрисимхадевы, в том числе происходящие и в наше время, откроются перед читателем на страницах этой небольшой книги.
Господь Шри Кришна, в “Бхагавад-гите” объясняет Арджуне, что система восьмиступенчатой йоги представляет собой способ обуздания ума и чувств. Сам этот способ, однако, довольно сложен в применении, а в эпоху Кали, в этот век невежества и хаоса, воспользоваться им становится особенно трудно.В этой книге Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада рассказывает о высшем совершенстве человеческой жизни - достижения самоосознания с помощью метода бхакти-йоги. Состоящая из цикла лекций Шрилы Прабхупады, который заслужил признание ученых всего мира, как величайший представитель индийской духовной традиции, эта книга раскрывает глубинный смысл таких понятий, как сознание, медитация, карма, смерть и переселение душ...
Книга состоит из двух частей. Первая, «Рябь на воде», может служить великолепным введением в учение просветленного учителя Адвайты Рамеша Балсекара, указывающее на Истинную Реальность. Вторая часть, комментарии к избранным шлокам «Бхагавад Гиты», объясняет подлинный смысл наиболее важных частей этого выдающегося произведения, зачастую неверно переведенных и истолковываемых современными переводчиками и комментаторами. Перевод: Татьяна Данилевич.
Душа — вечный странник в этом мире. Откуда она идет сквозь бесконечную череду воплощений и куда? Хотя она ищет большой любви и счастья, она создает лишь новую карму и запутывается в ней как шелкопряд в собственном коконе. Иногда, беспомощная и ищущая сострадания и милости, она взывает к Богу, но из-за плохой кармы и слабого разума уже не помнит Его и не может должным образом обратиться к Нему. Потому что слишком долго не видела своего Бога, как ребенок, родившийся на чужбине и не помнящий своего отца. И только ее дремлющая любовь в сердце напоминает ей о том, что она должна продолжать свои поиски счастья.