Радикальная Реформация - [17]

Консолидация

Испытывая насущную необходимость решения многих вопросов, группа анабаптистских руководителей встретилась в деревне Шлайтхайм в конце 1527 года. Мы не можем сказать, как созывалось это собрание и как долго оно продолжалось. По традиции считается, что его решения были предложены Михелем Саттлером. На этом собрании мог присутствовать и Георг Блаурок. Но, как бы мало нам не было известно об организации этого собрания и о его участниках, не будет преувеличением сказать, что именно оно и принятые на нем решения придали отличительные черты и спасли молодое религиозное движение. Это собрание не было представительным и заранее подготовленным, на которое делегаты съехались для того, чтобы каждый из них мог проголосовать за позицию тех, кого поддерживает, и чьи мнения представляли бы собой тот минимум, с которым все они были согласны, и при этом им не нужно было менять своих воззрений. Напротив, люди съехавшиеся в Шлайтхайм, собрались в обстановке разногласий и сумятицы, о чем они впоследствии сами свидетельствовали, утверждая, что Святой Дух привел их к согласию и общности убеждений. (Цитаты из повествования о шлайтхаймском собрании взяты из перевода на английский язык, выполненного John Wenger. The Doctrines of the Mennonites. Scottdale: Mennonite Publishing House, 1950, pp. 69-74).

"Мы объявляем всем, кто чтит Бога, что мы были приведены к единству /да славится наш Господь!/ при отсутствии противоречий со стороны какого-либо брата, и были полностью удовлетворены. При этом мы ощутили единство Отца и нашего общего для всех Христа с нами в Их Духе, поскольку Господь есть Бог мира, а не раздоров."

Первым результатом этого прихода к общности убеждений явилось признание того, что анабаптисты не находятся в духовном единстве с теми, кто иначе понимает "духовную свободу". Для некоторых в ту эпоху понятие "духовная свобода" означало свободу фанатизма и распущенности, для конформистов - свободу и дальше пребывать в государственной церкви с ее таинствами, гражданскими присягами и обязанностью брать в руки оружие. На своем собрании в Шлайтхайме братья отвергли обе эти возможности: "Некоторые лже-братья учинили среди нас великую смуту, выразившуюся в том, что кое-кто отшатнулся от веры, думая пользоваться свободой Духа и именем Христа. Но они отошли от истины и отдались /к своему проклятию/ тщеславию и свободе плоти, считая, что вера и любовь позволяют им делать все, и им ничто не грозит, потому что они верующие. Обратите внимание, члены церкви Божьей во Христе Иисусе, что вера в небесного Отца через Иисуса Христа не выражается подобным образом..."

В первых трех статьях было достигнуто важное по своему значению согласие относительно значения членства в церкви, которое определялось пониманием смысла крещения, церковного проклятия /анафемы/ и Тайной Вечери. Крещение предназначается только для тех, кто - "научился каяться и позаботился о нравственном очищении своей жизни, и кто истинно верует, что их грехи искупает Христос, и кто желает войти в воскресение Христа и быть погребенным с Ним в смерть с тем, чтобы восстать вместе с Ним, и кто сам этого желает и просит нас об этом, исходя из такого понимания."

Со всей очевидностью явствует, что ребенок не мог "войти в воскресение", сделать это могли только те, кто знал этому цену, и кто мог сам проявить инициативу и просить о крещении. Крещение являлось не только заветом с Богом, но также было и конгрегацией, посредством которой ее члены обязывались помогать друг другу в жизни, основанной на послушании и смирении через увещание и, в случае необходимости, прибегать к запретам. Тайная Вечеря должна была совершаться только теми, кто находился в полном единстве с братством: "Тот, кто не был призван единым Богом к единой вере, к единому крещению, к единому Духу, к единому телу со всеми чадами Божьей церкви, не может преломлять единый хлеб с ними..."

Четвертая статья содержала определение принципа отчуждения от мира темноты и неверия в выражениях, подходящих для этой ситуации: "Все, что не связано с нашим Богом и Христом, есть не что иное, как мерзость, которую мы должны избегать. Это подразумевает любую папскую и антипапскую деятельность и богослужение, собрания, посещения церкви, таверны, гарантии и обязанности, в которые никто не верит, и многое другое в том же роде, что мир превозносит, но что явно противоречит Божьей заповеди."

Пятая статья более четко, чем прежде, предусматривала руководство для поместной церкви, в ней утверждалось, что "пастырем церкви Божьей должен быть соответствующий правилу Павла, тот, о ком хорошо отзываются те, кто не принадлежат к нашей вере." Верующие поощряются в их поддержке пастыря в его нуждах, а если его забирают от них в результате преследования или он отправляется с заданием миссионерского служения, то они его немедленно замещают: "Если же сей пастырь изгоняется или отправляется к Господу нашему через крест, то сей же час другой рукополагается на его место..."

В последних двух статьях соглашения, выработанного в ходе собрания, отношение христианина к государству рассматривалось во время дискуссии о "мече" и принятии присяги. Обе эти статьи по своему содержанию больше пяти предыдущих и изложены более подробно. То, что эти вопросы рассматривались с особым вниманием, указывает на то, что именно по этим пунктам анабаптисты подвергались критике и угрозам со стороны официальных церквей, и на то, что эти вопросы были не совсем ясны некоторым членам, которые не знали, какую позицию им следует занять и как они должны объяснять ее. Обосновывалась необходимость соблюдения предельной простоты при следовании словам и примеру Иисуса, но эта простота не мешает аргументированному спору с людьми, занимающими противоположные позиции. Стало ясно, что те, кто принадлежат Христу, не могут ни прибегать к насилию, ни клясться именем Божьим для подтверждения своих добрых помыслов. Собрание в Шлайтхайме явилось спасительным для анабаптистского движения по меньшей мере в двух смыслах. Уже сам факт того, что это собрание состоялось и успешно завершилось, и что оно смогло выработать позицию, направленную как против конформистов, так и против фанатиков, способствовал превращению анабаптизма в организацию, способную рассмотреть свои проблемы и выжить, а не деградировать в обычную сумятицу радикального энтузиазма. На доктринальном уровне позиция, выработанная на этом собрании, была библейская в своей основе и достаточна проста и последовательна для того, чтобы простой христианин мог понять ее, присоединиться к ней и пострадать за нее. На эти семь статей, вошедшие в соглашение, иногда ссылаются как на шлайтхаймский символ веры среди анабаптистов. Но более соответствующим намерению тех, кто там присутствовал, было бы назвать это братским пониманием, как они сами называли данное соглашение.