Работа, секс, деньги. Повседневная жизнь на пути внимательности - [14]
Вот куда ведёт нас сострадание. Это не попытка вызвать в себе человеколюбие, как думают многие люди. Сострадание является изначальным великодушием, указывающим на то, что вам не нужно ни за что цепляться. Вы бескорыстно отзываетесь на жизненные реалии вокруг вас, не защищая себя.
Иногда у нас возникают трудности с тем, как мы пытаемся применять сострадание или как мы стараемся помогать другим. Когда вы пытаетесь быть искусным и сострадательным к людям, имеет место некое стремление к превосходству над ними. Скажем, я хотел бы увидеть, как вы становитесь очень уравновешенным человеком. У меня есть некое представление о том, что значит быть уравновешенным человеком, и я хочу сформировать вас по этому лекалу. Так я проецирую на вас свои измышления, а не позволяю вам быть собой. Подобная проблема часто возникает в отношениях родителей и детей. Ваш отец – адвокат, и целая плеяда известных адвокатов наполняет вашу родословную, поэтому как-то само собой разумеется, что и вы должны стать адвокатом. Ваш прадед был первым лицом вашей страны, поэтому и вы должны быть выдающимся политиком.
Истинное значение искусных средств, или упайи, заключается в том, чтобы иметь прямое, почти техническое, то есть лишённое эмоций, понимание реального положения вещей, без проецирования прошлого или будущего на сложившуюся ситуацию. Вы рассуждаете практически как механик, ремонтирующий автомобиль. Его не волнует, что было не так с вашим автомобилем раньше или что может сломаться в будущем. Для того чтобы починить автомобиль сейчас, вы должны знать, что стряслось с ним в этот самый момент. Одни части испортились, другие износились – всё это нужно выяснять. Просто установите связь с этой реальной ситуацией. Таковы искусные средства. Ситуация требует присутствия вас самих, а не ваших стараний придумать решение. Вот что существует в этот самый миг.
Распространённое искажённое понятие сострадания предполагает определённую идею благотворительности, то есть стремления быть добрым, потому что вы чувствуете, что имеете достаток и должны быть добрым к тем, кому не так повезло в жизни. Вы могли бы уехать в какую-нибудь слаборазвитую страну или присоединиться к Корпусу мира. Ваша страна богата, а эти страны бедны. Население там неграмотное, поэтому вы будете учить их читать и писать, а также обустраивать их жизнь. При таком подходе вы в самом деле смотрите на этих людей сверху вниз.
Или вы могли бы рассуждать с точки зрения волонтёрской работы психологом. Вы должны быть психологически уравновешенным, чтобы иметь возможность работать с теми, у кого неустойчивая психика. Вы можете выступить для них в качестве образца здравомыслия. Возможно, нам нравится идея совершенствовать мир. Но когда нам удаётся превратить отсталую деревню в город с развитой промышленностью, мы ожидаем вознаграждения. Мы надеемся что-то получить взамен. Мы могли бы занимать себя различными играми в добрые дела, но такой благотворительности грош цена. Это всё попытки самоутвердиться за счёт окружающих.
Настоящее сострадание далеко от мысли: «Я хочу сделать этого человека счастливым, заставив его соответствовать моим представлениям о счастье»; на самом деле это скорее вопрос понимания того, что какой-то человек нуждается в помощи. Вы отдаёте себя в распоряжение этого человека. Вы просто начинаете общаться с ним и смотрите, куда это ведёт. Это более требовательный и более великодушный подход, чем пестование своих ожиданий: мол, этот человек в конечном итоге должен быть таким-то и делать то-то.
Таков подлинный подход к состраданию, очень эффективный подход. Вот что мы будем далее изучать в этой книге: сострадание за пределами психологического и духовного материализма. Это подлинный подход к вещам, истинное отношение к нашим жизненным реалиям. Мы должны различать обычный подход к духовной практике – духовный материализм – и настоящую духовную практику. Мы должны ясно видеть различия между ними.
Представление о духовной практике может легко ввести в заблуждение. Люди полагают, что они вступают на духовный путь, но скоро обнаруживают себя в плену духовного материализма. Намного проще угодить в духовный материализм, связанный с миром соперничества, чем оказаться в истинной духовности, которая означает отказ от своих честолюбивых устремлений и враждебности. Это намного сложнее и не особенно привлекательно. Я бы сказал, что это также не очень волнительно. К сожалению, или, возможно, к счастью, это не очень-то интересно.
При взаимодействии с другими людьми подход подлинной духовности состоит в том, чтобы просто делать что-то, просто содействовать . Если вы помогаете неумело, вас отвергнут. Прямое сообщение есть всегда, если только вы не погружены в грёзы и тогда не получаете никаких посланий. Но если вы соприкасаетесь с вещами непосредственно, вовлечены в происходящее, то даже движимые амбициями, вы на верном пути. Послания будут приходить к вам естественным образом. Такие вещи происходят здесь и сейчас. Это можно было бы назвать подлинным мистическим опытом.
Мистический опыт лежит в плоскости реалий нашей жизни. Нужно лишь установить связь с телом, с физической ситуацией. Если вы положите руку на горячую конфорку газовой плиты, то получите ожог. Это самое прямое сообщение о том, что вы были рассеяны. Если вы выйдете из себя и хлопнете дверью после ссоры, то можете прищемить дверью палец. Вы получаете очень прямое сообщение – вы повредили палец. В этой ситуации вы находитесь в непосредственном контакте с вещами, энергиями, наполняющими ситуацию. Вы непосредственно общаетесь, а не прогнозируете результат, выстраиваете стратегии или размышляете с точки зрения формирования или видоизменения вашего опыта. Тогда эта ситуация сама собой подсказывает вам ваш следующий шаг. Жизнь уподобляется музыке. Вы танцуете в паре с жизнью. Вам не нужно бороться ради переустройства чего-либо. Именно так выглядит в буддизме представление об отсутствии враждебности, неагрессивности, что является одной из ключевых идей его учения. В танце под музыку жизни вообще нет ничего агрессивного. Так мы живём в согласии с четырьмя временами года, если использовать в качестве метафоры растение, полное жизни в течение всего года. Для этого есть понятие «лалита»
Известный учитель медитации и художник Чогьям Трунгпа знакомит читателя с понятием дхармического искусства – любой формы творческой деятельности, рождающейся из пробуждённого состояния сознания и характеризующейся исключительной прямотой, неагрессивностью и отсутствием эгоцентричности.Книга представляет собой переработанное и дополненное издание книги «Дхармическое искусство» (1996), в которое были включены новое введение и эссе.
Чогьям Трунгпа Ринпоче (1939–1987) — буддийский мастер и учитель, внёсший большой вклад в распространение на Западе учений ваджраяны.В данную книгу вошли записи двух семинаров Чогьяма Трунгпы, посвящённых безумной мудрости — особому подходу к духовной практике и жизни. В качестве иллюстрации к учению Чогьям Трунгпа использует жизнеописание великого буддийского святого Падмасамбхавы.
Авторы этой книги – всемирно признанные авторитеты в области буддийской классической философии. В 1972 голу они встретились и Беркли (Калифорния), где совместно провели открытый семинар по буддийской тантре, запись которого стала основой этого издания.
Трунгпа провел множество бесед о различных аспектах фундаментальных учений буддизма; многие из этих бесед были записаны на магнитофон. Теперь из них сделана подборка; она расшифрована и напечатана.
Чтобы взрастить на американской почве буддийское учение во всей его полноте, мы должны прежде всего понять фундаментальные принципы буддизма и освоить на практике его основные медитационные методики. Многие люди воспринимают буддизм как некий новый культ, сулящий им спасение, способный сделать их жизнь в мире чем-то вроде прогулки по прекрасному саду, где можно нарвать цветов. Но если мы хотим сорвать с дерева цветок, то нужно сначала вырастить это дерево, то есть нам необходимо работать со своими страхами, разочарованиями, горечью и раздражением, со всеми болезненными сторонами жизни.Для многих буддизм представляется чрезвычайно мрачной религией, ибо подчеркивает страдания и горести существования.
Какие ловушки поджидают искателя просветления в гуще современной повседневной жизни? Главная и самая опасная из них – «духовный материализм», стремление человеческого эго обратить в свою пользу все что угодно, даже процесс внутренней трансформации и освобождения от самого эго.Эта книга – незаменимое практическое руководство для последователя любого духовного пути.
Роман «На вершинах знания», впервые опубликованный в 1909 году, повествует о роковой схватке между прибывшим в Петербург мудрецом и магом Ибн Фадланом и румынской княгиней Джординеско, вампиром и колдуньей, на чьей стороне — темные силы зла. Но и сам Фадлан не без греха: гордясь своими оккультными познаниями, он приступает к безумным опытам, воскрешая мертвых и материализуя инфернальных лярв. Роман печатается в сопровождении оригинальных иллюстраций.
Звание королевского мага надо заслужить. Двум адептам выпало непростое задание. Отказаться — немыслимо, а выполнить — почти нереально. Могли ли они предвидеть, чем обернется долгое путешествие? Вскоре задание становится отнюдь не главным: всё чаще им приходится попросту защищать собственную жизнь. Но как выжить в мире, где даже боевые друзья не те, кем кажутся? Опасность грозит многим. Кто защитит простых жителей? Как разрушить коварные планы сильных мира сего? Что может значить одна-единственная запись, сделанная в магистрате Города Бессмертных?
Каждый, кто занимается хатха-йогой достаточно долго, на собственном опыте убеждается в неразрывном единстве физического тела и оживляющих его психодуховных сил, называемых «тонким телом». Книга Тиаса Литтла, инструктора по йоге с мировым именем, исследует эти силы в их связи с анатомией человека. По сути, автор создал практическое руководство по физической анатомии для йогов, показывающее пути к овладению возможностями тонкого тела со всеми его чакрами, каналами и оболочками. Особенно ценно то, что книга предлагает многочисленные практики, позволяющие читателю прочувствовать на себе все важные положения теории тонкого тела.
В книге рассказывается о том, что автор узнал о незримой стороне жизни из собственного опыта и не только. Речь идет и о ясновидении, о том, где располагаются прошлое и будущее, а также о своем опыте работы с «маятником», диалогах со своей душой и контактах с «небесными кураторами». Георгий Иванович Щербина, которому сейчас 89 лет, посвятил последние тридцать лет своей жизни изучению «чудес», с тех пор как они стали происходить в его собственной жизни.
Что такое медитация? Для чего она нужна? Как она может улучшить вашу жизнь? И как это связано с Дизайном Человека? Автор книги супер-коуч Амара (Марина Маршенкулова) раскрывает слой за слоем модное понятие «осознанность», развеивая мифологию, которой она обросла. И открывает множество секретов, связанных с пониманием самой главной загадки природы – загадки нашей души. Впервые под одной обложкой собрано такое количество полезных и вдохновляющих практик от самых выдающихся духовных учителей современности.
Ясновидение - восточный термин, который родился на мистическом востоке и означает того, кто при помощи контроля над разумом, легко способен к пониманию мыслей и чувств людей, находясь с ними в глубокой симпатии, и он может выразить их мысли и эмоции так эффективно, как будто они были его собственными мыслями. В наши дни ясновидение, естественная природная сила присущая нашей расе, рассматривается как какое-то запретное или редкое чудо, смешанное с гипнотизмом, обманом, тайными обществами и тому подобным.