Пятидесятница (день Святой Троицы) и сошествие Святого Духа. Антология святоотеческих проповедей - [13]
И Сам Господь часто говорит апостолам в Евангелии о той тесной связи, что существует между Его Вознесением, без которого они бы не сподобились Святого Духа, и Пятидесятницей, как самим событием, схождением другого Утешителя (Ин. 14: 16). Христос открывает апостолам, что другой Утешитель будет ниспослан только в том случае, если Иисус вознесется, взойдет на Небеса к Отцу: если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам (Ин. 16: 7). Как говорит в «Проповеди 267-й» блаженный Августин, «нынешним торжеством [Пятидесятницы], братья, мы прославляем пришествие Святого Духа, Которого Господь по Своему обетованию послал на землю; это обетование Он изрек Своим ученикам следующим образом: если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам (Ин. 16: 7). И вот, после того как Господь пострадал, умер, воскрес и вознесся на Небо, оставалось исполниться Его обетованию».
Святые отцы отмечают, что Господь, обещая ниспослать апостолам Святого Духа, настойчиво подчеркивает, что этот другой Утешитель будет равен Богу Сыну по Его Божественному достоинству и что Он, как истинный и совершенный Бог, продолжит здесь, на земле, Христово дело спасения человеческого рода. Святитель Григорий Богослов говорит: «Для того приходит Дух после Христа, чтобы не остаться нам без Утешителя; и для того именуется иным, чтобы дать тебе понятие о равночестности, ибо слово иной поставлено [здесь] вместо „другой Я“; это же именование означает одно — владычество, а не унижение. Ибо слово иной, насколько мне известно, употребляется не об инородных, но об единосущных…» А вот что говорит об этом в «Оглашении 9-м. О сошествии Святого Духа» преподобный Феодор Студит: «Единородный Сын Божий, исполнив Отеческое дело, восходит на Небеса, а Дух Святой нисходит: не иной Бог — да не будет! — но другой Утешитель (ср. Ин. 14: 16), как написано. О, неизреченное человеколюбие! Сам Бог соделался Утешителем нашим». О том же свидетельствует в «Беседе первой на святую Пятидесятницу» и святитель Иоанн Златоуст: «За десять дней пред этим наше естество [в Вознесении] взошло на Царский Престол, а сегодня Дух Святой нисшел на наше естество; Господь вознес наш начаток (ср. Кол. 1: 18), и низвел Духа Святого. Другой Господь наделяет этими дарами, так как и Дух есть Господь…» А вот святитель Прокл в «Слове третьем на Пятидесятницу» сначала приводит известные евангельские слова Христа, в которых содержится обетование ученикам Духа Истины, а затем поясняет их как бы от Лица Самого Спасителя: «Еще многое имею сказать вам, — говорит Господь, — но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину (Ин. 16: 12–13). После Меня придет Тот, Кто одинаковой со Мной сущности. Явится к вам Тот, Кто от Отца и Кто равен Отцу по Своему существу».
Итак, если бы Христос не вознесся, то Святой Дух не был бы нам дарован. И напротив, восхождение Спасителя на Небо стало твердым и надежным основанием сошествия Святого Духа на апостолов. Как говорит в «Слове третьем на Пятидесятницу» святитель Прокл, «извещая Своих учеников об этой благодати, Христос говорил: Не оставлю вас сиротами: Отец посылает вам… другого Утешителя (Ин. 14: 18, 16). Восшествие Господне на Небо служит ручательством сошествия оттуда Духа. Надлежало принявшим Иисуса получить также и Духа, для того чтобы дело Боговедения в них достигало все более и более совершенной степени».
После Вознесения Господня и сошествия Святого Духа на Церковь в земной истории начал осуществляется новый этап Домостроительства спасения. Прежде, в евангельскую эпоху, в дни пребывания на земле Сына Божьего, дело нашего спасения совершал ипостасно именно Бог Слово. Теперь же наступает время «двойного» Домостроительства нашего спасения — Ипостасями Сына и Духа. Преподобный Феодор Студит, говоря об этом, спрашивает нас: «Видишь непостижимое снисхождение? Видишь дар несравненный? Горé — на Небесах, Единородный Сын ходатайствует о нас пред Отцом, как написано: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас (Рим. 8: 34). Долу — на земле Дух Святой утешает нас многообразно». И Сын Божий, и Святой Дух, как Третье Лицо Пресвятой Троицы, ныне совместно спасительно пребывают с нами и в нас.
Мы видим: ныне в мире уже совершилось то спасительное дело Сына, ради которого Он и пришел на землю как наш Искупитель — ведь Христос силой Крестной Жертвы и Воскресения из мертвых одержал подлинную и окончательную победу над сатаной, адом, грехом и смертью. И теперь, после Его Вознесения и вместе с событием Пятидесятницы, в мире открылся новый этап Домостроительства нашего спасения — то, что святитель Григорий Богослов называет «делами Духа». Он учит: «Мы празднуем Пятидесятницу, пришествие Духа, окончательное совершение обетования, исполнение надежды, таинство, и притом сколь великое и досточтимое! Оканчиваются дела Христовы телесные или, лучше сказать, дела, относившиеся к телесному пребыванию Его на земле…; а начинаются дела Духа…» О том же учит в «Гомилии 24-й» и святитель Григорий Палама: «Чудесные [земные] деяния Единородного Сына Божия, совершившего их ипостасно при посредстве Своей плоти и пребывавшего с ними [с апостолами] до последних дней [перед Вознесением], пришли к концу; с этого дня уже начинают совершаться явления Святого Духа, свойственные [именно] Его Ипостаси — ради того, чтобы мы познали и уразумели великую и поклоняемую тайну Святой Троицы. Святой Дух действовал и прежде: Он глаголал через пророков и предрекал будущее, действовал потом и через учеников, изгоняя бесов и исцеляя болезни; но вслед за этим Он [теперь уже] ипостасно явился всем в виде огненных языков и, почив на учениках Христовых и взойдя [на них] так, как бы на престол, соделал их орудиями Своей силы».
Автор книги Малков Петр Юрьевич — кандидат богословия, заведующий кафедрой теологии Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета, доцент. Книга, которую ныне держит в руках читатель, – результат целого ряда безуспешных попыток ее автора обнаружить в современной христианской литературе ясные и развернутые ответы на те вопросы, что неизбежно возникают при вдумчивом обращении к одному из самых загадочных библейских текстов – книге Иова. Вместе с тем абсолютное большинство авторов Нового времени, пишущих о книге Иова, к сожалению, почти никак не использует тот важнейший вероучительный и нравственно-богословский материал, что предлагает нам – в связи с книгой Иова – святоотеческая экзегетическая традиция.
Антология святоотеческих творений на праздник Благовещения Пресвятой Богородицы включает произведения разных традиций и эпох, византийских, латинских и русских авторов — от святителя Григория Неокесарийского до святителя Николая Сербского. Издание предваряет вводная статья П. Ю. Малкова, призванная в ясной и доступной форме познакомить читателя с важнейшими богословскими и нравственными особенностями святоотеческого учения о духовном значении праздника.
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.