Путеводитель по жизни и смерти - [19]

Куда отправится наше сознание после смерти? В каком из шести миров мы переродимся? До тех пор, пока мы скованы привычными моделями омраченного состояния ума, в каком бы из шести несовершенных миров самсары мы ни рождались, мы никогда не выйдем за пределы страдания. Существа трех нижних миров — обитатели адов, голодные духи и животные — испытывают только страдания и муки. Даже высшие миры богов, полубогов и людей лишены совершенного счастья. Существенно то, что, пока мы зациклены на дуализме и своем «я», пока льнем к идее независимой самости — мы всегда будем вовлечены в переживания-заблуждения; а они делают страдания неизбежными. Реально покончить с причинами, заставляющими нас цепляться за свое «я» и бесконечно жить заблуждениями, может только практика святой Дхармы. Поэтому самое важное — это практиковать Дхарму. Учиться и применять учения — вот что называется «правильно применять драгоценное человеческое тело».

Приняв близко к сердцу эти общие наставления по Четырем Мыслям, Меняющим Отношение К Жизни, мы становимся готовы к специальным внутренним подготовительным практикам Ваджраяны, известным как «четыре стотысячные практики» или ньондро: принятие Прибежища с простираниями и обетом бодхисаттвы; чтение мантры Ваджрасаттвы; подношение мандалы и гуру-йога. Ваджраяна — это путь использования методов, которые с одной стороны искусны, а с другой — не слишком тяжелы. Используя эти подготовительные техники, можно очень быстро очиститься от последствий своих дурных поступков и омрачений ума, тела и речи.

Знаменитая фраза «Когда омрачения очищены, реализация происходит спонтанно» раскрывает весь смысл очистительных практик; ведь то, что не дает нам достичь реализации — это наши собственные кармически дурные поступки и помрачения.

В Ваджраяне, пути Тайной Мантры, делается упор на нечто, называемое практикой йидама. Практикуя это, мы приближаемся к телу, уму и речи совершенного Будды. Чтобы избавиться от привязанности к своему «я» (которую трудно просто так — взять и отбросить), мы визуализируем божество как тело радужного света, повторяем мантру этого божества и пребываем в невозмутимости просветленного ума. Знакомясь ближе с нематериальным ментальным образом божества, мы постепенно отвыкаем от привычки цепляться за конкретную реальность. Практикуя визуализацию, мы в конечном итоге обретаем тело, являющееся единством света и пустоты.

Визуализируя форму божества, повторяя мантру, являющуюся речью божества и пребывая в невозмутимости ума божества, мы осознаем природу вещей. Почему это происходит? Потому что даже сейчас наше тело, речь и ум являются по своей природе чистыми аспектами трех тел — просветленным состоянием. Обычно мы воспринимаем тело как материальную форму, речь — как дуалистический метод общения, а ум — как сознание, сформированное дуалистическим мышлением. Через практику йидама мы получаем представление о чистой природе наших тела, ума и речи и можем осознать ее; она — хоть и в затемненном виде — присутствует в нас изначально. В этом вся цель практики йидама: осознать и реализовать три тела, воспринимая свое тело как единство видимости и пустоты; свой голос как единство звука и пустоты; а свой ум — как единство осознавания и пустоты.

Получив посвящения и наставления от различных мастеров, можно, конечно, пересчитывать их и считать своего рода верительными грамотами. Но просто гордиться: «Я получил то-то и то-то», просто щекотать свое самолюбие тем, что получил передачу — не приводит автоматически к освобождению. Единственный резон получать учения — это получать их для освобождения своей сущности. Посвящения, способствующие созреванию, и освобождающие устные наставления должны освобождать наше сознание — в том смысле, что эмоции, беспокоящие нас, должны убывать, а качества мудрости — прибывать. Пусть это будет вашим безошибочным компасом. Беспокоящих эмоций не становится меньше, если мы попусту собираем названия различных учений и полученных посвящений, пренебрегая при этом практикой этих наставлений и передач.

«Освобождение» значит здесь — уйти от концептуального мышления, разрушить фиксацию на заблуждении. Если у нас этого не получается, то мы — как чай, налитый в треснувшую чашку: его наливаешь, а он вытекает. Мы сами должны тщательно исследовать все недостатки и мучения, происходящие из-за того, что мы вцепились в свое «я», а наше сознание держится за все мертвой хваткой. Никто другой не сделает этого за нас.

Какой бы практикой мы не занимались, должны появляться знаки достижения. В контексте «основы-пути-созревания плода» эти знаки появляются в результате практики. Когда далеко уйдешь по пути, получаешь результаты созревания плода.

Точка зрения Ваджраяны — тонкая и глубокая вещь; но следует правильно себя вести — как в медитации, так и в жизни. Легко заблудиться, если ошибочно понимаешь учения или чрезмерно увлекаешься разнообразными переживаниями, возникающими при медитации.

Можно практиковать учения различных уровней — три или девять колесниц, четыре раздела Тантры и т. п. Хорошей аналогией для этого изобилия методов является рассмотрение кулинарии различных стран мира. В каждой культуре есть своя традиция приготовления еды. Но, если повар хорош, то блюдо будет вкусным; неумелый же повар плох в любой стране. При практике учений различных уровней, если учитель компетентен, а ученик подготовлен, то — даже если учение принадлежит пути шраваки (занимающем очень долгое время) — ученик постепенно придет к результату практики: освобождению от самсарического существования. С другой стороны, если учитель некомпетентен, а ученик не обладает ни остротой ума, ни усердием, то — даже если дается практика Ваджраяны — для освобождения может потребоваться больше времени, чем если бы ученик шел путем Хинаяны.