Путь Шивы - [51]

80. Даже большие предметы издали малыми будут, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

81. Даже малые вещи у глаза покажутся больше, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

82. Поверхность стекла — за воду, поверхность воды — за стекло, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

83. Примут рубин за огонь, огонь за рубин принимают. Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

84. Когда бегут облака, сдается: луна побежала. Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

85. Как при головокружении вращаются страны света, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

86. Как иногда луна представляется в водах бегущей, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

87. Если Атман неведом, возникает иллюзия — тело. Но если Атман познан, она растворится в Атмане.

88. Весь мир живой и неживой, познается лишь как Атман. При небытии всех тел и существ — как им Атманом быть?

89. Многомудрый! Все время отдай познанию Атмана. Всецело искусив судьбу, ты можешь жить без трепета.

90. «Нашедший знание Атмана от судьбы не спасется» — Так записано в Шастре. Мы это теперь опровергнем.

91. Если истины знанье возникло, судьба не влияет, ведь тело стало не-сущим, как сон после пробужденья.

92. Действие прошлых жизней — вот что судьбой называется. Но раз прошлая жизнь — небытие, то и его тоже нет.

93. Так же как тело во сне — иллюзия и зто вот тело. Но ежели жизнь иллюзорна, нет ее — нет и действий.

94. Материалом проявленного, как для горшка — глина, Незнанье, согласно веданте, является для всего.

95. Как веревку змеей считают при неправильном взгляде, так же, сути не зная, ум заблудший мир замечает.

96. Когда узнан образ веревки, призрак змеи исчезает. Если основа познана, мир в пустоте исчезает.

97. Тело, стало быть, видимость. Как же судьбе сохраниться? Шрути же говорит о судьбе ради знанья в незнанье.

98. «Расточились его действия, когда Высшее узрел» — Шрути явно, среди многих действий, отрицает и это.

99. «Кто, не зная, иное твердит, повинен в двух ошибках: Он отвергает веданту и знанье» — так сказано в Шрути.

100. Скажу о пятнадцати нужных, в названном смысле, шагах. В них всех постоянно, действенно следует упражняться.

101. Не постичь без повторения Атмана как С уть и Благо. Пусть же жаждущий познанья мыслит Брахмана подольше.

102. Яма, нияма и тьяга, мауна, деша и кала, Асана и мулабандха, дехасамья и дрик-стхити,

103. Пранасамьяна, а также пратьяхара и дхарана, Атмадхьяна и самадхи — вот этапы по порядку.

104. «Все есть Брахман» узнавая, скопом чувств повелевая, называют это «я м о и». В ней без счета упражняйся.

105. Сродственное развивая, чужеродное отвергни — Вот «н и я м а». От «ниямы» мудрым — высшее блаженство.

106. «Тьяга» — это усмотренье Атмана за формой мира. «Тьяга» в чести у великих: суть ее — освобожденье.

107. От чего отступит слово, вместе с мыслысэ, не достигнув,— это «мауна» йогинов; в ней пусть мудрый пребывает.

108. От чего отступит слово —кто о том сказать способен? Хоть скажи про все на свете — это словом не ухватишь.

109. То, что названо «мауной», мудрые зовут «сахаджа». «Мауна» же для подростков: вот как учит брахмавадин.

110. Начала, конца, середины что не будет раздельно, Но что проникает весь мир — зовется точечным местом:

111. Во времени все, начиная Брахмой, вмиг возникает. Словом «время» зовется мир благой, не делимый надвое.

112. То положенье, в каком хорошо о Брахмане думать, Называют «асана» — но не то, в каком неудобно.

113. «Сиддха» — исток всего бытия, незыблемая основа. Поза для совершенных известна как «сиддха-асана».

114. Всех существ корень, а также корень владенья рассудком — «М улабандха»: она уместна всегда и годится для раджайогинов.

115. Равновесие членов известно, как рас:творение в Брахмане. Без него — не равновесие, а твердость древа сухого.

116. Обративши взор в познанье, видят, что весь мир есть Брахман. Этот взор лишь благотворен, а не взгляд на кончик носа.

117. Иль туда, где неразличны зритель, зримое и зренье,

Следует свой взор направить, отнюдь не на кончик носа.

118. Брахман лишь во всех бываньях, вроде разума и прочих. Прекращенье всех движений «пранаямою» зовется.

119. Отрицание мира есть выдыхание воздуха. Мысль «Я Брахман» называется вдыханием воздуха.

120. Сохраненье этой мысли будет задержкой дыханья. Такова она для мудрых. Глупые —нос затыкают.

121.Узрев в предметах Самость, рассудок в разум погружают. Зовется это «пратьяхарои», для всех жаждущих свободы.

122. Куда не достигнет рассудок — всюду Брахмана видит. Там удержанье рассудка есть «дхарана» в высшем смысле.

123. Состояние истинной мысли, вне формы «Я — Брахман», словом «дхьяна» зовется: им высшее благо дается.

124. Сделав неизменной мысль и придав ей форму Брахмана, правильно распространив, ее зовут знаньем, или самадхи.

125. В этом нетворимом благе пусть подвижник укрепится . Овладев им, он сумеет вызывать его мгновенно.

126. И тогда от средств свободным, совершенным станет йогом. Но нельзя его оформить только мыслью или словом.

127. В достижении самадхи много встретится препятствии: нарушенье распорядка, лень, желанье удовольствий.