Путь Шивы - [49]

105. Войди в звучание твоего имени и через это звучание — во все звуки.

106. Я существую. Это мое. Это — ОНО. О, возлюбленная! В таком знании — беспредельность.

107. Это сознание есть дух, указывающий путь каждому. Будь этим (чистым сознанием).

108. Здесь сфера изменения, изменения, изменения. Через изменение превзойди изменчивость.

109. Как курица — мать своих цыплят, так Реальность — мать частных знаний, частных действий.

110. Поистине зависимость и освобождение относительны. Эти слова существуют лишь для тех, кто устрашен вселенной. Эта вселенная — отражение умов. Так же, как ты видишь в воде множество солнц,— отражения одного солнца, так смотри на зависимость и освобождение.

111. Каждая вещь воспринимаема посредством знания. «Я» сияет в пространстве посредством знания. Восприми единое бытие как познающего и познаваемое.

112. Возлюбленная, пусть в этом моменте будут включены вместе ум, знание, дыхание и форма.

Шанкара. НЕЗАОЧНОЕ ПОСТИЖЕНИЕ

Вниманию читателя предлагается небольшой трактат «Незаочное постижение» («Апарокша-анубхути»), сочиненный индийским философом Шанкарой (9 век) и посвященный проблеме интеллектуальной интуиции, реализующейся в процессе философского переживания текстов Вед и Упанишад, бывших источником безусловного религиозного авторитета в традиционной индуистской культуре.

По преданию, «Незаочное постижение» написано Шанкарой в 12-летнем возрасте и не претендует на систематическое изложение философии адвайта-веданты, основателем которой он явился, хотя содержит все существенные ее элементы. В трактате показаны необходимость и возможность объективизации психических переживаний над текстом в виде этапов познавательного процесса.

1. Шри-Хари, Высшее Благо, Наставника и Владыку, Проницателя, Всех Миров Причину — Его славлю я.

2. Незаочное постижение является средством спасенья, Мудрыми лишь со стараньем, взыскуемое вновь и вновь.

3. Варны, ашрамы, блюденье, тапас и молитва Хари — вот четыре средства людям к достиженью бесстрастья.

4. Бесстрастие ко всем предметам: от Брахмы до скал бездушных. Словно вороньим пометом, бесстрастие не пятнаемо ими.

5. Вечен Атман в собственном виде, все зримое же — напротив. Уверенность в том — вот правильное различенье реального.

6. Всегда отвлеченный от образов (ум) спокойным зовется. Сдержанность во внешних актах означает владенье (телом).

7. Отвращение от предметов — это высшее воздержанье. Выдержка при всех страданьях — терпенье: вот мысль благая.

8. Приверженность слову Вед и учителя верой слывет. Взяв одну лишь цель — Суть, ум сосредоточенным зовется.

9. «Когда, как придет мне свобода от пут сансары, Боже?» — Вот эту упорную мысль можно назвать желаньем свободы.

10. Кто принял эти положенья, должен еще осмыслить Атмана как конечную цель знанья, ища себе блага.

11. Не возникает знанье без осмысления, в средствах иных. Так же, как без освещенья предмет узнать не удастся.

12. «Кто я?», «Как все рождено?» или «Кто как творец известен?», «И каков материал?» — вот чего осмысление это.

13. «Я — не тело, смесь элементов. Я— и не скопище чувств. Где-то отличие есть» — вот чего осмысление это.

14. «От незнанья все возникает, все растворится в знанье. Желанье — всего творец» — вот чего осмысление это.

15. «Материал обоих — един: неубываемая, тонкая Суть. Как глина во всех горшках» — вот чего осмысление это.

16. «И Я — одна, неубываемая, тонкая Суть: Знающий, Свидетель.

Я — То, без сомненья» — вот чего осмысление это.

17. Атман — бесчастен, един. Тело много частей включает. Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?

18. Атман — правитель, он изнутри. Тело — вовне, им правят. Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?

19. Атман — из чистого знанья. Тело — из плоти нечистой. Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?

20. Атман — и свет и светильник. Тело же тьмою зовется. Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?

21. Атман вечен, как вид Сути. Тело не вечно и сущно. Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?

22. Атмана просветленность дает осознанье предметов. Но это сиянье — не блеск огня, когда вокруг тьма ночи.

23. Решивший «Я — это тело» живет, увы, в заблуждении. «Оно — мое» возомнив, все глядит на него, как на свой кувшин.

24. «Я — сам Брахман, успокоенность свойств Сути, Ума, Блага. Я — не тело, форма несути» — вот что знаньем мудрых зовут.

25. «Я — не произведен, неустраним, неубываем, вечен. Я — не тело, форма несути» — вот что знаньем мудрых зовут.

26. «Не кажимость, не отблеск, не измышленье. Я распростерт. Я — не тело, форма несути» — вот что знаньем мудрых зовут.

27. «Я без качеств, без действий, вечен, свободен, неподатлив. Я — не тело, форма несути» — вот что знаньем мудрых зовут.

28. «Я без пятен, движенья, конца; чист, не старею, не умираю. Я — не тело, форма несути» — вот что знаньем мудрых зовут.

29. В теле любом есть Пуруша, Сутью признанный всеми. Как же ты глуп, пустотой сочтя Атамана, тела превыше!

30. Слушайся Вед, глупец, и рассудка, твой Атман — Пуруша, Тела превыше, Сущая форма, таким лишь, как ты, незримая.

31. Словом «Я» названо всегда Единое, Запредельное. Грубое тело не единично: как ему быть субъектом?