Путь сердца. Простая практика, которая изменила жизни миллионов людей по всему миру - [56]

«Так это гуру готовит нас или наши сердца зовут гуру?» – спросил я.

«Само существование гуру является ответом на коллективную внутреннюю потребность, – сказал Дааджи. – Благодаря его присутствию многие люди пробуждаются к этой потребности. Их сердца начинают взывать. Духовное устремление присутствует во всех, но во многих случаях оно спит. Иногда достаточно лишь немного передачи – и вы пробуждаетесь к своей глубинной цели. Гуру передает и передает. Эта передача подобна приглашению. Если вы чувствительны, вы найдете путь к гуру. Он не может заставить вас прийти. Ваше сердце должно пригласить его. Гуру никогда не пойдет против вашего сердца.

Именно поэтому невозможно насильно вызвать внутреннее изменение. Искатель должен быть готов. Только тогда работа гуру принесет плоды. В отношениях между учеником и способным гуру решающим фактором всегда является ученик, а не гуру. Гуру может быть великим, может быть могущественным, но он никогда не может воздействовать на нас силой.

Есть печальные примеры, когда шарлатаны, выдающие себя за гуру, пользовались своей властью над людьми для получения выгоды или удовлетворения собственного эго. Это одна из причин, почему слепая вера так опасна. Мы должны всецело доверяться кому-то только тогда, когда он доказал свою надежность и способности. Вера приходит, когда мы видим конкретные результаты – и никак не раньше. Она никогда не должна быть слепой».

«Но как распознать настоящего гуру?» – спросил я.

«Не существует конкретных внешних признаков, – сказал Дааджи. – Истинный гуру не будет хвастаться. Зебру можно узнать по полоскам, а леопарда – по пятнам. Но гуру? Любой может облачиться в длинные одежды и отрастить бороду. Подобные внешние атрибуты бессмысленны и, следовательно, не нужны. Гуру может быть высокого роста или низкого. Его внешность может быть царственной или неприметной. Он может быть как хорошо образованным, так и вовсе неграмотным. Он может быть красноречивым, а может с трудом подбирать нужные слова. Может быть и богатым, и нищим. Мы ничего не поймем по внешним проявлениям гуру. Единственное, что важно – внутреннее духовное измерение гуру.

Но как это определить? Если бы вы могли воспринять внутреннее состояние гуру, то, возможно, вам даже не понадобился бы гуру!»

«Тогда как проверить гуру?» – спросил я.

«Когда ваша душа найдет правильного человека, вы почувствуете мир и спокойствие в своем сердце, – сказал Дааджи. – Это может прийти в самом начале вашей духовной практики или спустя некоторое время, но это придет. Когда это произойдет, знайте точно: это именно тот, кто может направлять вас».

«Сколько нам нужно практиковать, прежде чем мы почувствуем мир и спокойствие?» – спросил я.

«Это зависит от вас, – сказал он. – Я понял на первой же сессии, что нашел то, что искал. Другим может понадобиться несколько недель или несколько месяцев. Некоторым людям нужно время, чтобы убедиться в этом на собственном опыте».

«А если это неправильный человек, как это определить?» – спросил я.

«Ваше сердце начнет сомневаться, – сказал Дааджи. – Конечно, у ума всегда есть сомнения. Подвергать все сомнению – его природа. Но когда ваше сердце неспокойно и отягощено сомнениями, знайте: этот человек не для вас.

Если же ваше сердце удовлетворено, то не поддавайтесь сомнениям ума. Теперь пришло время утвердиться в практике и работать над собой.

Но у вас всегда есть право покинуть вашего гуру, если вы не удовлетворены. Вы не должны бояться прервать отношения с любым гуру. Гуру не имеет права ожидать, что кто-то будет его учеником. У него нет права требовать, чтобы за ним следовали.

Искатель всегда сохраняет за собой право разорвать связь с гуру. Что же касается гуру, он обязательно должен помочь ищущему найти кого-то лучше, если сам не способен вести его дальше по пути духовного развития.

В 1961 году один искатель пришел к Бабуджи. У него уже был гуру – Свамиджи, как он его называл. Однако в присутствии Бабуджи он испытал наилучшее переживание, и написал ему об этом. Он хотел, чтобы Бабуджи стал его гуру, но в то же время не хотел предавать Свамиджи. У меня есть ответ Бабуджи на это письмо».

Дааджи удалился в свою спальню и вернулся через минуту.

«Я зачитаю тебе один абзац из ответа Бабуджи, – сказал он. – Бабуджи пишет: „Что касается меня, пожалуйста, считайте меня своим слугой, который поддерживает чистоту в доме, выметая мусор. Считайте меня слугой, а Свамиджи – Мастером. Я охотно буду вам служить, и я также хочу, чтобы вознаграждение за это служение вы по-прежнему отдавали Свамиджи“.

Кроме того, – продолжал Дааджи, – лично я никогда не видел, чтобы Бабуджи вел себя так, будто он был гуру или учителем. Наоборот, он, казалось, считал себя совершенно незначительным.

Помню случай, когда к нему приехал крупный государственный чиновник. Этот чиновник сошел с поезда в Шахджаханпуре (в городе, где жил Бабуджи) и увидел человека, который пришел его встречать. Не говоря ни слова, чиновник отдал ему свой багаж, они сели в рикшу и отправились к дому Бабуджи. Чиновник был довольно крупным человеком, он вез с собой много багажа, поэтому вдвоем они не могли поместиться на сиденье. Так что чиновник сел на сиденье, а другой человек – на пол. Когда они прибыли в дом Бабуджи, человек взял багаж чиновника и отнес в комнату. Позже чиновник пошел поздороваться с Бабуджи, и там он испытал самый большой в своей жизни шок. Он увидел, что в кресле Бабуджи сидел тот же самый невысокий человек. Теперь до него дошло, что Бабуджи лично встретил его на станции! А он принял Бабуджи за слугу.