Путь любви - [31]

Иисус был, несомненно, очень молод. И когда старые раввины отказывались его слушать, это выглядело совершенно нормально. Почему они должны слушать молодого человека, который и мир-то еще не повидал, который и пожить-то еще не успел? Иисусу было всего лишь тридцать три, когда его распяли. Он стал проповедовать, когда ему было тридцать — еще совсем юным — и совершенно неожиданно для остальных. Люди знали его как помощника отца, плотника, работающего с деревом. Он был просто сыном плотника. Никто никогда и не думал, что этот вот мальчишка вдруг станет мудрецом. И вдруг он заявляет, что он — Мессия, что он — сын Бога. Естественно, как люди могли этому поверить? Они знали его как плотника; он делал им мебель, он делал самую заурядную работу в городе — и вдруг заявляет такое! «Он, должно быть, сошел с ума».

Помните, что мудрость всегда распинают на кресте, потому что напичканные знаниями люди ее не выносят. Мудрость обижает, она разрушительна.

Мудрость не связана со временем; она никак не связана даже с вашим жизненным опытом. А то, что вы называете «мудростью веков» нечто совершенно другое: это продукт деятельности масс. Люди уже долго живут на Земле. За это время они многое пережили, и естественно, что они делают выводы, они приходят к определенным заключениям. Но мудрость — это не умозаключения. Это не следствие переживаний. Мудрость-это прозрение, мудрость — это откровение. Она приходит внезапно, подобно вспышке света. Она недоказуема, ее невозможно обосновать. Ее можно либо полюбить — либо не полюбить.

Она столь неожиданна и так не совпадает с вашей жизненной ситуацией и с вашим опытом — каким образом ее можно обосновать? Какие доказательства мог вам дать Иисус? Он отдал свою жизнь, но так и не доказал ничего.

Помните? Последнее, о чем его спросили перед распятием? Пилат, римский прокуратор, Понтий Пилат спросил его: «Что есть истина?» Иисус молчал. Он смотрел в глаза прокуратору и не произносил ни единого слова. Почему Иисус молчал? Он ведь мог что-нибудь сказать… но истину не передашь словами. И это просто глупо спрашивать такого человека, как Иисус, «Что такое истина?», потому что Иисус сам — истина. Он говорил много раз: «Я есть истина. Я — путь, и я же — цель».

Что он еще мог сказать? Он стоял перед Понтием Пилатом-сама истина стояла перед ним, — но Пилат спрашивал: «Что есть истина?» Иисус не пандит, он не профессор, он не философ. Он не собирался иа\агать теорию об истине, он сам был истиной. Он стоял в полном молчании, он был просто открыт, он был просто доступен.

Но Пилат не мог этого понять. Он не видел истину. Он ждал хотя бы нескольких слов, чтобы этот человек сказал хотя бы несколько слов. А Иисус не сказал ни слова, и все же он являл собой все, что может быть сказано об истине. Он открыл самого себя: он сам был там, его присутствие ощущалось, его атмосфера ощущалась. Если бы Пилат был хоть немного восприимчив, он бы узнал, что есть истина.

Истина не связана со знаниями, накопленными веками; истина — это далее не переживание. Когда опыт исчезает, и остается только наблюдатель в чистом сознании… Сознание без содержания — вот что такое истина. Это не переживание, это не нечто, что вы испытываете. Вовсе нет, в ней уже нечего переживать, совершенно нечего — это чистое небо, никаких объектов, одна лишь субъективность, пульсирующая в созвучии с целым, танец; только субъективность, только чистое сознание без содержания. Это не переживание.

Позвольте мне выразить это другими словами: Бог-это не переживание, это нечто, выходящее за пределы переживаний. Мир — это переживание, но Бог — это не переживание. Переживание возможно только в мире двойственности. Только если я отделен от вас, я могу догнать вас. А когда я един с вами, как я могу вас ощутить? Как я определю, где переживаемое, а где переживающий; где познаваемое, а где познающий, где объект, а где наблюдатель? Нет, это будё- невозможно. Объект слился с субъектом, превратившись в одно целое — как теперь определить, где познающий, а где «означаемое?

Мудрость — это то озарение, где познаваемое и познающий становятся одним целым, когда видящий и видимое становятся одним целым, когда псе качества исчезают, и остается лишь одно, одно-единственное. А для переживания нужен кто-то другой. Переживание основано на других, направлено на других.

Ты говоришь: «Мудрость веков — это мудрость мудрецов». Это не так. Мудрость мудрецов безвременна. Это за пределами переживания. Это трансцендентально. И мудрость веков является светской, преходящей, основанной не опыте.

И третье: Пожалуйста, дай мне эту мудрость.

Это невозможно. Если дает кто-то другой, то это становится просто знанием. Снова вы будете в ловушке знаний. Никто не может дать вам мудрость — потому что любой «другой» может дать только знания. Только вы можете обрести свою мудрость. Теперь вы можете спросить: «Что же ты тогда здесь делаешь?» Я не даю вам мудрость. Я могу делать только одно, негативное действие: пытаюсь разрушить ваши знания. Я просто устраняю препятствие, убираю барьер, я просто убираю камень с вашего пути, вот и все. И этот камень-знание. Как только этот камень устранен, вы начинаете течь. Открывается фонтан, блокированный ранее камнем. Ваша мудрость уже с вами; это сама ваша жизненная энергия, — это ваша витальная энергия, это сама ваша жизнь. Она уже здесь, и — как только вы наберетесь достаточно смелости, чтобы отбросить знания, как только вы наберетесь достаточно — смелости, чтобы — стать невинными, чтобы снова стать невеждами; как только вы — сможете сказать: «Я не знаю»; как только вы наберетесь мужества, — чтобы провозгласить: «Я не знаю, а все, что я знал — просто иллюзии. — Все мои знания заимствованы, поддельны, пусты», — как только — вы отбрасываете свои знания, приходит мудрость. Я не могу привести вас к мудрости. Она сама к вам придет, она сама накопится в — вашем существе. Просто выбросьте камень, который вы с собой таскаете — камень под названием «знания».