Путь к свободе. Начало. Понимание. - [12]
Нам нужно немного настроиться. Во-первых, надо расслабиться. То, что мы сейчас попробуем сделать, не требует никаких волевых усилий. Помните, как сказал Сильвио Мануэль: «То, достигнешь ты успеха или нет, никак не связано с твоими волевыми усилиями». Весь путь — это неделание. В том, что мы пытаемся сделать нет никакого напряжения. Эта возможность есть лишь результат внимания, свободного осознания, результат нашей способности неделать, не вовлекаться в самоотражение, то есть просто возможность наблюдать, не реагируя на самих себя (что и есть безупречность, как вы помните). Мы привыкли все время что-то делать, стараться, напрягаться. Однако, когда Д. Кришнамурти бесчисленное количество раз спрашивали, что нужно делать, он всегда отвечал, что ничего не нужно делать, что нужно просто наблюдать, нужно просто прикладывать внимание. Вот мы и попробуем сейчас неделать самих себя.
Итак, мы восприняли что-то такое, что вызвало у нас определенную эмоциональную реакцию. То есть, проявила себя некая фиксация нашего сознания, некое отношение, которое было сформировано в нашей жизни ранее, нечто, что удерживает небольшую (или приличную) часть нашей энергии внутри нас, не давая ей раскрыться наружу и усилить нашу связь с духом, укрепить, так сказать, наше связующее с ним звено. Проявилось нечто, что не дает нам жить спокойно, что, проявляясь, заставляет нас испытывать определенную эмоцию, то есть некоторое внутреннее возбуждение, заставляя нас терять энергию и не давая нам трезво смотреть на мир. Что-то я несколько отвлекся. Итак, эмоция пришла.
Что же нам с ней делать? Вот тут и возникает реальная проблема. Мы привыкли к тому, что, только совершая определенные функциональные действия, мы можем получить какой-то конкретный результат. Но это наше привычное, так называемое, делание, и оно не вызовет того изменения, о котором мы говорим, оно не освободит нашей энергии, не растворит эмоциональную фиксацию, ведь оно, в сущности, есть реакция. Здесь мы говорим о чем-то совершенно другом. О том, что у нас в руках есть инструмент, которым мы еще никогда сознательно не пользовались, — наше внимание. Спокойное, безраздельное, фиксированное, простое внимание без выбора. Наша проблема лишь в том, что мы никогда не могли спокойно наблюдать за своей эмоцией, за тем, что мы чувствуем. Мы постоянно соглашались или не соглашались с ней, оправдывали ее или осуждали, то есть находились в плену реакции на нее, то есть, на самих себя. Однако теперь мы уже многое осознали, у нас есть пауза принятия, и мы можем попробовать просто наблюдать, просто внимательно посмотреть на то, что мы чувствуем. Здесь надо проявить терпение. Я знаю, как это непросто наблюдать за своим чувством, ведь оно все время толкает к действию, к реакции. Однако, как сказал Д. Кришнамурти, если вы просто будете наблюдать за своей эмоцией без выбора, то в пламени вашего внимания, она просто растает без следа. Здесь я бы хотел привести цитату из его первого публичного диалога в Броквуд парке в августе 1977, названного "Диалог с собой":
К: Сэр, посмотрите, я склонен к насилию. Я наблюдаю за ним. Так как я не убегаю от него, не подавляю его, не трансформирую его во что-либо еще, как, например, в ненасилие, что является абсурдным: трансформация насилия в ненасилие — это глупость, это бессмысленно. Итак, поскольку я склонен к насилию, я позволяю ему выйти наружу, но не в действии. Пусть оно расцветает, пусть оно растет, и по мере того, как я наблюдаю за ним, оно растет и умирает. Вы не делали этого? То есть, сэр, когда вы в гневе, в сам момент гнева вы не осознаете, вы целиком наполнены им. Затем, секундой позже, вы говорите: «Я был зол». Правильно? То есть вы разделили себя на не находящегося в гневе и на то, что вы были в гневе. То есть существует разделение между наблюдателем, который говорит: «Я был в гневе, а я не должен злиться». Верно? Итак, это разделение приносит конфликт, говоря: «Я не должен злиться; как мне избавиться от моего гнева?» — и т. д. и т. п. Однако если вы осознаете гнев в тот момент, когда он поднимается, и дадите ему выйти наружу не на словах, не в действиях, не говоря: «Я сейчас ударю тебя», — дадите ему расцвести, дадите ему выйти наружу, то вы увидите, что он очень быстро исчезает и увядает. И если вы сделаете это правильно, то вы никогда не будете в гневе снова, с ним покончено.
У: Можно ли сделать то же самое со страхом?
К: То же самое и со страхом.
То же самое вы можете сделать с любым, испытываемым вами, чувством: с подавленностью, с раздражением, стеснением — с чем угодно. Ведь все это наши разнообразные эмоциональные состояния, внутренние фиксации энергии, фиксации осознания, которые действительно растворяются, когда на них направляется наше внимание. Я говорю вам это, потому что сам научился делать это несколько лет назад и делал это бесчисленное количество раз. Я бы назвал это прямым выслеживанием, прямым сталкингом самого себя — самым коротким и прямым способом освобождения нашей энергии из плена самопоглощенности.
Давайте еще раз вернемся к самой процедуре. Итак, пришла какая-то эмоция. Мы чувствуем ее, мы на нее смотрим, наблюдаем за ней, ничего с ней не делая. Смотрим, как она растет, как расцветает и набирает силу, достигая своего пика, удерживаем на ней свое внимание (что и значит наблюдение). Мы не анализируем ее. Зачем нам бродить в плоскости поля своего сознания? То есть мы приняли как факт, что эта эмоция и есть мы, и не реагируем на себя, то есть на нее. Мы проявляем терпение, никуда не убегаем и не даем нашему вниманию отвлекаться. Если мы смотрим на нее подобным образом, то есть, чувствуем ее, подобным образом наблюдаем за ней, то мы начинаем видеть, как она начинает уменьшаться. Ее интенсивность начинает падать, поле ее охвата начинает уменьшаться. Для того, чтобы удерживать ее, нам уже нужно вспоминать, что именно ее вызвало, и мы это делаем, мы не отпускаем ее. В итоге, она просто исчезает, и даже когда мы вспоминаем то, что ее вызвало, она уже не появляется. Мы сделали это, с ней покончено. Часть нашей энергии освобождена. Эта реакция больше никогда не вернется. Вы мгновенно почувствуете это, почувствуете прилив сил и какую-то странную вибрацию в теле. Даже если вибрации и не будет, то к вам, в любом случае, придет свобода от реакции и возможность ясного взгляда на ситуацию.
Откровенные записки о том, что случилось с автором, когда он отказался от мёртвой пищи и перешёл на живую, настоящую. Это не хвалебная песнь, это искреннее повествование, хотя плюсов тут вышло намного больше, сами понимаете. Зачем нужно переходить на живую еду, как в этом помогут йога и медитация, и что может с вами случиться в пути – обо всём этом читайте записки практика. Администрация сайта ЛитРес не несет ответственности за представленную информацию. Могут иметься медицинские противопоказания, необходима консультация специалиста.
Данная книга представляет собой сборник лекций Геше Джампа Тинлея, которые он прочел в Москве зимой 1995-96 гг. Этот курс лекций был посвящен введению в тантрические практики.В них затрагивается ряд тем, представляющих интерес как для желающих поближе познакомиться с традиционным духовным учением Тибета, так и для тех, кто серьезно практикует тибетский буддизм.
Нет, пожалуй, сегодня темы более актуальной, чем дети индиго, которых мир оказался вынужденным признать. Как, впрочем, и то, что с появлением на Земле детей индиго началась смена цивилизаций.Они не такие, как мы, или мы не такие, как все? О детях индиго впервые заговорили всерьез только в последней четверти XX века, но когда они появились на нашей планете?Разобраться в этом и многом другом, в том числе, возможно, и в себе самих поможет книга самого авторитетного российского исследователя аномальных явлений доктора философии Геннадия Белимова «Дети индиго.
Если бы вы могли встретиться с Далай Ламой и поговорить с ним на любую тему, то о чем бы вы его спросили? Живые и увлекательные беседы Его Святейшества с Фабьеном Уаки, известным французским бизнесменом-буддистом, теперь стали книгой. Здесь затронут широкий круг вопросов - политических, социальных, личностных и духовных; обсуждаются проблемы средств массовой информации, образования, брака и секса; говорится о разоружении и сострадании. Глубокие и ясные мысли Его Святейшества, изложенные в этой книге, помогут читателю увидеть свое место в этом мире.
Эта книга - замечательный сплав двух точек зрения - буддистского подхода к решению внутренних проблем величайшего в мире духовного лидера Далай Ламы и очень точных и важных для западного читателя вопросов, которые задает ему психолог и психиатр Говард Катлер, а также медитаций, предлагаемых Далай Ламой для решения психологических проблем и достижения состояния счастья и мира с собой, и примеров из практики психотерапевта Катлера.Эта редкостная книга не зря стала одним из самых выдающихся бестселлеров в США и других странах.