Путь к джханам. Практическое руководство по достижению состояний глубокой радости, спокойствия и ясности [заметки]
1
Алара Калама наставлял Будду до седьмого уровня поглощения, а Уддака Рамапутта – до восьмого уровня (М. 26). Завершив своё обучение, Будда понял, что освоил всё, что могли дать ему учителя. Испытав разочарование, поскольку эти достижения не привели его ум «к покою, к прямому знанию, к просветлению, к Ниббане» (М. 26:15), но только к временному пребыванию в них, Сиддхартха Готама покинул общины этих великих учителей и многие годы практиковал аскезу.
2
А. V:176.
3
В данном тексте палийский термин sati переводится как «внимательность». В русскоязычной буддийской среде другим распространённым вариантом перевода является «осознанность». – Прим. ред.
4
S. 35:118.
5
А. VI:55.
6
A. III:100.
7
M. 19.
8
В рамках Абхидхаммы мышление (пали vitakka) и исследование (пали vicāra) – это направление и удержание внимания на объекте медитации. – Прим. ред.
9
S. 48:10.
10
Руми «Песня птиц» (пер. на англ. Коулмана Баркса).
11
Это формула, отсылающая к джханам, повторяется во многих суттах. См., например, M. 66:19–21.
12
Dhp., стих 290.
13
S. I, примечание 525.
14
M. 27:17; M. 39:12; М. 51:18; М. 107:8; М. 125:20.
15
S. 22:88.
16
S. 35:63.
17
[Poonja H. W. L., The Truth Is. Lucknow, India, 1995].
18
S. 21:10.
19
Ud. 1:10, цит. по [The Island. An Anthology of the Buddha’s Teachings on Nibbana / by Ajahn Pasanno and Ajahn Amaro].
20
Ud. 8:1; [Nanamoli, Bhikkhu. Life of the Buddha According to the Pali Canon. Kandy, 3rd ed. Sri Lanka: Buddhist Publications Society, 1992].
21
Ud. 2:2.
22
A. VI:55.
23
Vism. XII:60–66.
24
Ud. 3:2.
25
M. 89:12.
26
S. 36:19.
27
D. 21.
28
S. 36:19.
29
S. 36:19.
30
Sn., стих 61.
31
M. 10:32.
32
Мирные формы пребывания – это джханы нематериальной сферы, которые также известны как неподвижные состояния (пали aneñja vihara). – Прим. ред.
33
Восприятие на пятом, шестом, седьмом и восьмом уровнях достижения не содержит никакого восприятия материи и чувства. Это такие тонкие состояния, что Будда иногда определял их как «спокойные формы пребывания», а не как «приятные». M. 8:2–9.
34
M. 59:16.
35
Перевод палийского термина upekkha зависит от контекста: 1) будучи одним из безграничных состояний ума (Brahmavihāra), upekkha обозначает невозмутимость; 2) здесь в качестве одного из факторов джханы это беспристрастность; 3) upekkha также означает нейтральный тон чувства, который не является ни приятным, ни неприятным. – Прим. ред.
36
S.35:130.
37
Из перевода «Комментария к Дхаммападе, стихи 227–230» Е. У. Берлингейма в «Буддийских легендах», впервые опубликованного в 1921 г. [Burlingame E. W. Buddhist Legends].
38
Sn., стих 1098.
39
Ud. 2.1; Ud. 4:1.
40
Джозеф Голдстейн.
41
M. 37.
42
M. 36:8.
43
M. 66.
44
M. 66:17.
45
M. 22:40.
46
S. 36:12 (2).
47
S. 36:6.
48
S. 36:6.
49
[Maharaj Sri Nisargadatta, and Surdhakar Dikshit ed., and Maurice Frydman trans. I Am That. Durham, NC: Acorn Press, 1997] (русскоязычное издание: [Махарадж Н. Я есть то / пер. Н. Гориной. М.: Ганга, 2013]. – Прим. ред.).
50
A. IV:117.
51
A. IV:165.
52
S. 35:95. Такая же последовательность повторяется в отношении каждого из шести органов чувств (зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания и ума).
53
S.36:6.
54
S.36:6.
55
M. 36:32.
56
M. 36:30.
57
D.2.
58
M. 36:35–37.
59
S. 36:14 (4): «Бхиккху, это как гостевой дом. Туда приходят и люди с востока и селятся [там], приходят и люди с запада и селятся [там], приходят и люди с севера и селятся [там], приходят и люди с юга и селятся [там], приходят и кшатрии и селятся [там], приходят и брахманы и селятся [там], приходят и вайшьи и селятся [там], приходят и шудры и селятся [там]. Точно так же, бхиккху, и в этом теле возникают различные чувства: возникает и приятное чувство, возникает и неприятное чувство, возникает и ни-неприятное-ни-приятное чувство, возникает и мирское приятное чувство; возникает и мирское неприятное чувство; возникает и мирское ни-неприятное-ни-приятное чувство; возникает и возвышенное приятное чувство; возникает и возвышенное неприятное чувство; возникает и возвышенное ни-приятное-ни-неприятное чувство».
60
Дилго Кхьенце Ринпоче, цит. по [Lama Surya Das. Awakening The Buddha Within. P. 70].
61
S. 6:15 (5); D. 16.
62
В данном тексте палийский термин kilesa переводится как «омрачение». В русскоязычной буддийской среде другим распространённым вариантом перевода является «загрязнение». Согласно палийскому словарю Маргарет Кон [A Dictionary of Pali, Margaret Cone, Pali Test Society Oxford] основное значение этого термина – «печаль, горе, то, что огорчает, то, что пачкает, загрязнение». – Прим. ред.
63
M. 19.
64
A. VI:55.
65
S. 1:1.
66
M. 78.
67
«Камма» переводится как «действие».
68
A. VI:63.
69
M. 78.
70
M. 53:19.
71
M. 4:32.
72
M. 78.
73
A. X:60.
74
[Mackenzie, Vicki. Cave In The Snow. Tenzin Palmo’s Quest for Enlightenment. New York: Bloomsbury Press, 1999. P. 170].
75
It. 94; M. 138.
76
M. 138.
77
M. 138.
78
A. III:99.
79
Sn., стих 1103.
80
Sn., примечание к сутте 2. Традиционно считается, что Мару сопровождают десять армий. Вот десять его главных сил-препятствий: 1) чувственное желание, 2) недовольство, 3) голод и жажда, 4) страстное желание, 5) апатия и сонливость, 6) трусость, 7) сомнение, 8) унижение и упрямство из-за гордости, 9) выгода, похвала, честь и незаслуженная слава и 10) превознесение себя на фоне принижения других.
81
S. 5:5, стихи 532–535.
82
S. 4:22, стих 489.
83
M. 151.
84
Vism. VIII:200.
85
S. 4:20, стих 486–487:
Если бы была золотая гора,
Сделанная целиком из чистого золота,
Даже вдвое большего не хватило бы ему.
Познавший это живёт спокойно.
Как может тянуться к чувственным удовольствиям человек,
Который видел, откуда возникает страдание?
Познав, что присваиваемое и [само] присвоение – это привязанность к миру,
Человек должен учиться избавляться от них.
86
M. 111.
87
It. 4:11; A. IV: II, II.
88
В данном тексте палийский термин metta переводится как «любящая доброта». В русскоязычной буддийской среде распространены и другие варианты перевода, такие как «доброжелательность», «безусловная любовь» и т. д. – Прим. ред.
89
D. 2:75.
90
S. 28:1.
91
D. 9:9–10.
92
D. 2:76.
93
D. 2:75.
94
M. III: M. 43.
95
«Висуддхимагга».
96
M. 52.
97
A. X:15.
98
D. 2:77.
99
D. 2:78.
100
S. 28:2.
101
D. 2:79.
102
D. 2:80.
103
S. 28:4.
104
D. 2:82.
105
Здесь имеются в виду сознания пяти органов чувств: сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка и сознание тела. – Прим. ред.
106
S. 35:130.
107
A. 3:100.
108
Аджан Чаа, цит. по [Jack Kornfield and Paul Breiter. A Still Forest Pool. The Insight Meditation of Achaan Chah. Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1985] (русскоязычное издание: [Аджан Чаа. Тихая лесная заводь. Медитация прозрения от Аджана Чаа. М. Ганга, 2019]. – Прим. ред.).
109
Ли Брейсингтон – американский учитель Дхармы, который неустанно стремится интегрировать джхану в популярные формы практики випассаны. Он щедро поделился со мной многочисленными историями и примерами, которые помогают прояснить природу этих состояний, а также внимательно прочёл эту рукопись.
110
A. IV:77: «Монахи, есть четыре вещи не для размышления, вещи, о которых не надо мыслить. Тот, кто мыслит о них, обезумеет и раздосадуется. Каковы эти четыре?
111
D. 16:4.27–33.
112
Ud. 4:4.
113
A. IX:35.
114
M. 53:18.
115
Цит. по: [Jack Kornfield and Paul Breiter. A Still Forest Pool. The Insight Meditation of Achaan Chah. Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1985. Pp. 89–90] (русскоязычное издание: [Аджан Чаа. Тихая лесная заводь. Медитация прозрения от Аджана Чаа. М.: Ганга, 2019]. – Прим. ред.).
116
[Shah, Idries. The Pleasantries of the Incredible Mulla Nasrudin. New York: E. P. Dutton, 1971. P. 22].
117
M. 106:5.
118
Подробнее об этой теме см. в книге: [Buddhadasa Bhikkhu. Handbook for Mankind. Ch. V, on the Three Trainings].
119
S. 35:232; S. 35:233.
120
A. IV:45.
121
M. 102:25: «Это и есть, монахи, непревзойдённый, наивысший покой, который постиг Татхагата, – освобождение через нецепляние, которое он познал, увидев такими, какие они есть, [эти аспекты] шести основ чувственного контакта: возникновение, исчезновение, наслаждение, недостаток и спасение».
122
S. 35:99–100; S. 35:160–161; S. 22:5–6; 56:1–2.
123
Vism. XII:14.
124
Три сутты, где приводится аналогия очищения золота: A. III:100,1–10; A. III:11–15; S. 46:33.
125
S. 46:33.
126
D. 2:97.
127
M. 106:11.
128
M. 106:12.
129
M. 66:16; S. 35:74.
130
S. 45:162–164.
131
S. 35:101.
132
A. 11:36.
133
Этот аргумент выдвигает Керен Арбель в своей неопубликованной диссертации [Keren Arbel. The Attainment of Cessation of Perception and Feeling. A Study Of Sannavedayitanirodha in The Pali Nikayas], принятой в университете Бристоля в октябре 2004.
134
S. 48:9; S. 48:10, прим. 194.
135
Цит. по: [Joseph Goldstein. The Experience of Insight. Boulder, CO: Shambhala Publications, 1983].
136
D. 9:14.
137
Vism. X:9.
138
D. 9:15.
139
D. 9:16.
140
Vism. X:51.
141
Vism. X:54.
142
M. III: 19–20.
143
Керен Арбель, неопубликованная диссертация [Keren Arbel, loc. cit].
144
A. X: 60, см. также M. 26–19.
145
Sn., стих 1094.
146
M. 113.
147
A. I:V8.
148
M. 102:24.
149
A. IX:14.
150
S. 28.1.
151
M. 106:2; Sn. 61; S. 35:230.
152
Из личных заметок автора.
153
M. 151, M. 121.
154
M. 121.
155
[Khyentse, Dilgo Rinpoche. Heart Treasure of the Enlightened Ones. Boston: Shambhala Publications, 1992. P. 43] (русскоязычное издание: [Дильго Кьенце. Сокровище сердца пробуждённых / пер. с фр. В. Исаевой. М.: Шанг-Шунг, 2004]. – Прим. ред.).
156
[Ibid.].
157
A. IX: 36; M. 64; A. IX:36.
158
Vism. XXI: 65.
159
A. XI: 9.
160
M. 43:33.
161
M. 121.
162
Устное учение моего наставника и учителя дхармы, Кристофера Титмусса.
В этой книге мы раскроем очень актуальную тему. Тема непростая, я расскажу о том, почему у многих женщин не складывается личная жизнь.В свое время и для меня эта тема была очень непростой. И в этой книге я озвучу все ключевые моменты этого вопроса.После прочтения этой книги у вас вскроются ваши внутренние препятствия, боли, блоки, но это не страшно. Ведь когда мы знаем врага в лицо, с ним легче бороться. Когда мы знаем, в чем состоит наша проблема, мы четко понимаем, что именно нам нужно решать.
Книга посвящена изучению бестиального, религиозного и рационального типов личности. Проводится обзор основных подходов к ним. На основании авторской модели характеризуются особенности их ценностной ориентации, интеллекта, чувств, поведения. Описываются также смешанные типы. Типология иллюстрируется историческими и литературными примерами. Автор – доктор психологических наук Курек Николай Сергеевич. Книга предназначена для всех, интересующихся проблемами личности.
Вся информация представленная в данном курсе является лишь изложением личного жизненного опыта, знаний и мнения автора, курс не является «пособием к действию» и является не более чем информационным, познавательным продуктом. Не рекомендуется использовать нижеизложенную информацию в реальной жизни. Всё что ты почерпнешь из курса и используешь в жизни является твоей личной инициативой со всеми вытекающими последствиями.
Вам знакома ситуация, когда вы пришли на кухню, но забыли зачем? Когда вспоминаете, что хотели позвонить маме, но телефон оставили возле кофемашины? Или когда вам кажется, что вы всех поразили своей идеей во время собрания, но неделю назад вы предлагали ровно эту же мысль и никто не взялся ее развивать. За все эти парадоксы отвечает ваш мозг: он путает вас, склоняет к глупостям, но он же помогает вам становиться лучше и развиваться. Разобраться в его сложном характере поможет доктор Дин Бернетт, специалист по нейронаукам.
Курс «Дорога в жизнь, или Путешествие в будущее» ориентирован в первую очередь на подростков, обучающихся в школах-интернатах и живущих в детских домах, хотя может использоваться и в массовых школах. В пособии подробно описаны сценарии тренинговых занятий по профориентации с учениками 8–9 классов.Процесс вхождения ребенка-сироты во взрослую жизнь неразрывно связан с его самоопределением, как жизненным, так и профессиональным. Поэтому авторы создали тренинговый курс, который помог бы сформировать у подростков умения и навыки, необходимые для выбора профессии и жизненного пути в целом.
Эта книга о том, как перестать зависеть от чужого мнения и, оставаясь самим собой, владеть языком тела и сохранять уверенность в себе, что бы ни случилось. Она о том, как установить подлинную, глубокую связь с другими людьми, ощутить себя всесильным и начать радоваться жизни в полной мере.«Помните, что мы стремимся не к власти над другими, а к власти над собой, то есть свободе от чужой власти». Эми Кадди.
Являясь логическим продолжением работы «Осознанность простыми словами», настоящая книга подробно рассказывает о практических методах достижения более глубоких медитативных состояний, или джхан. Это простое и доступное руководство для практикующих медитацию, в котором максимально подробно, шаг за шагом раскрывается метод медитации сосредоточения.
В своей новой книге «Радостная мудрость» Мингьюр Ринпоче уделят основное внимание весьма актуальной в современном мире, и одновременно извечной проблеме тревожности и неудовлетворённости в повседневной жизни человека.«Если посмотреть на происходящее с перспективы буддийской традиции, насчитывающей две с половиной тысячи лет, то каждую главу человеческой летописи можно смело назвать “Веком тревоги”. Та тревога и смятение, которые мы испытываем теперь, были неотъемлемой частью человеческого бытия на протяжении веков».И что же нам делать? Спасаться бегством или с бессилии опустить руки? Любая из этих реакций неминуемо приведёт к ещё более серьёзным проблемам и запутанности в нашей жизни.«Буддизм — продолжает автор — предлагает третью возможность.
В настоящей книге представлен курс лекций Тралега Кьябгона Ринпоче, посвящённый влиянию философии йогачары на тантру и махамудру и проясняющий роль таких важных в истории буддийской практики понятий, как алая-виджняна («субстрат сознавания») и природа будды.
Многие мировые культуры верят в то, что умерший человек может вновь вернуться в этот мир, перевоплотившись, или приняв рождение в новом теле, тогда как на Западе подобные идеи традиционно отрицались. Эта книга посвящена изучению обширной подборки случаев, имевших место в Европе и указывающих на возможность подобного перевоплощения, или реинкарнации. Как и другие работы доктора профессора Стивенсона, она является ярким образцом тщательности и академичности его исследований.