Например, если вы каждый день съедаете много мороженого, вы тратите элемент тепла в теле и ваша Кундалини не пробудится. Принцип везде один. То есть если вы холодом мороженого уничтожаете тепло, возникшее вследствие накапливаемых изо всех сил заслуг, ваше внутреннее тепло никогда не усилится. Поэтому, если вы действительно надеетесь пробудить Кундалини и усилить Тумо – внутреннее тепло, то вам не следует есть холодной пищи.
По такому же принципу существуют и все остальные заповеди. Иначе говоря, заповеди – это правила, делающие вас богом и Победителем в Истине.
Терпение
Следующая практика, которую вам необходимо вести, – это Терпение. Для чего она нужна? Она имеет отношение к Святому Безразличию из четырёх состояний пробуждённого сознания, о чём я уже рассказывал.
Благодаря накоплению добродетельных поступков и осуществлению практики заслуг, мы накапливаем внутри себя всё больше и больше частиц света.
Но каким образом уменьшить частицы темноты, которые мы до сих пор продолжали накапливать в результате нашей плохой кармы? Частицы темноты исчезнут тогда, когда проявятся в этом мире в виде страданий.
Поэтому нам необходимо осуществлять тренировку, чтобы с душевной стойкостью терпеть в период уничтожения частиц темноты. Это и есть практика Терпения.
Таким образом, внутри вас останутся только частицы света, частицы проявления ваших заслуг и добродетельных поступков.
Упорные Усилия
Достигнув этой степени чистоты, вы переходите на ступень Упорных Усилий. Существует четыре процесса Упорных Усилий. Первый – изо всех сил заниматься практикой, Жертвованием, Служением, приведением к Истине и другим, чем вы можете заниматься в данный момент.
Но не только это. В качестве практики второй ступени – сильно желать или надеяться, что в будущем вы будете вести практику учения, которую в настоящее время не можете вести. Например, вчера вы получили инициацию Гуру-Йога-Майтрея. Теперь вы должны желать непременно завершить эту инициацию и получить инициацию Хинаяна-Цандали. Или же вы должны желать быстрее впитать и практиковать новое учение, или надеяться, что в будущем вы сможете заниматься теми видами практики Жертвования и Служения, которые в настоящее время вам недоступны, или желать, чтобы в будущем вы смогли спасти того человека, которого сейчас вам не удаётся привести к Истине.
Благодаря этому увеличивается количество ваших заслуг или добродетельных поступков.
Далее вас ждёт практика пресечения плохой кармы.
Предположим, вы смогли соблюдать заповедь, которую раньше вам было не под силу соблюдать. Раз уж вам удалось её соблюдать, вы должны поклясться впредь никогда уже не накапливать вновь этой плохой кармы.
Наконец, четвёртая практика – непрестанно сильно желать, чтобы полностью пресечь ту плохую карму, которой вы пока ещё не можете остановить.
Медитация и Мудрость
По мере продвижения в практике, описанной выше, вы переходите к пятой ступени, Медитации. Практику медитации можно по крупному разделить на два вида.
Первый – привести своё сознание в состояние совершенного Покоя с помощью медитации Завершения. Второй – выработать в себе правильный беспристрастный взгляд на объекты, то есть это практика Правильного Наблюдения.
Занимаясь подобного рода практиками, вы в конце концов достигните шести великих Божественных Способностей и великой Мудрости.
Итак, вот и началась ваша практика «Пути бодисаттвы». Развивайтесь же и становитесь отныне великими Спасителями, великими душами!
Лекция 13. Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души
12 ноября 1994 года, Шестой Сатьян
Работа сознания Души, Которой Суждено Достичь Истинной Мудрости, и работа сознания обычного человека – совершенно различны. Это потому, что практика и работа сознания Души, Которой Суждено Достичь Истинной Мудрости, сосредоточены на четырёх великих пробуждённых сознаниях, другими словами, на практике Четырёх Великих Неизмеримых Состояний Души. Поэтому даже если они и находятся в одном и том же Мире Людей, причины существования Души, Которой Суждено Достичь Истинной Мудрости и обычного человека совершенно различны.
Объясним по порядку каждое из этих Четырёх Великих Неизмеримых Состояний Души: Святую Любовь, Святое Сострадание, Святую Похвалу и Святое Безразличие.
Первое – Святая Любовь. Если вы испытываете к кому-либо Святую Любовь, то это означает, что когда этот человек занимается практикой Истины, освобождается от Трёх Скверных Миров, собирается достичь высокого мира, вы радуетесь в душе таким его поступкам, поощряете словами и действиями и имеете работу сознания, когда вы желаете вести его к высоким мирам.
Что такое Святое Сострадание? Когда обычные люди, наоборот, загрязняются мирскими желаниями, накапливают плохую карму и из– за этого непременно должны будут упасть в Три Скверных Мира или должны будут продолжать перерождения в низких мирах, тогда, имея в душе сострадание по отношению к этим существам, воздействовать на них словами и поступками, в которых проявляется намерение, пусть даже силой, спасти их. В этом и заключается Святое Сострадание.
Что такое Святая Похвала, идущая третьей? Существуют души, находящиеся по сравнению с вами на более высоком душевном или духовном уровне, которые проводят великую деятельность по Спасению, или которые на деле занимаются практикой Истины, или которые в мудрости и заслугах обнаруживают качества, превосходящие ваши.
