Пушечные удары. Тайцзи-цюань. Стиль Чэнь - [23]

12) Дугообразное спиральное вращение; тело – лук, усилие-цзинь – стрела

Дугообразность и спиральность движений – главная особенность тайцзи-цюаня, а в стиле Чэнь это называют усилием-цзинь наматывания нити¹ (чаньсы-цзинь). Используют его для вождения энергии ци и движения усилия-цзинь, и у достигших глубокого мастерства на любом участке тела происходит дугообразное или спиральное скручивание туда и обратно. Дотронешься сюда – и тут же происходит преобразование, тут же удар. Все тело – как лук в полном натяжении, дотронешься -выпускается усилие-цзинь, как будто выпускают стре-

1. Или: обматывания нитью.

лу. Чэнь Синь говорил: "В тонкой тренировке, достигшей предела, предельно малое – тоже круг" и "внезапный поворот – человек не успевает осознать".

Фактически все эти движения дугообразные и спиральные, и в действии "тело подобно луку, а усилие-цзинь тела служит стрелой". У Юйжан, получив старую и малую форму Чэней, обобщая технические методы тайцзи-цюаня по хождению ци и движению усилия-цзинь, говорил: "Туда и обратно – надо иметь «гиб". "Сгиб (чжэде) – технический метод "внезапного поворота", когда усилие-цзинь наматывания нити вращается по кругу. В борьбе есть высокая техника, при которой "вытянув руки видят голени".

13) Прочистка каналов, одновременная тренировка опоясывающего и пронизывающего каналов

Сочетание тайцзи-цюаня с учением о каналах, дыханием, хождением ци, проточностью каналов, тренировкой опоясывающего и пронизывающего каналов помогает укрепить организм. Однако сначала нужно овладеть работой "тихое сидение" или "стояние столбом", где позиции простые, нужно лишь следовать естественности, при этом легко возникают внутренние ощущения, позволяющие понять, что такое вращение потока и пронизывание внутренней энергией ци, когда возникает ощущение, что "ци подскакивает, когда в животе расслабление и покой". В гимнастиках позы и движение сложные, и легче, когда сочетают с обращенным дыханием животом. Если слишком рано сочетать с прохождением канала действия (жэньмай) и тренировкой опоясывающего и пронизывающего каналов, особенно если нет хорошего учителя или друга, способного помочь, и. выполняют кое-как, очень легко натренировать отклонение, приносящее вместо добра вред. Поэтому, изучая в этой гимнастике указанные вещи, сначала занимаются тихим сидением и стоянием столбом. Это нельзя назвать таицзи-цюанем, так как нет взаимоперехода инь-ян, игры жесткого и мягкого.

Используя мысль управляют движениями, перемещаются легко-легко, чтобы все участки, где требуется расслабление, расслабились. Затем из расслабления входят в мягкость, с помощью мысли пронизывают усилием-цзинь, наблюдают: какая рука, какая нога главная, и внутреннее усилие-цзинь, то есть текущее вращение обматывания вливается в руку (кисть) и ногу (стопу) главного движения. Пронизывание усилием-цзинь требует мысленного образа. Нельзя использовать силу, нельзя тренировать ци для побуждения усилия-цзинь: оба эти действия утрачиваются в твердости. Приняв позу, чуть-чуть пронизывают-усилием-цзинь кончики кистей и стоп. Цель: собрать внутреннее усилие-цзинь, погруженное в расслабление и покой, и постепенно перейти к этапу, когда собранное мягкое становится жестким, а жесткое и мягкое взаимопомогают.

15) Сначала медленно, затем быстро; быстрое и медленное сменяют друг друга

Метод занятий, характеризующийся легкими и медленными движениями, эффективен для лечения и оздоровления, а также для регулировки дыхания, которое постепенно становится "ритмичным, долгим, тонким, медленным, равномерным". Кроме того, полезен, чтобы контролировать степень собственного расслабления, правильность выполнения движений и согласованность внутреннего и внешнего. В то же время укрепляется организм, отрабатываются особые методы ушуистс-кой техники – скорость и тяжесть. Легкость – необходимое условие, обеспечивающее полное внутреннее и внешнее расслабление всего тела: "только двинулся – все тело должно быть легким и подвижным"; "каждый раз, принимая позу, движутся легко-легко, потихоньку останавливаются, лишь мысленно совершая движение". Без легкости невозможно расслабление, без расслабления невозможна подвижность, без подвижности движения не быстрые. Так что легкостью добиваются расслабления, а расслаблением – скорости. Медленность нужна, чтобы "при движении усилия-цзинь не было ничтожного, куда оно бы не достигало". Вначале, занимаясь гимнастиками, если отрабатывать использование скорости и силы, то неизбежно: то там, то здесь возникнут отклонения, и не добиться, чтобы повсеместно возникла гармония. Если же заниматься расслабленно и замедленно, то можно постепенно повысить сопротивляемость силе, и также постепенно возникает внутреннее усилие-цзинь, погруженное и подвижное. Подождав, пока легкость и замедленность получат определенную базу, переходят постепенно к отработке скорости, после чего возвращаются к медленному. Тогда будет и медленное и быстрое достижимо на все сто. И так неоднократно повторяют тренировки, чтобы быстрое и медленное, легкое и тяжелое возникали, когда только пожелаешь. В таком случае "медленное будет таким медленным, что другие меня не догонят, а быстрое таким быстрым, что тоже другие меня не догонят"; можно – легкость, можно – тяжесть, внезапно – скрытность, внезапно – проявление, быстрое и медленное взаимосменяются.