Провозвестие Рамакришны - [9]

Притча об ученике мудреца и о бешеном слоне

В одном лесу жил мудрец, имевший большое число учеников. Он учил своих учеников истине: «Бог пребывает во всех вещах, и, зная это, вы должны преклонять колено перед всем, что увидите».

Раз один из его учеников пошёл в лес за дровами. По дороге он увидел мчавшегося ему навстречу взбесившегося слона. Человек, сидевший на слоне, кричал ему: «Сходи с дороги! Скорее сходи с дороги! Слон взбесился!» Но ученик, вместо того, чтобы бежать в сторону, вспомнил уроки своего учителя и начал рассуждать: «В слоне пребывает Бог, так же как во мне. Бог не может нанести какой-нибудь вред Богу. Зачем мне бежать?» Думая таким образом, он остался стоять на месте и приветствовал слона, когда он подбежал ближе. Погонщик слона (махут) продолжал кричать: «Прочь с дороги». Но ученик не двигался. Бешеный слон схватил его, поднял на воздух и изо всей силы швырнул на землю. Ученик остался лежать на земле, весь окровавленный и без сознания. Мудрец, услышав о несчастном случае, пришёл с другими своими учениками, чтобы отнести его домой. Когда через некоторое время пострадавший ученик пришёл в себя, он рассказал, что с ним случилось. Мудрец ответил ему: «Мой друг, это правда, что Бог проявляется во всём, но если он был в слоне, он был также и в погонщике. Скажи же мне, почему ты не обратил внимания на предупреждения погонщика?»

Бог – во всём

Бхагаван продолжал: – В священном писании сказано: «Бог пребывает в воде», но есть разная вода, есть такая, которую можно употреблять при богослужении, есть такая, которую можно пить, есть такая, в которой можно купаться, и может быть грязная вода, которой совсем нельзя трогать. Таким же точно образом, хотя Бог пребывает во всех человеческих существах, есть и добрые люди и злые, есть люди, любящие Бога и есть люди, не любящие Бога. Мы должны признавать Божество во всех, но мы не должны смешиваться со злыми людьми или с теми, которые не любят Бога. Наши отношения с ними не должны быть очень близкими. И будет мудро избегать общества таких людей.

Нарендра[16] спросил: – Какое же положение должны мы занимать по отношению к злым людям или по отношению к тем, которые нарушают наш покой или оскорбляют нас?

Противление злу

Бхагаван ответил: – Человек, живущий в обществе, должен иметь немного тамаса (духа, противящегося злу) для целей самозащиты. Но это нужно только для внешности, для того, чтобы помешать злым людям действительно нанести вам вред. Но в то же время вы не должны сами вредить никому на том основании, что он сделал что-нибудь дурное вам.

Притча о змее и святом человеке

На одном поле жила большая ядовитая змея. Никто не решался ходить мимо неё. Раз по дороге проходил святой человек (махатма), и змея бросилась к нему, чтобы укусить его. Но когда она приблизилась к святому, она потеряла всю свою злобу и ярость, так подействовала на неё душевная мягкость йога. Увидев змею, мудрец сказал: «Ну хорошо, мой друг, ты хочешь укусить меня?» Змея была поражена и ничего не могла ответить. И мудрец продолжал: «Слушай, друг, не кусай никого на будущее время». Змея склонила голову перед ним и обещала повиноваться. Мудрец пошёл своей дорогой, а змея уползла в свою норку и начала с этого дня жить невинной жизнью, не пытаясь более кусать кого-нибудь. Через несколько дней все кругом уже знали, что змея потеряла свой яд и перестала быть опасной, и все начали мучить её. Её забрасывали камнями, таскали за хвост, не было конца её мучениям. К счастью мудрец опять проходил по этой дороге и, увидев избитую и измученную змею, был очень тронут и спросил в чём дело. «Святой господин, ответила змея, это потому, что я хочу следовать вашему совету и никого больше не хочу кусать. Но, увы, они все так безжалостны». Мудрец улыбнулся и сказал: «Мой друг, я советовал тебе не кусать никого, но я не сказал тебе, чтобы ты никого не пугала. И на будущее время ты не должна кусать никакого живого существа, но ты можешь показывать им зубы и шипеть и этим держать всех на расстоянии от себя». И Рамакришна прибавил: «Нет никакого вреда в "шипении" на злых людей и на ваших врагов; таким образом вы можете защищать себя и знаете, как противиться злу. Но вы должны быть осторожны, чтобы не впустить ваш яд в кровь ваших врагов. Не боритесь со злом, возвращая зло за зло».

Любовь ко всем

Один из присутствовавших учеников сказал: – Но когда человек сердится на меня, Бхагаван, я чувствую себя несчастным. И я чувствую, что я не могу любить всех одинаково. Рамакришна: – Когда вы чувствуете таким образом, вы должны поговорить с этим человеком и постараться помириться с ним. Если вам не удадутся такие попытки, вы не должны больше думать об этом. Ищите убежища в Господе. Думайте о Нём. Пускай ваш ум не волнуют никакие другие вещи.

Ученик: – Христос и Чайтанья оба учили нас любить людей.

Истинно набожный человек всегда спокоен

Рамакришна: – Вы должны любить всех, потому что Бог пребывает во всех существах. Но дурным людям лучше кланяться издали. (Виджаю с улыбкой:) Правда ли, что люди порицают вас за то, что вы смешиваетесь с людьми, верующими в личного Бога, имеющего форму? Истинно преданный Богу человек должен обладать абсолютным спокойствием, и его не должно тревожить мнение других. Подобно наковальне кузнеца он будет терпеть все обиды и все преследования и оставаться твёрдым в своей вере и всегда одинаковым.