Проклятие Тутанхамона - [101]
Племя Бахрама становилось все более и более могущественным, и Юрба даровал им великую силу в мире, а также «такую магическую силу, которая не позволяла никому сжечь их».[716] Бахрам встал на сторону сил тьмы и начал воевать с мандеями, которых он брал в плен и насильно обрезал, делая такими же нечистыми, как и он сам. Однако впоследствии он решил покаяться, и планета Сатурн повелела ему принести в жертву своего сына (Исаака), но когда он уже был готов совершить это жертвоприношение, ему было позволено развязать сына и зарезать вместо него овна.[717]
Такова история, которую мандеи рассказывали об Аврааме. Она отчасти перекликается с пересказом Книги Исхода у Манефона и других античных авторов. Еще более знаменателен тот факт, что последователи Авраама были известны как басран Сира (лишенные Луны), где Сира или Сера — мандейское название Луны.[718] Если мы проигнорируем утверждение, что эти люди действительно были нечистыми и «прокаженными», это означает, что они были ренегатами и отступниками лунного культа, поскольку бог Син воспринимался мандеями как нечистая и зловещая сила, описываемая как «ниспровергатель», «разрушитель» и «тот, кто приносит лишения».[719] Тот факт, что Юрба, по всей видимости — Яхве, отождествляется с духом Солнца, не должен приуменьшать этот вывод, поскольку это — всего лишь образ, каким он впоследствии воспринимался в глазах мандеев в гораздо более поздние времена, отнюдь не отражающий первоначальную религию Авраама.
Но существуют ли свидетельства того, что почитание Яхве у израильтян некогда возникло под влиянием лунного культа? Хотя божество Луны занимает важное место во многих архаических культах Среднего Востока, особым почитанием Луна пользовалась у кочевников-скотоводов, говоривших на семитских языках. Очевидно, Солнце играло важную роль в сельскохозяйственных циклах, но для народов, ведших кочевой образ жизни, куда более важное значение имела Луна, поскольку кочевники перегоняли свои стада и табуны по ночам, избегая палящего дневного зноя. Как мы уже упоминали, бог Луны Син стал верховным божеством у арабов Сирии и Аравии доисламской эпохи, среди которых были племена с такими названиями, как бану хгллаль («сыны полумесяца») и бону бадр («сыны полной Луны»), поклонявшиеся лунному божеству.[720] Поскольку луна восходила посреди ночной тьмы, ее приветствовали криками радости, сохраненными в арабском слове осилалъ, которое означает одновременно и «новая луна», и ликующий возглас.[721]
С древнейших времен арабы устраивали праздники, приуроченные к дням новолуния. Наиболее важные из них проводились весной, во время месяца раджаб, эквивалента древнееврейского месяца авив, соответствовавшего ежегодному появлению первенцев у животных в их стадах.[722]
Помня о происхождении и природе этих арабских праздников, мы видим, что евреи, которые первоначально также были кочевниками-скотоводами, положили в основу своего двенадцатимесячного лунного года (в каждом третьем году у них по тринадцать месяцев) первое появление новой луны и устраивали все важнейшие празднества в соответствии с лунным календарем. Как и арабы, они начинали свой первый месяц, авив (современный нисан), с праздника весны, совпадавшего с появлением детенышей у важнейших животных. Мы имеем в виду праздник Пасхи (Лесах) — один из трех важнейших праздников еврейского календаря. Он начинается в ночь на 14 нисана с заклания пасхального животного и продолжается вплоть до следующей ночи — момента полнолуния, когда жертвенное животное полностью съедается одним или несколькими семействами. Согласно Книге Исхода, в Песах, или Пасху, празднуется память той ночи, когда Яхве «прошел мимо» домов евреев, когда искал и истреблял египетских первенцев. Ангел смерти не тронул дома евреев потому, что Господь повелел евреям окропить кровью пасхального животного (обычно — агнца) перекрытия и створки дверей в своих домах.[723] По преданию, это библейское событие совершилось 14 авива, но согласно современной раввинистической традиции Пасха празднуется на день позже, 15 нисана, учитывая, что праздник должен совпадать с новолунием, ближайшим к дню весеннего равноденствия.[724] Этот праздник открывает неделю торжеств, включая праздник опресноков, отмечаемый 16 нисана.
Согласно описанию Книги Исхода, происхождение праздника Песах явно восходит к гораздо более архаической семитской религиозной практике, приверженцами которой были евреи в эпоху до Моисея. Животные, приносимые в жертву, обычно ягнята (агнцы) на первом году жизни, но первоначально и маленькие козлята,[725] специально отбирались из стад. В Книге Исхода содержатся также наставления относительно того, как надлежит готовить животное: «не ешьте от него недопеченного, или сваренного в воде, но ешьте испеченное на огне, голову с ногами и внутренностями» (Исх. 12:9),[726] но при этом «костей его не сокрушайте» (Исх. 12:4б).[727] Это весьма курьезные наставления, и они навели некоторых еврейских книжников на мысль о том, что первоначально жертвенные животные поедались сырыми, а их кости растирались в муку и также съедались.
