Происхождение Каббалы - [65]
Тогда как до сих пор рассматриваемые тексты прежде всего подчёркивали эту связь между Шехиной и мужским как седьмым логосом, мы также видели в разделе 35 символическое описание взаимозависимости последнего и шестого логосов, то есть «Истины» и «Небес». В этом смысле толкуются Пс. 84:12: «„Истина" происходит из „земли" [то есть из Шехины] и [наоборот] „правда" [как имя Шехины] [также] смотрит с „небес" свыше». Две области, которые таким образом оказываются во взаимных отношениях, это две филактерии тфилин, которые царь прикрепляет к локтю и голове. Здесь мы снова можем видеть, как обряд уже обрёл мистическое значение. Заповеди Торы указывают на процесс, при помощи которого божественные силы действуют в своём мире, а также в низшем мире. Связь последней сефиры со «всем» и её особенная динамика выражаются особенно в тех заповедях, которым Бахир придаёт мистические толкования. Потому предписание тяжёлого подношения, терума, указывает, согласно разделам 66 и 71, что десятая сефира предназначена для такого «возвышения». Именно она через аскетизм и отстранение от мира должна быть «вознесена» в молитве. Божественные вещи указываются процессом откладывания подношения, то есть отстранения мистика от мира ради поиска Бога, а также самим подношением, символом того, что должно быть вознесено, то есть Славой Бога, которая поднимается. Символизм кистей и тфилин уже упоминался в этой связи, как и символизм лулаб и этрога на празднике Кущей (в разделах 67, 117 — 120). Исполнение заповедей Торы увеличивает изобилие света в мире, как утверждается в разделе 98 в эсхатологическом толковании Авв. 3:4[276].
Последнее важное символическое развитие для нашего анализа — это развитие двойной Шехины. Это деление концепции Шехины не тождественно разделению Софии на верхнюю и нижнюю, но параллельно ему. Идея о двойной Шехине зародилась в перетолковании цитаты из древней «барайты о Творении». Высказывание из этой барайты, связанное с низшей землёй, цитируется в разделе 115, как мы уже видели на странице 160. Прямое продолжение этого предложения используется в разделе 116, хотя в совершенно загадочном контексте. Раздел 115 включал в себя
Я намеренно избегаю улучшения перевода исключительно ущербного и неуклюжего иврита.
Толкование Авв. 3:4 в разделе 98 связано с толкованием Иехуды бен Барзилая (18—19), который толковал Таргум об этом стихе почти точно так же, как Бахир, но переносил его на эсхатологический план. Мотив изначального света всё ещё отсутствует в талмудическом толковании Авв. 3:4 в Pesahim 8а. Кроме того, продолжение толкования в разделе 130 и толкование следующего стиха в разделе 121 (где дебхер, «чума», понимается как дабхар [святой], «слово или логос») уже можно найти, в сущности, у Иехуды бен Барзилая. Профессор Флассер обратил моё внимание на тот факт, что это толкование также встречается в Септуагинте. Указывает ли это на древнюю экзегетическую традицию или, скорее, на патристические влияния, опосредованные христианскими каналами? Это ближайший контакт между Иехудой бен Барзилаем и Бахир, который я смог обнаружить.
перечисление десяти логосов. В разделе 116 ученики, которых учат этому списку, спрашивают учителя:
Теперь мы знаем [порядок логосов] сверху вниз, но мы не знаем его снизу — вверх. Учитель осторожно ответил: Разве это не то же самое? На что ученики сказали: Учитель! Тот, кто поднимается, не подобен тому, кто спускается. Ибо тот, кто спускается, идёт быстро, но не тот, кто поднимается. И, кроме того, тот, кто поднимается, может подняться другим путём, которым не мог пойти для спуска.
Вместо прямого ответа на этот запутанный вопрос, неназванный учитель пускается в объяснение, которое, как мы уже отметили в разделах 116—123, прежде всего связано с женским и его символизмом, и потому, во всяком случае, связано с восхождением прямо вверх. Учитель начинает ответ с предложения, которое читается так в источнике, вышеупомянутой барайте о маасе берешит: «Как Его Шехина наверху, так Его Шехина и внизу»[277]. Смысл здесь в том, что одна и та же Шехина (присутствие Бога, ещё не ставшее мидда) вверху и внизу. В Бахир, с другой стороны, предложение цитируется в форме, которая допускает толкование в том смысле, что есть Шехина внизу, как есть и Шехина вверху. На вопрос, что тогда такое эта (нижняя) Шехина, следует ответ: «Это свет, который изошёл от изначального света». Мы уже изучили вопрос о том, является ли этот изначальный свет хокма или бина. Нижняя Шехина, во всяком случае, обозначена здесь как Слава Божья, которая наполняет землю. Продолжение затем говорит о семи сыновьях царя и семи святых формах; таким образом, оно продвигается снизу -вверх.
Трудно решить, следует ли понимать это удвоение Шехины как разделение женского на мать и дочь или, скорее, как аналог двойной Софии. Раздел 116 (по крайней мере, в прочтении древнейшего манускрипта) обозначает Софию именно как этот изначальный свет, тогда как раздел 74 даёт
Тема еврейской мистики вызывает у русскоязычной читательской аудитории всё больший интерес, но, к сожалению, достоверных и научно обоснованных книг по каббале на русском языке до сих пор почти не появлялось. Первое полное русскоязычное издание основополагающего научного труда по истории и феноменологии каббалы «Основные течения в еврейской мистике» Гершома Герхарда Шолема открывает новую серию нашего издательства: אΛΕΦ изыскания в еврейской мистике». В рамках серии אΛΕΦ мы планируем познакомить читателя с каббалистическими источниками, а также с важнейшими научными трудами исследователей из разных стран мира.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Представляем вашему вниманию исследование выдающегося специалиста по еврейской мистике Гершома Шолема (1897–1982), посвящённое генезису и эволюции представлений о Шхине, т.е. Вечной и Божественной Женственности, в контексте еврейской традиции. Это эссе представляет собой главу в его работе On the Mystical Shape of the Godhead: Basic Concepts in the Kabbalah (New York, 1991).
Перед нами не просто интеллектуальная биография Вальтера Беньямина (таковых за последнее время на разных языках написано великое множество) и не только рассказ о том, как Гершом Шолем хотел сделать Беньямина Шолемом, а Беньямин остался самим собой. Это вполне педантичный рассказ друга, оказавшегося великим учёным, о друге, который стал великим философом. Собранный по частям и упорядоченный хронологически дневник, который вместе с автором вело само время. Из предисловия Ивана Болдырева к русскому изданию В формате a4.pdf сохранен издательский макет.
В двадцатых годах XX в. молодой Г. Шолем обратился к вопросу связей между алхимией и каббалой. Полвека спустя выдающийся исследователь каббалы, во всеоружии научных знаний и опыта, вернулся к предмету своей старой работы.В книге рассматриваются взаимоотношения каббалы и алхимии, история еврейской алхимии, алхимические мотивы в каббале, попытки синтеза «каббалистического» и алхимико-мистического символизма в так называемой «христианской каббале», загадочный трактат «Эш мецареф» и другие темы.Книга впервые переводится на русский язык.Настоящая публикация преследует исключительно культурно-образовательные цели и не предназначена для какого-либо коммерческого воспроизведения и распространения, извлечения прибыли и т. п.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Если есть одна вещь, которую христиане знают о своей религии: она заключается в том, что это точно не иудаизм, и есть одна вещь, которую евреи знают о своей религии: что это точно не христианство. Ещё есть одна вещь, что обе группы знают, что христиане верят в Троицу и воплощение Христа (греческий перевод слова Мессия) а евреи нет и что евреи соблюдают кашрут, а христиане нет. Если бы всё было так просто. В этой книге я собираюсь рассказать совсем другую истории, истории о временах, когда евреи и христиане были гораздо более перемешаны друг с другом, чем сейчас, когда появилось множество евреев, которые верили во что–то похожее на Отца и Сына и даже в нечто похожее на воплощение Сына- Мессии, и когда евреи, последователи Иисуса, соблюдали кашрут, и соответственно об временах, в котором вопрос о разнице между иудаизмом и христианством просто не существовал, как это есть сейчас.
А сейчас поговорим о том, как устроена душа и почему мы должны что-то с ней делать. Душа – это единственное, что создано. Через свои пять фильтров душа получает в себя зрительные, слуховые, обонятельные, вкусовые и осязательные ощущения. За этими пятью органами чувств стоит компьютер, программа. Она переводит то, что находится снаружи, на язык, понятный нам: наслаждения или страдания. И в самой центральной точке нашей души мы ощущаем, плохое это или хорошее.