. Не удивительно, что столь неустойчивая конструкция не привлекает ни безбожных ученых
[23] (для которых апологеты вроде бы стараются), ни истинных православных — святых, отвергающих попытки “тайком сплетать свои верования, в которых думает совместить и спиритизм, и геологические бредни с Божественным Откровением” (св. Феофан Затворник)
[24]. Убедить в том, что между научной мифологией и христианством нет противоречий, можно только тех кто или совершенно не знает ни того, ни другого, или того, кто желает быть обманутым.
Учение же святых Отцов основано не на убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении Духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией (1 Кор. 2, 5–6). Отцы прекрасно знали, что светская ученость не может открыть ничего верного о Боге (св. Григорий Палама). И знание это основано не на “мракобесии” и “ненависти тьмы к свету” (как объясняют это науковеры), а на трезвой оценке границ и возможностей научного знания. Церковь во-первых знает, что обычное человеческое ведение находится в пределах природы и не способно познать то, что выше природы, а вера касается того, что выше природы. Совершенно очевидно, что, как нельзя вытащить самому себя из болота, так невозможно естественному разуму узнать то, как возникла сама природа. Из закона не выведешь процесс его появления. Так что космогония просто по определению не может находиться в сфере деятельности науки. И если она за это берется, то мы имеем дело не с ней, а с прикрывающейся ей мифологией.
Во-вторых, Отцы прекрасно знали о том, что человеческий разум поврежден грехом и потому непрерывно меняется, ему свойственно заблуждаться и потому он не способен достичь полной истины даже в познании видимого мира. Часто “последнее слово науки” устаревает еще до своей публикации. Не нелепо ли требовать от нас пересмотра своей веры каждый раз после новых “открытий”?[25] Поэтому мы, по словам свят. Василия Великого, “предоставив им низлагать друг друга, сами же, не касаясь рассуждений о сущности, и поверив Моисею: прославим наилучшего Художника”[26].
Это тем более важно, что если наука принципиально не способна дать адекватную оценку прошлого (ведь для восстановления прошедших событий неприменим экспериментальный метод) при отсутствии свидетелей, то Откровение само является таким свидетельством, исходящим от Творца, и дает возможность любому человеку “воспроизвести этот опыт”. Для этого существует иной, сверхрациональный способ познания, именуемый созерцанием. А по словам преп. Григория Синаита (Главы о заповедях, догматах и пр. гл. 130) и преп. Исаака Сирина (Слово 21), душа, очистившаяся от страстей бывает восхищаема до видения “составления видимых вещей”. Но этот способ познания, — совершенный, безошибочный, истинный, — доступен лишь тем, кто хранит Предание Бога, неразбавленное мутными измышлениями философии по человеку, а не по Христу (Кол. 2, 8), через Которого только и возможно пройти мимо пламенного меча и вкусить плод Древа Жизни с которого не вкусил Адам.
