Проблема идеального. Субъективная реальность - [44]

Деятельно волевой параметр позволяет рассматривать активность в ее саморазвитии как процесс новообразований, включающий существенные изменения ее направленности и способов реализации, как возможность становления ее все более высоких форм. Тем самым выдвигается задача разработки адекватных средств описания и объяснения этого важнейшего «измерения» субъективной реальности, вне которого не может быть понята самореализация личности как ответственного субъекта социальной деятельности. Поэтому данный параметр акцентирует праксеологический план проблемы идеального.

Подчеркнем еще раз, что любое актуально взятое явление субъективной реальности представляет собой не что иное, как «текущее настоящее» (пусть в его минимальном интервале). В силу этого оно необходимо обнаруживает каждый из пяти выделенных нами параметров, хотя в конкретных случаях один из них может быть выражен ярче, а другой — слабее. Эти параметры органически связаны. Несмотря на то что они дают возможность аналитического описания, которое позволяет отвлекаться от рассмотрения целостной системы субъективной реальности, последняя характеризуется ими в такой же мере, как и всякое отдельно взятое явление субъективной реальности.

Мы отдаем себе полный отчет в том, что предпринятая в настоящей главе попытка выяснения структуры субъективной реальности носит пропедевтический характер и ее можно оценивать как призыв к дальнейшим, более основательным исследованиям этой чрезвычайно актуальной и сложной проблемы.

ЕСТЕСТВЕННО-НАУЧНЫЕ И ОБЩЕНАУЧНЫЕ АСПЕКТЫ ПРОБЛЕМЫ ИДЕАЛЬНОГО

1. В ЧЕМ СОСТОИТ ЕСТЕСТВЕННО-НАУЧНЫЙ АСПЕКТ ПРОБЛЕМЫ ИДЕАЛЬНОГО?

ТИПЫ СУБЪЕКТИВНОЙ РЕАЛЬНОСТИ

Поставленный вопрос заслуживает специального обсуждения, так как ряд советских философов отрицает наличие какого-либо естественно-научного аспекта в проблеме идеального. Признание такого аспекта объявляется иногда несовместимым с марксистским пониманием идеального и квалифицируется как «натурализм». В результате отрицается естественно-научный аспект в проблеме сознания вообще [см., например, 91, 92, 93; 79, с. 36—37]). Таково одно из следствий социологизаторского подхода к пониманию сознания.

В отличие от подобных крайностей некоторые ученые, в частности Л. А. Абрамян, полагают, что в «проблеме сознания четко обозначен естественно-научный аспект рассмотрения.

В проблеме же идеального естественно-научный аспект, напротив, полностью отсутствует» [7, с. 103]. К сожалению, автор не дает ясной и сколько-нибудь развернутой аргументации приведенного заключения. «Идеальное,— пишет он, — это социально обусловленный продукт духовной деятельности, который приобрел значение общественного явления» [7, с. 103]. Значит, идеальное не может иметь естественно-научного аспекта, потому что оно есть сугубо общественное явление. Но ведь и сознание есть сугубо общественное явление. Почему же тогда оно имеет естественно-научный аспект, а идеальное нет?

Л. А. Абрамян подчеркивает, что идеальное есть «сторона сознания», что «идеальное никак не может быть выведено за пределы сознания» [7, с. 103]. Тем самым признается, что категория идеального есть необходимый предикат «сознания». Но это ведь означает, что везде, в любых научных контекстах, где речь идет о сознании, так или иначе, явно или неявно фигурирует и категория идеального. Нельзя адекватно изучать сознание, не учитывая, что оно представляет собой субъективную реальность.

Хотя Л. А. Абрамян верно отмечает нетождественность понятий сознания и идеального, с его общим заключением мы не можем согласиться. Если признается, что проблема сознания имеет естественно-научный аспект, то это должно означать, что таковой присущ и проблеме идеального, ибо понятие идеального выражает фундаментальную характеристику сознания, которая не может быть обойдена при любых естественно-научных интерпретациях феномена сознания. Остановимся на этом подробнее.

Выясним вначале, что значит «иметь естественно-научный аспект»? Применительно к проблеме сознания это, видимо, означает, что истолкование понятия сознания в марксистской философии имеет свою опору не только в общественных науках, но и в естествознании. Хороню известно, что В. И. Ленин придавал первостепенное значение естественно-научному обоснованию диалектико-материалистического понимания сознания как свойства высокоорганизованной материи. С этой целью он постоянно использовал положение «сознание есть функция мозга», которое является не философским, а естественно-научным, рассматривая его как важный аргумент против идеалистических трактовок сознания. Утверждение, что «дух не есть функция тела», означает, согласно В. И. Ленину, идеализм [4, т. 18, с. 88]; «божеской стала у Гегеля обыкновенная человеческая идея, раз ее оторвали от человека и от человеческого мозга» [4, т. 18, с. 238—239]. «Ощущение зависит от мозга, нервов, сетчатки и т.д., т.е. от определенным образом организованной материи» [4, т. 18, с. 50].

Ленинские положения, в которых подчеркивается необходимая связь философии и естествознания, направлены не только против идеалистического отрыва сознания от определенным образом организованного материального субстрата, но и против абстрактно-социологизаторских трактовок сознания, игнорирующих его «природный» аспект.