Праздники православной церкви - [32]
Так два автора канонических евангелий указывают, что вознесение Иисуса Христа произошло в день воскресения, т. е. на первый день пасхи, а не на сороковой после нее, как утверждают православные богословы. Поэтому церковная литература обходит стороной эти евангельские мифы и обосновывает происхождение праздника вознесения другими источниками.
Дело в том, что в Деяниях апостолов, написание которых приписывается тому же автору, что и Евангелие от Луки, в первой главе рассказывается, как Христос в продолжение сорока дней после своего воскресения являлся апостолам, беседовал с ними о царстве божием и повелел им оставаться в Иерусалиме до сошествия на них святого духа. На сороковой день «он поднялся в глазах их, и облако взяло его из вида их... Тогда они возвратились в Иерусалим с горы, называемой Елеон, которая находится близ Иерусалима» (гл. 1, ст. 11 —12). Несмотря на то что этот рассказ противоречит каноническим евангелиям, все же именно он взят христианской Церковью в обоснование праздника вознесения. Христианский миф о вознесении Христа, как и большинство новозаветных «историй», является продуктом заимствования из дохристианских религий.
Мифы о вознесении богов и героев на небо были широко распространены в эпоху возникновения христианства среди многих народов. У финикийцев, например, был распространен миф о вознесении на небо бога
Адониса, у греков — о вознесении героя Геракла и т. д. Мотив вознесения, тесно связанный с мотивом воскресения, был также во всех мифах древнего культа восточных умирающих и воскресающих божеств. По этим мифам, боги-спасители жили некогда на земле, страдал; умирали, были погребены и затем оказывались среди богов на небе.
Легенды о чудесном вознесении на небо использовались в Римской империи для обожествления император ской власти. Первым римским императором, о котором была создана легенда вознесения его души на небо, был убитый Юлий Цезарь. Душа его преемника императора Августа якобы тоже вознеслась.
Мотив вознесения на небо был не чужд и Ветхому завету. По библейским мифам, некто Енох и пророк Илия были живыми взяты богом на небо, т, е. телесно вознеслись.
Наконец, по свидетельству еврейского историка Иосифа Флавия, существовало еврейское народное сказание о последних днях жизни пророка Моисея. Согласно этому сказанию, на сороковом году после синайского законодательства (записи на горе Синай заповедей бога) Моисей почувствовал приближение смерти. Тогда он собрал народ и простился с ним, завещая всем бояться бога и исполнять его законы. Затем в сопровождении близких отправился на гору, где его вдруг окружило облако, в котором он скрылся.
Таким образом, у авторов христианской литературы было более чем достаточно материалов для заимствования не только идеи вознесения, но и многих технических деталей этого способа переселения на небо.
Сопоставив рассказ автора Деяний апостолов и народное еврейское сказание, приведенное Иосифом Флавием, мы найдем в них очень много общих моментов: прощальная беседа, предчувствие (предсказание) скорого ухода из мира сего, шествие на гору в сопровождении приближенных, поднимание рук к небу и чудесное исчезновение в облаке. Сорок лет проповеди Моисея превратились в сорок дней поучений и бесед Иисуса с учениками. Все это, конечно, не случайные совпадения, а явные заимствования.
Создав земной образ, земную биографию Иисуса — этого мифического богочеловека, сына божьего, посланного на землю самим богом-отцом для искупления грехов рода человеческого, авторы евангелий и другой раннехристианской литературы не могли по, вполне понятной причине закончить ее сценой казни Христа и похорон его в пещере. Такой конец низводил бы Иисуса до положения обычного смертного и не вязался бы с божественным, сверхъестественным содержанием предыдущих мифов о нем. Сама внутренняя логика новозаветных мифов толкала их творцов на создание необычного конца легенды о земной жизни Иисуса. Миф о вознесении был неизбежен, и он появился.
Где же надо искать его корни?
Дело в том, что при постепенном переходе от кочевого скотоводства к земледелию, а в связи с этим и к оседлому образу жизни, как мы уже говорили, изменялись быт, образ мыслей и религиозные верования людей. Изменялись и религиозные обряды, в частности обряды, связанные с культом мертвых. Например, народы, жившие в гористых местностях, стали хоронить покойников или оставлять тела умерших на вершинах гор, на холмах. Поступая так, люди верили, что тело, лежащее на возвышенности, может быть скорее замечено покинувшей его душой, душа может вернуться к нему и умерший оживет.
Погребение умерших на возвышенностях постепенно привело к появлению поверья о том, что горы, находящиеся ближе к небесам, вообще являются местопребыванием душ умерших. Отсюда недалеко уже было до формирования представления, по которому человек после смерти может с помощью сверхъестественных сил вознестись на небо, в облака. «Поэтому не удивительно, что среди возносящихся на небо богов древности мы видим Митру горного Ирана, Адониса Ливанского хребта, Геракла гористой Эллады, Илию богатого горами Ханана и др. Не удивительно и то, что мифический Иисус Нового завета возносится с вершины горы же, окутанный облаком, — далекий отзвук первобытного горного погребения» (
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.