Праздники православной церкви - [11]
В праздновании троицы людей привлекает именно эта обрядовая сторона — проявление памяти об умерших родственниках и украшение жилищ красивыми букетами из березовых веток, с их приятным запахом леса.
Но спросите, например, женщину, несущую в день троицы домой ветки березки: что означает этот букет? Какой в нем смысл? Она, смутившись, не ответит вам на эти вопросы. Или ответит очень просто: «Несут другие, ну и я несу». Она считает себя христианкой и не подозревает, что по воле своих христианских наставников совершает языческий обряд идолопоклонства, бессознательно повторяя то, что делали древние славяне, когда они, будучи бессильными в борьбе с природой, верили в духов, обитающих на березе.
Современные отцы церкви стараются не вступать в пространные беседы со своей паствой по поводу содержания праздника троицы. Они продолжают твердить о непостижимой «тайне» христианской троицы и всячески поощряют элементы язычества в праздновании троицы, используя их для распространения религиозного дурмана.
ПРАЗДНИКИ КУЛЬТА ИИСУСА ХРИСТА, СЫНА БОЖЬЕГО
ПРОИСХОЖДЕНИЕ КУЛЬТА ИИСУСА ХРИСТА
Культ Христа распространен в христианской религии очень широко, и Иисусу церковь посвятила несколько праздников, считая большинство из них важнейшими своими праздниками.
Эти праздники по учению православной церкви установлены якобы в память основных событий земной жизни и страданий Христа, сына божьего.
Церковь учит, что за 5508 лет до рождества Христова, т. е. почти сразу после сотворения мира, изгоняя из рая первых созданных им самим людей — Адама и Еву за нарушение божественной заповеди, бог обещал им спасителя. Таким «спасителем» рода человеческого был якобы сын божий, богочеловек Иисус Христос, своей мученической смертью искупивший грехи людей и оставивший людям божественное учение — христианскую религию.
Согласно официальному учению церкви, возникновение христианства было связано с рядом необыкновенных событий, которые произошли в Палестине во времена римских императоров Августа и Тиберия. В правление Августа на земле якобы появился сын божий в образе человека, рожденный непорочной девой Марией и получивший имя Иисус Христос. За период своей земной жизни он поведал людям о том, как нужно жить на земле, чтобы попасть в царство небесное. В правление Тиберия Иисус Христос был распят на кресте Понтием Пилатом, римским прокуратором Иудеи. После смерти он будто бы на третий день воскрес из мёртвых и вознесся на небо, оставив после себя церковь, наделенную божественным правом толковать его учение, пока он сам не вернется судить живых и мертвых и не установит грядущую жизнь мира. Учение Иисуса Христа в его честь было названо христианством.
Можно ли эту богословскую версию возникновения христианства считать в какой-либо степени достоверной? Конечно, нет. Христианство, как и другие мировые религии, не является учением, выработанным каким-либо одним человеком или сверхчеловеком, и распространилось это учение не в результате умелой проповеди последователей мифического Христа.
Христианство возникло в Римской империи на определенной ступени ее экономического, социального и политического развития и явилось плодом этого развития.
В результате завоевания и покорения Римом соседних стран Римская империя в эпоху зарождения христианства представляла огромное государство. Под властью Рима находились провинции, охватывавшие почти всю Западную и Южную Европу, Северную Африку, Палестину, Сирию, Малую Азию, острова Средиземного моря. Основой экономики Римской империи был труд рабов.
В покоренных провинциях гнет и бесправие были особенно сильны. Провинции буквально задыхались под тяжестью налогов, различных поборов, а то и прямого грабежа со стороны римских чиновников.
Усиление эксплуатации ознаменовалось рядом крупных восстаний рабов, имевших место на протяжении двух столетий накануне новой эры. Но Рим находился еще в расцвете своих сил. Рабовладельцы жестоко расправлялись с непокорными рабами. Восстания подавлялись, и положение в империи не изменялось.
Налоговый пресс завинчивался все туже и туже. Содержание разветвленного государственного аппарата и громадной армии ложилось тяжелым бременем на трудовой люд, особенно на жителей окраин империи.
Неудачи восстаний, тяжелый гнет и бесправие породили среди рабов и городской бедноты настроения подавленности, апатии. Потеряв надежду собственными силами свергнуть власть Рима, они стали ждать избавления только от сверхъестественных сил. Вместо борьбы за свободу рабы и угнетенные Римской империи стали искать освобождения «духовного».
В этот период на огромной территории Римской империи большим успехом стали пользоваться многочисленные проповедники, предсказывавшие скорое появление «небесного спасителя», пророка, мессии. Странствуя по городам Римской империи, проповедники учили, что скоро на земле появится спаситель, который разрушит Римскую империю, эту «великую блудницу», уничтожит несправедливость и построит царство божие.
Постепенно среди угнетенных и обездоленных масс сложился миф о сыне божьем, богочеловеке Иисусе Христе, якобы искупившем мученической смертью на земле грехи людей и воскресшем, чтобы снова вернуться на землю и принести людям окончательное избавление. Поверившие в миф стали называться христианами, а их вера — христианством.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.