Правосудие в современном мире - [3]

На этом историческом, теоретическом и сравнительно-правовом фоне дается разносторонний анализ российской модели правосудия, выявляются присущие ей принципы, институциональные и процессуальные основы, моделируется дальнейшее ее развитие, в том числе в сфере несудебного разрешения споров.

Многие вопросы, ставшие предметом рассмотрения в книге, имеют постановочный и дискуссионный характер и отражают научные позиции авторов соответствующих разделов. Дискуссии по некоторым вопросам происходили даже среди авторов этой книги безотносительно к тому, к какому сообществу — научному или судейскому — они относятся. И это естественно, поскольку наука не может развиваться без дискуссий и споров, в которых, собственно, и рождается истина.

Часть первая. Правосудие: эволюция, значение и функции

Глава 1. Развитие доктринальных и законодательных основ правосудия

Идея правосудия как требование праведного и справедливого разрешения споров компетентными судами в рамках установленных процедур возникла много веков назад.

Ее истоки можно найти в Ригведе — древнем священном тексте индоарийских народов, в Авесте — книге пророчеств и проповедей древнеиранского пророка Заратустры, в Библии, Коране, других священных писаниях[8].

Идеи правосудия обосновывали великие мыслители прошлого: Конфуций, Платон, Аристотель, Блаженный Августин, Фома Аквинский, Ибн Халдун, Б. Маргинани, Н. Макиавелли, Э. Роттердамский, Т. Гоббс, Дж. Локк, Ш. Монтескье, Вольтер, И. Кант, Г. Гегель, И. Посошков.

Мечты и мольбы о правосудии звучали во многих литературных произведениях древности: в "Книге песен" Конфуция, древнеиндийских эпосах "Рамаяна" и "Махабхарата", каноническом собрании древнеяпонской поэзии "Маньесю", стихах исламских поэтов А. Фирдоуси и А.-М. Санайи, М. Джами и А. Навои, своде скандинавских саг "Круг земной", других великих памятниках литературы.

Воплотить эти требования, идеи и мечты стремились многие правители древности.

§ 1. Правосудие в законодательстве прежних эпох

Согласно преданию, одним из первых идеи правосудия рассмотрел легендарный правитель древнего Китая Шунь (некоторые ученые утверждают, что он жил в XXII в. до н. э.). Как описано в "Книге истории" Конфуция, Шунь провел ряд реформ, в том числе в сфере уголовных наказаний. Вместо пяти самых тяжких наказаний (смертной казни, отрубания конечностей и т. д.) стали применяться ссылка, удары плетью и палкой, денежная компенсация по тем преступлениям, в которых мог быть исчислен ущерб. Лица, совершившие малозначительные преступления, а также преступления, которые стали "следствием несчастной судьбы", подлежали помилованию. "И лишь те лица, которые совершали преступления умышленно и многократно, подвергались смертной казни. При этом Шунь говорил себе: "Да, буду я благодетельным. Да, буду я благодетельным. Пусть сострадание определяет меру наказания"[9].

Этому примеру последовал царь древнекитайской династии Цинь Дао-гун (490–477 гг. до н. э.), который установил "правильный порядок" ведения дел, стал отбирать на службу только "мудрых и добронравных", "закончил рассмотрение старых судебных дел, помиловал находящихся в заключении, освободил от наказания лиц, вина которых вызывала сомнения, выдвинул лиц, совершивших многочисленные добродетельные поступки, распространил милости на вдов и вдовцов, возвысил давно отстраненных от должностей, поддержал старых и малых, оказал помощь сиротам и калекам"[10].

Древнейшими законами Индии, которые поставили цель утверждения подлинных начал правосудия, стали Законы Ману. Скорее всего, они были разработаны в VI–V вв. до н. э. В завершенном виде Законы Ману появились примерно во II в. до н. э. В них особое значение придавалось порядку рассмотрения судебных дел. "Царь, желая рассмотреть судебные дела, пусть явится подготовленным в суд вместе с брахманами и опытными советниками. Там, сидя или стоя, подняв правую руку, в скромной одежде и украшениях, надо рассматривать дела тяжущихся сторон".

Это было тяжелое бремя, поскольку там, "где на глазах у судей дхарма губится адхармой (т. е. нарушением дхармы. — Авт.), а правда — ложью, там гибнут сами судьи".

Чтобы избежать ошибок, судьи должны были руководствоваться правилами судопроизводства при изучении предмета иска, опросе свидетелей, исследовании места, времени и обстоятельств дел. Законы Ману учили: "Как охотник ищет след животного по каплям крови, так царю надо обнаруживать след дхармы посредством расследования… Узнав причину, а также место и время по правде и рассмотрев состояние виновного и суть преступления, надо накладывать наказание на тех, которые должны быть наказаны. Несправедливое наказание губит честь и разрушает славу среди людей, а в другом мире лишает неба, поэтому следует всегда избегать этого. Царь, наказывающий не заслуживающих этого, а заслуживающих этого не наказывающий, принимает на себя великое бедствие и идет в ад".

Нормы, обеспечивающие подлинные начала правосудия, закреплены в эдиктах индийского царя Ашоки, изданных в 250 — 240-х гг. до н. э. Призывая судей следовать учению Будды, Ашока требовал: "Вы должны осознать следующее. Даже если человек полностью законопослушен, он может оказаться в тюрьме, с ним могут обращаться грубо, его могут даже убить без какой-либо причины, что причинит страдания многим людям. Поэтому ваша цель заключается в том, чтобы действовать беспристрастно. Но этого не происходит из-за таких чувств, как зависть, злость, жестокость, ненависть, безразличие, лень или усталость. Поэтому вы должны настраивать себя: "Пусть эти чувства будут не во мне". Условием этого являются терпение и отсутствие гнева. Тот, кто устал от отправления правосудия, не будет получать повышения в должности, другие будут возвышаться и продвигаться по службе. Тот, кто понимает это, должен говорить своим коллегам: "Следите за тем, чтобы вы исполняли свои функции надлежащим образом. Таковы указания Возлюбленного богами". Великие плоды будут получены, если вы исполните свой долг, если же вы не исполните его, то вы лишитесь благодарности небес и царя". Этот эдикт был написан для того, чтобы судейские чиновники города старались исполнять свой долг и чтобы люди, которые находятся в их власти, не подвергались несправедливому тюремному заключению либо грубому обращению. "Чтобы добиться этого, я буду каждые пять лет посылать тех наставников (махаматров), которые не являются грубыми или жестокими, но являются милосердными и которые могут установить, понимают ли судейские чиновники мою цель и действуют ли они согласно моим указаниям".