Православный советчик. Обрести телесную бодрость и уврачевать душу христианской молитвой - [14]
Болезнь есть вразумление нам Божие, и служит к преспеянию, если будем благодарить Бога. Не был ли Иов верным другом Божиим? Но чего не претерпел он, благодаря и благословляя Бога? И терпение привело его наконец к беспримерной славе. Потерпи и ты немного (в болезни) и узришь славу Божию (Ин. 11, 40). А что поститься не можешь (в болезни), не скорби. Бог ни от кого не требует трудов сверх силы. К тому же, что такое пост, как не наказание тела для того, чтобы усмирить тело здоровое и сделать его немощным для страстей, по слову Апостола: егда немоществую, тогда силен есмь (2 Кор. 12, 10). А болезнь более сего наказания, и вменяется вместо поста, – и ценится даже более его. Кто переносит ее с терпением, благодаря Бога, тот через терпение получает плод спасения своего. Вместо того, чтобы ослабить силу тела постом, оно бывает уже ослаблено болезнию. Благодари же Бога, что ты освободился от труда поститься. Если и десять раз в день будешь есть, не печалься; ты не будешь осужден за то, так как поступаешь так не в поблажку себе.
(Больному унывающему). Облобызай страдания Спасителя нашего, – как бы и ты вместе с Ним терпел поношения, раны уничижения, оскорбление через оплевание, укоризну багряницы, позор тернового венца, оцет с желчию, боль от вонзения гвоздей, прободение копием, излияние воды и крови, – и заимствуй из сего отраду болезням твоим. Господь не оставит вотще труда твоего. Он попустил тебе потерпеть малую болезнь для того, чтобы ты не чужд был святых, когда увидишь их в оный час носящими плоды терпения скорбей и прославленными, но был сообщником их и Иисуса, имея дерзновение пред Ним со Святыми. Не печалься же; Бог не забыл тебя, но печется о тебе, как об искреннем Своем сыне, а не как о прелюбодейчище.
Если Бог все освятил и очистил в пищу верным, то человек должен с благодарением вкушать что случится или что ему предложат, нимало не сомневаясь (см. 1 Тим. 4, 4), ибо святое и чистое никому не вредит; разве только совесть его и подозрение, когда он думает, что сие вредит ему, делают ему вред, потому что такой колеблется в вере, и оттого недуг усиливается в нем. Если же он верует в Пришедшего и Исцелившего всяк недуг и всяку язю в людех (Мф. 4, 23), то Он же силен исцелить не только телесные недуги, но и (недуги) внутреннего человека. Если же сомневается, то (пусть) удаляется вредного ему, осуждая себя за то, что он не мог понести, но был побежден помыслом и оказался не имеющим твердой веры. Но и в таком случае он должен беречься, чтобы не по страсти вкушать пищу, ибо иначе повредит и душе своей и телу.
Если человек съест что-либо с верою и ощутит болезнь, то он не должен давать места сомнению, ибо Бог, зная, что болезнь сия избавляет его от многих душевных страстей, оставляет его в сем страдании. Да воспоминает же он тогда слова апостола, который говорит: егда немощствую, тогда силен есмь (2 Кор. 12, 10). И да не подумает, чтобы сие случилось с ним от снедей, которые кажутся вредными, но это есть попущение Божие; ибо если бы он вкушал и то, что кажется хорошим и полезным, то без повеления Божия ничто не могло бы принести ему пользы.
Брат! Вижу, что ты много заботишься о врачевании телесных болезней, и думаю, что отцы не заботились о сем. Второй помысл твой лучше первого, ибо второй заключает в себе совершенную веру в Бога, а первый – неверие. Один заключает в себе терпение, от которого происходит искусство (опытность), а из сего рождается упование не посрамляющее (см. Рим. 5, 4–5); другой заключает в себе (душевное) изнеможение – сестру малодушия, в которой живет маловерие – матерь сомнения, отчуждающая от Бога и низводящая людей в погибель. Один (помысл) делает людей друзьями Божиими, другой – врагами Божиими. Один есть ходатай Царствия Небесного, а другой – геенны. Один возвышает главу (нашу) и дает нам дерзновение к Богу и Владыке нашему, другой заставляет нас со стыдом опустить главу и делает человека бездерзновенным перед Богом. Один собирает ум, да все попечение свое возложит на Господа; другой же вовлекает сердце человека в пленение и иные злые размышления. Один совершает дело так, что оно служит в назидание ближним, другой к расслаблению видящих. Один (помысл) руководится таким рассуждением: «Видящий сокровенные недуги может исцелить и мою болезнь»; другой же исполнен неразумия относительно Бога, что Он, может быть, исцелит его, а может быть, и нет. Один дарует мирное устроение и учит не унывать, а другой наводит смущение. Один заставляет человека приближаться к селениям и к весям, другой же – удаляться от всего подобного. Один влагает в сердце печаль и томит его, другой же внушает благодарение, сильно ходатайствующее о спасении людей пред великим Врачом, Который носит недуги наши. Я же, брат мой искренний, доселе, по лености моей, не показывал себя врачу и не прилагал врачевания к (своей) ране, не по добродетели, но по лености, для того, чтобы не приближаться к городам и селениям, не отяготить собою кого-либо, не заставить его беспокоиться о мне недостойном, боясь ответа, который в ожидаемый час потребуется от подобных мне. Но блажен, кто может потерпеть ради добродетели, ибо он делается соучастником терпения святого Иова. Помню и то, что многие жены, страдая в телесных болезнях, терпели, предоставляя все Богу. И стыжусь я, который называюсь мужем. Кровоточивая, оставя первый свой образ мыслей и познав, что нисколько не могли помочь ей телесные врачи, которым она раздала все свое имение, приняла другое намерение и прибегла к великому и духовному Врачу, исцеляющему души и тела, и недуг ее, еще прежде повеления (Владыки), как бы убоялся и исчез. И жена Хананейская оставила людей мира сего: чародеев, чревоволшебников, волхвов, видя, что суетно все их искусство, и прибегла ко Господу, взывая: помилуй мя, сыне Давидов (Мф. 15, 22). И от одного конца земли до другого проповедано всем, что сотворил с нею человеколюбивый Врач. Оставлю прочих и буду поучаться в примере сих (двух жен): не успею ли, может быть, когда-нибудь, хотя поздно, достигнуть их веры и не лишиться блаженства. Довольно для меня и сих двух на обличение стыда моего, и не нужно приводить здесь в пример веру и смирение сотника, который не только оставил врачей и других (помощников) и пришел ко Владыке, но и счел себя недостойным ввести Его в дом свой и с верою сказал Ему: рцы слово, и исцелеет отрок мой (Лк. 7, 7). Велика была его вера, и Спаситель наш похвалил его. Говорю же сие, пристыждая самого себя, что не желаю усильно, не ревную, не стараюсь, не прибегаю (к Богу) и не знаю, окаянный, когда постигнет меня оный приговор, когда призовут меня, когда приидет страшный и неумолимый Ангел грозно взять окаянную мою душу, и когда затворится дверь, и не останусь ли я вне, взывая с пятью (юродивыми) девами, – но никто тогда не услышит меня. Что сие снедает меня теперь, это явно, и что уныние и леность побеждают меня, и сие не тайно. Что же, отчаяться ли мне? Нет, да не будет сего: это смертный грех! Но умилостивись, брат, и пролей надо мною, как над мертвецом и смердящим гробом, горькие слезы, ибо знаем, как они полезны; плач Петра апостола научил нас сему. И помолись о мне, который говорю это и не делаю ничего доброго, чтобы и надо мною умилосердился Благой Врач и исцелил недуги мои душевные и телесные. Ему слава во веки, аминь.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.