Православные церкви Юго-Восточной Европы между двумя мировыми войнами (1918 – 1939-е гг.) - [42]

.

Подобную политику Константинопольской Патриархии резко осуждали не только архиереи Русской Православной Церкви Заграницей, но и Московская Патриархия. Так, 4 июля 1936 г. Патриарший Местоблюститель митрополит Сергий (Страгородский) в письме митрополиту Литовскому и Виленскому Елевферию (Богоявленскому) отмечал: «Что же касается Патриарха Константинопольского, то после всех неправд, учиненных и учиняемых им в отношении Русской Церкви, после открытого братания с обновленцами и другими нашими раскольниками, говорить о разрыве или о сохранении общения с Константинополем, по меньшей мере, поздно»[267].

При Патриархе Вениамине I прежняя политика захвата Константинопольской Патриархией чужих епархий продолжалась (правда, 12 апреля 1937 г., в результате многолетних переговоров, была признана автокефалия Албанской Православной Церкви с поставлением во главе ее греческих архиереев вместо прежних, албанских). Так, в 1936 г. после убийства митрополита Рижского (Поммера) Латышская Православная Церковь без согласия Московской Патриархии перешла в юрисдикцию Константинопольского Патриарха. 29 марта 1936 г. митрополит Фиатирский Герман возглавил хиротонию во епископа с возведением в сан митрополита Рижского и всея Латвии, бывшего до этих пор гарнизонным священником в Даугавпилсе, Августина (Петерсона). В 1938 г. в Америке была учреждена существующая и сейчас в юрисдикции Вселенского Патриархата Карпато-Русская епархия на основе 37 приходов, отошедших от униатства. Указом от 29 декабря 1939 г. Патриарх Вениамин сохранил Западно-Европейский экзархат на прежних основаниях в качестве автономного русского экзархата в лоне Вселенской Патриархии.

В 1938 г. св. архиепископ Иоанн (Максимович) в докладе Второму Всезарубежному Собору Русской Православной Церкви Заграницей во многом справедливо отмечал: «Умножая без предела свои стремления подчинить себе части России, патриархи Константинополя начали также заявлять о неканоничности присоединения Киева к Московскому Патриархату и о том, что ранее существовавшая Южнорусская Киевская митрополия должна быть подчинена Константинопольскому престолу. Следующим логическим шагом для Вселенского Патриарха будет объявить всю Россию находящейся под юрисдикцией Константинополя. Короче говоря, Вселенская Патриархия, в теории охватывающая всю вселенную, но фактически имеющая власть только над несколькими епархиями, а в других местах осуществляющая лишь поверхностный надзор и получающая ради этого некоторые доходы, преследуемая у себя дома правительством и не поддерживаемая никакой правительственной властью за рубежом, потерявшая свое значение столпа истины и сама ставшая источником разделений, и в то же самое время охваченная непомерным властолюбием, – представляет собой печальное зрелище, напоминающее худшие периоды в истории Константинопольской кафедры»[268].

Таким образом, в межвоенный период Вселенский Патриархат, хотя и потерял большую часть своей паствы на территории Турции, сумел сохраниться и даже увеличить свое влияние в православном мире. При этом он перешел к неканоничной политике подчинения себе епархий и автономных Православных Церквей, отделившихся от Матери Церкви, прежде всего Русской, а также к проведению целого ряда церковных реформ. Это привело к значительному ухудшению отношений как с Московским Патриархатом, так и, прежде всего, с Русской Православной Церковью Заграницей.

2. Элладская Православная Церковь

Одна из важнейших Православных Поместных Церквей – Элладская была провозглашена автокефальной вскоре после признания великими державами в 1830 г. независимого греческого государства – 15 июля 1833 г. Легализация этой автокефалии произошла согласно Томосу Константинопольского Патриарха, обнародованному 29 июня 1850 г. С этого времени Афинский митрополит являлся пожизненным председателем Священного Синода. В 1852 г. данные изменения признало греческое государство: 9 июля был принят «Уставной закон о Священном Синоде Элладской Церкви», согласно которому фактическим главой Церкви был король; он назначал членов Синода, а королевский уполномоченный мог наложить вето на любое решение Синода. В 1828 г. в Эгине были основаны первые богословские школы, а в 1836–1837 гг. был создан богословский факультет Афинского университета. С 1840-х гг. греки стали приниматься на учебу в духовные школы Российской империи. Так, в 1897 г. только в Киевской духовной академии обучалось 10 греков[269].

В 1837 г. был издан закон «О епархиях, епископах и подчиненном им духовенстве», разделивший страну на 24 епархии: одну митрополию – Афинскую, 10 архиепископий и 13 епископий. В 1899–1900 гг. количество епархий в Греции было увеличено до 32, и по-прежнему только один афинский архиерей сохранил статус митрополита. Важное значение имел договор, заключенный 2 марта 1908 г. между правительством Греческого королевства и Константинопольским Патриархом Иоакимом III, в соответствии с которым Патриархат уступил духовное окормление греческой диаспоры, за исключением общины в Венеции, Синоду Элладской Церкви (этот договор действовал до начала 1920-х гг.)