Православная аскетика - [28]

Все потребности человека, сознаваемые и чувствуемые сами по себе одинаково, как потребности одной и той же личности, стали рассматриваться человеком как цель жизни сама по себе. С ослаблением тяготения духа к Богу, с помрачением в нем идеальных стремлений и ослаблением в нем энергии, дух уже не мог быть властителем души, а через нее и тела, но сам был увлечен ими в качестве служебной силы. Человек всем своим существом погряз в чувственности, в нем получила преобладание душевность и телесность и стал человек душевен (1 Кор.2:14) и плотян (Быт.6:3). Влияние духа, порабощенного чувственностью, сказалось в том, что он стал искать удовлетворения своих стремлений в удовлетворении низшей стороны человека, от чего низшие потребности человека получили не принадлежащий им характер безмерности, как бы бесконечности. Человек, поставив целью своей жизни удовольствие, не знает уже меры, он не только совершенно переходит границы естественной необходимости, но впадает в противоестественность. Высшие силы и способности человека, лишенные общего объединяющего и регулирующего центра приобрели самостоятельность. Получилась их разобщенность, от чего в человеке развилась односторонность — преобладание одной способности в ущерб другим. Вообще силы и способности человека получили извращенное направление, приобрели дурные навыки, в которых и заключается религиозно-нравственное зло.

«ВЕЧНАЯ ЖИЗНЬ»

Богообщение, как конечная цель христианина, осуществляется постепенно, по мере достижения верующим святости. Это осуществление имеет свои степени, причем начало богообщения обязательно должно быть положено в земной жизни человека, а в загробной его жизни возможно лишь завершение или продолжение этого осуществления, но ни как не начало, вопреки его прежнему жизненному направлению. Вот почему вечная жизнь не приходит человеку лишь после смерти в виде независимого от его внутреннего содержания какого-либо внешнего блага, а постепенно раскрывается в нем еще в земном его бытии, среди обычных внешних условий его жизни. Эта мысль ясно выражена в Священном Писании: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную» (Ин.3:36), «Ядущий мою плоть и пиющий мою кровь имеет жизнь вечную» (Ин.6:54), «Держись вечной жизни, к которой ты и призван» (1 Тим.6:12). В святоотеческом наследии с полной определенностью выражена мысль о том, что человек уже на земле либо фактически живет истинной, вечной жизнь общения с Богом, либо действительно умирает вечной смертью пагубного разъединения с Ним. По словам святителя Василия Великого, «Через Крещение в душах освященных обитает Господь». По учению преподобного Макария Египетского, душа христианина еще ныне приемлет в себя царство Христово, упокоевается и озаряется вечным светом, так что воскресение, оживотворение и прославление души происходит еще и в теле, в будущее же воскресение прославление коснется и тел. Таким образом, вечная жизнь, получивши начало в человеке, затем постепенно раскрывается в продолжении его земного существования, при условии, если эта жизнь протекает нормально, соответственно своей идее. Истинный христианин именно еще на земле, по мере своего религиозно-нравственного развития становится причастным небесного блаженства — возвышенной, одухотворенной радости в силу общения с Богом. Святость, богоподобие воспитываемые и отчасти осуществляемые верующим в союзе со Христом еще на земле будут содержанием его жизни и после смерти, обусловливая возможность непосредственного общения с Богом, как источником его высшего блаженства. По словам преподобного Макария Египетского, «достойные души через общение Святого Духа еще здесь получают залог и начатки того наслаждения, той радости, того духовного веселия, которых святые в царстве Христовом будут приобщаться в вечном свете». По мысли Свт. Григория Богослова, праведный христианин получает после смерти те блага, которых потоки достигали до него еще и на земле, ради искреннего его стремления к ним.

Если же будущая жизнь иногда в Священном Писании и у Отцов Церкви противопоставляется настоящей, то лишь тогда, когда речь идет или о нравственной борьбе, или о страданиях от внешних нужд и лишений, или о состоянии телесного организма и физической жизни человека. В таких случаях разумеются либо внешние условия земного существования, либо раскрывается то положение православного учения, что полное блаженство будет достигнуто только в загробном мире. Вот в каком смысле Священное Писание говорит, что христиане «силою Божией через веру» соблюдаются «ко спасению, готовому открыться в последнее время» (1 Пет.1:5), или что «мы спасены в надежде» (Рим.8:24). Следовательно, словами преп. Исаака Сирина, «только в будущем веке слава человек получает полное его богатство».

Причина невозможности совершенного раскрытия вечной жизни на этой земле заключается в условиях земного существования христианина, т. е. в состоянии окружающего человека на земле мира и природы, а также несовершенство его собственной природы, особенно телесной, подверженной закону смерти и тления. После грехопадения Адама состояние всей тварной природы, среди которой обитает христианин, ненормально, «ибо вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим.